正心以达道
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
https://weibo.com/u/5799979952
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
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正心以达道
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源：泰山碧霞祠
#道教知识#
如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了“正”在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：“正以治邪，一以统万，令得还真。”《正一修真略仪》说：“由心而正，心正则精神不亏，与我为一”。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。
正一经典强调“正心”，其实是有鉴于“心之易邪”。丹家常用“汞”来形容“心”，就是因为“心”出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：“心则神也，变化不测，无定形也。……其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。”“心”之变化莫测、难以捉摸，但“心”又是“一身之主，百神之帅”，是主宰生命变化的“君主之官”。太上又说：“人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。”可以说，人的祸福吉凶，都是由“心”主导决定的。天师岐伯也说：“心者，君主之官，神明出焉。……主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”在古人看来，只要“君主”正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容“心”作为“君主之官”的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：“君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。”此处的“天君”指的就是“心”。在范浚看来，只要“心君”正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容“心君”在身体中的主宰作用。其实，“心君”在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让“心君”正位就成了修道路上的关键环节。
心君正位也就是“正心”。太上说：“正心，使不邪也。”他又指出：“制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。”故“正心”既要去狂躁，根本则是要在“制邪”。
有人问清微祖师李少微真人：“制邪之道如何？”李真人答说“但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？” “花月之妖不敢见梁公”是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。“花月之妖”指武三思的妓人素娥，“梁公”指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：“祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。” 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：“邪之所凑，其气必虚。”又说：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。”可见，正气存内，自然“忧患不能入，邪气不能袭”。故制邪之道贵在正己，“己一正，无所不正。”
正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：“心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。”白玉蟾真人在《道法九要》中说：“夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。”萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。
王惟一先生在《道法心传》中说：“夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。”他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：“一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。”
行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，“满腔杂妄，道将何存？”最终难免承受“以邪召邪，以鬼召鬼”的恶果。
黄元吉先生说：“夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。”孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流” ，这恰是“正心”工夫结出的丰硕果实，也是行道之人“正心以达道”的明证。（张继禹《修心与体道》，未完待续）
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【若是好牛，应不伤人苗稼！】《五灯会元·卷第十三》青原下四世◎云岩晟禅师法嗣○洞山良价禅师（四）
上堂：“有一人在千人万人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？”云居出曰：“某甲参堂去。”师有时曰：“体得佛向上事，方有些子语话分。”僧问：“如何是语话？”师曰：“语话时阇黎不闻。”曰：“和尚还闻否？”师曰：“不语话时即闻。”问：“如何是正问正答？”师曰：“不从口里道。”曰：“若有人问，师还答否？”师曰：“也未曾问。”问：“如何是从门入者非宝？”师曰：“便好休。”问：“和尚出世几人肯？”师曰：“并无一人肯。”曰：“为甚么并无一人肯？”师曰：“为他个个气宇如王。”
师问讲《维摩经》僧曰：“不可以智知，不可以识识，唤作甚么语？”曰：“赞法身语。”师曰：“唤作法身，早是赞也。”问：“时时勤拂拭，为甚么不得他衣钵？未审甚么人合得？”师曰：“不入门者。”曰：“祇如不入门者，还得也无？”师曰：“虽然如此，不得不与他。”却又曰：“直道本来无一物，犹未合得他衣钵，汝道甚么人合得？这里合下得一转语，且道下得甚么语？”时有一僧，下九十六转语，并不契，末后一转，始惬师意。师曰：“阇黎何不早恁么道？”别有一僧密听，祇不闻末后一转，遂请益其僧。僧不肯说，如是三年相从，终不为举。一日因疾，其僧曰：“某三年请举前话，不蒙慈悲，善取不得，恶取去。”遂持刀白曰：“若不为某举，即杀上座去也。”其僧悚然，曰：“阇黎且待，我为你举。”乃曰：“直饶将来亦无处著。”其僧礼谢。
有庵主不安，凡见僧便曰：“相救！相救！”多下语不契。师乃去访之。主亦曰：“相救。”师曰：“甚么相救？”主曰：“莫是药山之孙，云岩嫡子么？”师曰：“不敢。”主合掌曰：“大家相送。”便迁化。僧问：“亡僧迁化向甚么处去？”师曰：“火后一茎茅。”问：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”师曰：“直须足下无私去。”曰：“祇如行鸟道，莫便是本来面目否？”师曰：“阇黎因甚颠倒？”曰：“甚么处是学人颠倒？”师曰：“若不颠倒，因甚么却认奴作郎？”曰：“如何是本来面目？”师曰：“不行鸟道。”
师谓众曰：“知有佛向上人，方有语话分。”僧问：“如何是佛向上人？”师曰：“非佛。”﹝保福别云：“佛非。”法眼别云：“方便呼为佛。”﹞师与密师伯过水，乃问：“过水事作么生？”伯曰：“不漏脚。”师曰：“老老大大，作这个语话。”伯曰：“你又作么生？”师曰：“脚不湿。”问僧：“甚处去来？”曰：“制鞋来。”师曰：“自解依他。”曰：“依他。”师曰：“他还指教汝也无？”曰：“允即不违。”僧问茱萸：“如何是沙门行？”萸曰：“行则不无，有觉即乖。”别有僧举似师，师曰：“他何不道未审是甚么行？”僧遂进此语，萸曰：“佛行，佛行。”僧回举似师，师曰：“幽州犹似可，最苦是新罗。”﹝东禅齐拈云：“此语还有疑讹也无？若有，且道甚么处不得？若无，他又道最苦是新罗。还点检得出么？他道行则不无，有觉即乖。却令再问是甚么行？又道佛行，那僧是会了问，不会了问？请断看。”﹞僧却问：“如何是沙门行？”师曰：“头长三尺，颈长二寸。”师令侍者持此语问三圣然和尚，圣于侍者手上掐一掐。侍者回，举似师。师肯之。
师见幽上座来，遽起向禅床后立。幽曰：“和尚为甚么回避学人？”师曰：“将谓阇黎不见老僧？”问：“如何是玄中又玄？”师曰：“如死人舌。”师洗钵次，见两乌争虾蟆。有僧便问：“这个因甚么到恁么地？”师曰：“祇为阇黎。”问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“禾茎粟干。”问：“三身之中，阿那身不堕众数？”师曰：“吾常于此切。”﹝僧问曹山：“先师道吾常于此切，意作么生？”山云：“要头便斫去。”又问雪峰，峰以拄杖劈口打云：“我亦曾到洞山来。”﹞会下有老宿去云岩回，师问：“汝去雪岩作甚么？”宿曰：“不会。”师代曰：“堆堆地。”
师行脚时，会一官人，曰：“三祖《信心铭》，弟子拟注。”师曰：“才有是非，纷然失心，作么生注？”﹝法眼代云：“恁么则弟子不注也。”﹞师看稻次，见朗上座牵牛。师曰：“这个牛须好看，恐伤人苗稼。”朗曰：“若是好牛，应不伤人苗稼。”僧问：“如何是青山白云父？”师曰：“不森森者是。”曰：“如何是白云青山儿？”师曰：“不辨东西者是。”曰：“如何是白云终日倚？”师曰：“去离不得。”曰：“如何是青山不知？”师曰：“不顾视者是。”问：“清河彼岸是甚么草？”师曰：“是不萌之草。”师作《五位住君臣颂》曰：
“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。
偏中正，失晓老婆逢古镜。分明觌面别无真，休更迷头犹认影。
正中来，无中有路隔尘埃。但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。
兼中至，两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。
兼中到，不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。”
#禅##曹洞宗##洞山良价禅师##洞山渡水图##五灯会元#
上堂：“有一人在千人万人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？”云居出曰：“某甲参堂去。”师有时曰：“体得佛向上事，方有些子语话分。”僧问：“如何是语话？”师曰：“语话时阇黎不闻。”曰：“和尚还闻否？”师曰：“不语话时即闻。”问：“如何是正问正答？”师曰：“不从口里道。”曰：“若有人问，师还答否？”师曰：“也未曾问。”问：“如何是从门入者非宝？”师曰：“便好休。”问：“和尚出世几人肯？”师曰：“并无一人肯。”曰：“为甚么并无一人肯？”师曰：“为他个个气宇如王。”
师问讲《维摩经》僧曰：“不可以智知，不可以识识，唤作甚么语？”曰：“赞法身语。”师曰：“唤作法身，早是赞也。”问：“时时勤拂拭，为甚么不得他衣钵？未审甚么人合得？”师曰：“不入门者。”曰：“祇如不入门者，还得也无？”师曰：“虽然如此，不得不与他。”却又曰：“直道本来无一物，犹未合得他衣钵，汝道甚么人合得？这里合下得一转语，且道下得甚么语？”时有一僧，下九十六转语，并不契，末后一转，始惬师意。师曰：“阇黎何不早恁么道？”别有一僧密听，祇不闻末后一转，遂请益其僧。僧不肯说，如是三年相从，终不为举。一日因疾，其僧曰：“某三年请举前话，不蒙慈悲，善取不得，恶取去。”遂持刀白曰：“若不为某举，即杀上座去也。”其僧悚然，曰：“阇黎且待，我为你举。”乃曰：“直饶将来亦无处著。”其僧礼谢。
有庵主不安，凡见僧便曰：“相救！相救！”多下语不契。师乃去访之。主亦曰：“相救。”师曰：“甚么相救？”主曰：“莫是药山之孙，云岩嫡子么？”师曰：“不敢。”主合掌曰：“大家相送。”便迁化。僧问：“亡僧迁化向甚么处去？”师曰：“火后一茎茅。”问：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”师曰：“直须足下无私去。”曰：“祇如行鸟道，莫便是本来面目否？”师曰：“阇黎因甚颠倒？”曰：“甚么处是学人颠倒？”师曰：“若不颠倒，因甚么却认奴作郎？”曰：“如何是本来面目？”师曰：“不行鸟道。”
师谓众曰：“知有佛向上人，方有语话分。”僧问：“如何是佛向上人？”师曰：“非佛。”﹝保福别云：“佛非。”法眼别云：“方便呼为佛。”﹞师与密师伯过水，乃问：“过水事作么生？”伯曰：“不漏脚。”师曰：“老老大大，作这个语话。”伯曰：“你又作么生？”师曰：“脚不湿。”问僧：“甚处去来？”曰：“制鞋来。”师曰：“自解依他。”曰：“依他。”师曰：“他还指教汝也无？”曰：“允即不违。”僧问茱萸：“如何是沙门行？”萸曰：“行则不无，有觉即乖。”别有僧举似师，师曰：“他何不道未审是甚么行？”僧遂进此语，萸曰：“佛行，佛行。”僧回举似师，师曰：“幽州犹似可，最苦是新罗。”﹝东禅齐拈云：“此语还有疑讹也无？若有，且道甚么处不得？若无，他又道最苦是新罗。还点检得出么？他道行则不无，有觉即乖。却令再问是甚么行？又道佛行，那僧是会了问，不会了问？请断看。”﹞僧却问：“如何是沙门行？”师曰：“头长三尺，颈长二寸。”师令侍者持此语问三圣然和尚，圣于侍者手上掐一掐。侍者回，举似师。师肯之。
师见幽上座来，遽起向禅床后立。幽曰：“和尚为甚么回避学人？”师曰：“将谓阇黎不见老僧？”问：“如何是玄中又玄？”师曰：“如死人舌。”师洗钵次，见两乌争虾蟆。有僧便问：“这个因甚么到恁么地？”师曰：“祇为阇黎。”问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“禾茎粟干。”问：“三身之中，阿那身不堕众数？”师曰：“吾常于此切。”﹝僧问曹山：“先师道吾常于此切，意作么生？”山云：“要头便斫去。”又问雪峰，峰以拄杖劈口打云：“我亦曾到洞山来。”﹞会下有老宿去云岩回，师问：“汝去雪岩作甚么？”宿曰：“不会。”师代曰：“堆堆地。”
师行脚时，会一官人，曰：“三祖《信心铭》，弟子拟注。”师曰：“才有是非，纷然失心，作么生注？”﹝法眼代云：“恁么则弟子不注也。”﹞师看稻次，见朗上座牵牛。师曰：“这个牛须好看，恐伤人苗稼。”朗曰：“若是好牛，应不伤人苗稼。”僧问：“如何是青山白云父？”师曰：“不森森者是。”曰：“如何是白云青山儿？”师曰：“不辨东西者是。”曰：“如何是白云终日倚？”师曰：“去离不得。”曰：“如何是青山不知？”师曰：“不顾视者是。”问：“清河彼岸是甚么草？”师曰：“是不萌之草。”师作《五位住君臣颂》曰：
“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。
偏中正，失晓老婆逢古镜。分明觌面别无真，休更迷头犹认影。
正中来，无中有路隔尘埃。但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。
兼中至，两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。
兼中到，不落有无谁敢和。人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。”
#禅##曹洞宗##洞山良价禅师##洞山渡水图##五灯会元#
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