世间与出世间之一切万法，是差别之现象、随缘之事；实相，是真实之体相、平等不变之真理，是第一义真实谛。 又称妙有、如如、佛性、非有非无中道等等。经云：诸法实相，唯佛所自证究尽，非名字语言所能显示。远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论， 言语道断、心行处灭， 即般若实智之所照之诸法实相。 ​​​​

诸经之宗，皆归法华。三世诸佛出世之本怀，即令众生开示悟入佛知见。

《六祖坛经》直指见性成佛。三世诸佛，皆因见性成佛。

《楞严经》说破诸法实相，本如来藏，唯心所现。

《法华经》诸佛出世唯一一大事因缘故，欲令众生开示悟入佛之知见。

《心经》三世诸佛，皆依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

參茶的境界

　　關於證悟空性的見解，分為兩種，一是通過比量推理了知，一是通過現量真實見到，二者是有區別的。若現量見到了諸法的究竟實相——大空性的妙用，吃穿、住、行等等，都可以觀空性，在大空性的境界中進行，比如參茶，若無此境界，則談不上參茶，只是喝茶而已，最多就是品茶。

　　參茶要具備境界，若現量見到了諸法的究竟實相——大空性，即使是喝茶，也可以說是在感悟空性。因為萬法都不離空性的自性。包括吃飯也一樣，能參茶，當然也能參飯。如果有爐火純青的功夫，喝茶能入定，吃飯也能入定。

　　如果我們真能參茶，那麼也能參飯、參水。茶和水有何區別？現在都說「參茶、參茶」，歷史上確實有很多大德、高人能參茶，他們才真正具有這個功夫，後人紛紛效仿，其實真正參茶需要有一定的修行功夫。

　　能參茶就能參水，吃飯也是如此，吃喝玩樂都可以參，都可以轉為道用，都可以在大空性的狀態中，在妙用的狀態中進行。做這些需要有勝義諦菩提心的攝持，與前所述不同，它是菩提果的近因，即直接因。有菩提因的善法的攝持，我們在世間的一切言行，都可以直接成為菩提果的近因，直接和間接是有區別的。

　　還有密宗裡大光明的境界，如果在你的相續中產生了大光明的境界，那麼比空性見解的層次還要高。在大光明的見解中，萬法皆清淨圓滿，無有絲毫的不清淨、不圓滿。

　　有個比喻說，一旦到了金洲（島嶼），那裡遍地黃金，哪怕耗費千萬年的時間去尋找，也找不到一塊普通的石頭。

　　以此比喻來說明，當你的相續中真正產生了大光明的境界時，一切都是清淨、圓滿的，你特意去尋找不清淨的也不會有任何收獲，如同極樂世界的功德一樣，那裡沒有痛苦，連痛苦的名稱都聽不到，想在那裡尋找塵土也尋覓不到。

　　如今很多學佛人都在誇誇其談：「我已經進入密乘了，已經學密法了……」其實這皆非正確的說法。如果缺乏證悟大光明的境界，就可以說並沒有現量見到，但是對此境界和理念，懷抱堅定不移的信心，或有些相似的見地，這樣說才是正確的。否則，這種人不知何謂密乘，也根本不知什麼叫做密法。
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