#《道德经》#中的7大人生哲理，不读《道德经》，不懂人生真谛
老子说：天道无亲，唯亲善人。
一般人对这句话很难理解，现在我们用养育孩子来做比喻。
很多人去堕胎，有个原因，怕养不起孩子。养一个孩子都很累，更何况再来一个。我们潜意识中，都认为，这个人是我养的，家庭是我支撑的。其实不是的。首先要有个观念，每个人都有自己的福报。孩子来投胎，是带着他的福报来的，看起来是父母在养，但其实还是孩子自己的福报在养。
一件事情最后取得成功，是大家的福报在支撑，就是共同福报的累计。恶业也一样。现在环境破坏这么严重，我们都在谴责别人，但最后发现每个人都是破坏者。使用塑料袋，衣服破了就扔，洗车，装修，洗厕所，这些都是化学用品。我们每天都在用，每天都在破坏。
《道德经》，是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作，其内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。
鲁迅先生曾言:不读《道德经》，不懂人生真谛。
今天与大家分享《道德经》其中的七大人生哲理，句句蕴含人生真谛！
一、知者不言，言者不知。
这句话出自《道德经·五十六章》，意思是说凡是知晓天地万物变化的人，也就知道不能描述其本质，故而不言。
言者不知，则是能描述天地间的道理，却不能知晓天地变化的本质。
只有摒弃一切感知，停止向外追求，才能求得内心的宁静清澈，所以，要平一致，不看重谁，不轻视谁，这样便可被天下人所尊贵。
二、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
这句话出自《道德经·八章》，意思是说人们的善德，像水一样。
水是万物之源，可它却滋养万物而于世无争，始终保持一种平常心态，同时水处于众人喜欢的低处，所以接近于道。
人的成功之道与水一样，至柔至刚皆在一念之间，或许有的人此刻正面临困境，但是人生的道路不止一条，具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这其实是一种人生智慧。
三、天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
这句话出自《道德经·二章》，意思是说天下人都知道美之所以为美，是因为有丑陋的存在，而人们知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
万事万物皆相对，自古便有“善有善报，恶有恶报”之说，每个人对于事物的看法不同，所得到的结果也不同。
达摩祖师也说过，行善不能总挂在心里，你做了多少善事，感觉自己多么的伟大，其实这样的善，是虚伪的，也是没有意义的，一切随缘。
四、合抱之木，生于毫末：九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
这句话出自《道德经·六十四章》，意思是说合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步一步迈出来的。
做人做事，贵在坚持，万事从头难，再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成，万事起于忽微，量变才能引起质变。
五、宠辱若惊，贵大患若身。
这句话出自《道德经·十三章》，意思是说世人因为“宠”“辱”或高兴，或失落，一颗心随着外界影响而变来变去，得不多片刻安宁，这样做的后果就是喜怒无常，悲欢不定，就像生了大病一样。
其实人们有这种心理因素还是在于太高看自己了，任何事物，如钱财、名誉、地位等，每天执着于这些，内心得不到自由，其实到头来不过是“镜花水月”罢了，不值得我们过多重视。
六、甚爱必大费；多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。
这句话出自《道德经·四十四章》，意思是说越是让人喜欢的东西，想得到它就必须付出代价；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到越难过，所以人要知道满足，懂得适可而止，如此才可长久。
很多时候，人们喜欢的东西，珍藏的事物一旦失去，便怨天尤人，与其那样，还不如学会知足，满足眼前，知足的人不会受到屈辱，而懂得适可而止的人不会招致危险， 生活得更长久。
七、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
这句话出自《道德经·六十四章》，意思是说在人们即将事业成功之时，却突然放弃了，功亏一篑。而如果做事始终如一，持之以恒，就不会失败了。
在很多情况下，人们之所以会面临失败的困境，并不是说外界因素影响多么大，而是自己是否能够遵循自然规律，是否能有始有终。
老子说：天道无亲，唯亲善人。
一般人对这句话很难理解，现在我们用养育孩子来做比喻。
很多人去堕胎，有个原因，怕养不起孩子。养一个孩子都很累，更何况再来一个。我们潜意识中，都认为，这个人是我养的，家庭是我支撑的。其实不是的。首先要有个观念，每个人都有自己的福报。孩子来投胎，是带着他的福报来的，看起来是父母在养，但其实还是孩子自己的福报在养。
一件事情最后取得成功，是大家的福报在支撑，就是共同福报的累计。恶业也一样。现在环境破坏这么严重，我们都在谴责别人，但最后发现每个人都是破坏者。使用塑料袋，衣服破了就扔，洗车，装修，洗厕所，这些都是化学用品。我们每天都在用，每天都在破坏。
《道德经》，是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作，其内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。
鲁迅先生曾言:不读《道德经》，不懂人生真谛。
今天与大家分享《道德经》其中的七大人生哲理，句句蕴含人生真谛！
一、知者不言，言者不知。
这句话出自《道德经·五十六章》，意思是说凡是知晓天地万物变化的人，也就知道不能描述其本质，故而不言。
言者不知，则是能描述天地间的道理，却不能知晓天地变化的本质。
只有摒弃一切感知，停止向外追求，才能求得内心的宁静清澈，所以，要平一致，不看重谁，不轻视谁，这样便可被天下人所尊贵。
二、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
这句话出自《道德经·八章》，意思是说人们的善德，像水一样。
水是万物之源，可它却滋养万物而于世无争，始终保持一种平常心态，同时水处于众人喜欢的低处，所以接近于道。
人的成功之道与水一样，至柔至刚皆在一念之间，或许有的人此刻正面临困境，但是人生的道路不止一条，具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这其实是一种人生智慧。
三、天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
这句话出自《道德经·二章》，意思是说天下人都知道美之所以为美，是因为有丑陋的存在，而人们知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
万事万物皆相对，自古便有“善有善报，恶有恶报”之说，每个人对于事物的看法不同，所得到的结果也不同。
达摩祖师也说过，行善不能总挂在心里，你做了多少善事，感觉自己多么的伟大，其实这样的善，是虚伪的，也是没有意义的，一切随缘。
四、合抱之木，生于毫末：九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
这句话出自《道德经·六十四章》，意思是说合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步一步迈出来的。
做人做事，贵在坚持，万事从头难，再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成，万事起于忽微，量变才能引起质变。
五、宠辱若惊，贵大患若身。
这句话出自《道德经·十三章》，意思是说世人因为“宠”“辱”或高兴，或失落，一颗心随着外界影响而变来变去，得不多片刻安宁，这样做的后果就是喜怒无常，悲欢不定，就像生了大病一样。
其实人们有这种心理因素还是在于太高看自己了，任何事物，如钱财、名誉、地位等，每天执着于这些，内心得不到自由，其实到头来不过是“镜花水月”罢了，不值得我们过多重视。
六、甚爱必大费；多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。
这句话出自《道德经·四十四章》，意思是说越是让人喜欢的东西，想得到它就必须付出代价；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到越难过，所以人要知道满足，懂得适可而止，如此才可长久。
很多时候，人们喜欢的东西，珍藏的事物一旦失去，便怨天尤人，与其那样，还不如学会知足，满足眼前，知足的人不会受到屈辱，而懂得适可而止的人不会招致危险， 生活得更长久。
七、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
这句话出自《道德经·六十四章》，意思是说在人们即将事业成功之时，却突然放弃了，功亏一篑。而如果做事始终如一，持之以恒，就不会失败了。
在很多情况下，人们之所以会面临失败的困境，并不是说外界因素影响多么大，而是自己是否能够遵循自然规律，是否能有始有终。
一笑三语：自然、自高、自厚——与人无争 与世无求
这几天一直忙于整理北京工作室，朋友来就在此小聚聊聊。前天朋友酒后聊了似乎有所感悟了小隐隐于野，大隐隐于市古人之道的一句话。当时我听了这句话只是举杯一笑，今天晨起写三语有所思。我觉得隐于山是形式上的隐，而在市是心灵上的升华，真正有有智慧的人隐居不在乎形式，越是喧闹的地方越能锻炼人。老子《道德经》六十七章说“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，说明把处柔守慈作为自己的处世原则。其实这都是从观察自然规律提出的为人处世的道理。老子在《道德经》七十七章又说：“损有余而补不足”的规律。所以人要谦卑退让、舍财不贪。再者《易经》上也有同样意境的话：“地道变盈而流谦”，也就是说改变盈满的是充实谦虚的。如同样流在大地上水，水自然流向潮湿、低洼的地方。又如老子说，“上善若水”。水善于利益万物，为万物带来好处，但是却从来没有从万物那里要求回报；真正是与人无争，与世无求。而且水最重要的特点就是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，一般人都是喜欢高高在上，但是水却不同，它处在众人所不愿意处的、所厌恶的卑下的地方，“故几于道”，所以它和道就相近了。因为，道在低处，一个人只有谦卑处下，才能够与道相应。《尚书》中讲：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。”这所谓“天道”，实际上是说的天地之间，世间万物的自然规律。这自然规律就是：“天不言自高，地不言自厚。”说的就是天地虽没有自己说自己如何高如何厚，可人们看得见天的高旷宽广，地的厚德载物，养育了万物生灵，这就明真正有学识有涵养的人懂得“谦受益，满招损”之道的，是不会过度炫耀的。
范云峰辛丑九月十二北京早安！ https://t.cn/R53uTJz
这几天一直忙于整理北京工作室，朋友来就在此小聚聊聊。前天朋友酒后聊了似乎有所感悟了小隐隐于野，大隐隐于市古人之道的一句话。当时我听了这句话只是举杯一笑，今天晨起写三语有所思。我觉得隐于山是形式上的隐，而在市是心灵上的升华，真正有有智慧的人隐居不在乎形式，越是喧闹的地方越能锻炼人。老子《道德经》六十七章说“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，说明把处柔守慈作为自己的处世原则。其实这都是从观察自然规律提出的为人处世的道理。老子在《道德经》七十七章又说：“损有余而补不足”的规律。所以人要谦卑退让、舍财不贪。再者《易经》上也有同样意境的话：“地道变盈而流谦”，也就是说改变盈满的是充实谦虚的。如同样流在大地上水，水自然流向潮湿、低洼的地方。又如老子说，“上善若水”。水善于利益万物，为万物带来好处，但是却从来没有从万物那里要求回报；真正是与人无争，与世无求。而且水最重要的特点就是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，一般人都是喜欢高高在上，但是水却不同，它处在众人所不愿意处的、所厌恶的卑下的地方，“故几于道”，所以它和道就相近了。因为，道在低处，一个人只有谦卑处下，才能够与道相应。《尚书》中讲：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。”这所谓“天道”，实际上是说的天地之间，世间万物的自然规律。这自然规律就是：“天不言自高，地不言自厚。”说的就是天地虽没有自己说自己如何高如何厚，可人们看得见天的高旷宽广，地的厚德载物，养育了万物生灵，这就明真正有学识有涵养的人懂得“谦受益，满招损”之道的，是不会过度炫耀的。
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对自己最重要的是清净，对别人要慈悲，慈悲里面一定有尊重，对别人要尊重，人生在世，真正聪明人、真正觉悟的人，生活很简单，每天能吃饱能穿暖，有个小地方遮蔽风雨，他就非常快乐。真正做到于人无争，于世无求，这样的人过的是神仙生活，是佛菩萨的生活，知足常乐，快乐，幸福就来了#善学讲堂# #净土宗# https://t.cn/A6MNmYX4
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