《六祖法宝坛经》里说：
祖一日唤诸门人总来。
吾向汝说。
世人生死事大。
汝等终日只求福田。
不求出离生死苦海。
自性若迷福何可救。
人活在世，这个最大的事就是生死的问题，不管你曾经再怎么追求荣华富贵，最后都不免一死。
应该知道生如何生的法，也应该知道如何死的法，
如果对生死都不了解，那这一生就是糊涂而来、糊涂而去..
所以，如果每天光知道求取人天的福报，而不知修见般若智慧，也不想如何了生脱死，那就会一直在生死苦海里打转转..
倘若迷昧的自性一直找不回来，只是想着求福报，那怎么解决这个生死问题啊？
这是五祖告诫弟子学佛修行不要只是为了求取福报，要解决更重要的事..
可是，如果修行人真这样不为福报，会不会饿死啊？把这个问题暂时放在这儿...
先看小乘的《杂譬喻经》里有个“罗汉托空钵，大象挂璎珞”的故事：
讲有两个兄弟，哥哥一心坐禅求道，却从不布施修福。
而弟弟虽一心布施修福，却常破戒，不好好修道。
后来，哥哥跟佛出家证了罗汉果，弟弟虽然羡慕，却吃不了哥哥的苦，结果死后却投生到象群中，成了一头大象。
由于这头象前世布施修福，所以此生颇有善缘，被国王相中，成了国王的宠物，并用金银、珠宝、璎珞等把它装饰起来。
这个大象身上虽然挂满璎珞珠宝，但毕竟是迷失真性比人更深的畜生，所以只是修福是解脱不了的..
可那个修成罗汉的哥哥，也是个衣衫褴褛、饮食乏少、饥寒交迫..虽没饿死却也很困扰..因此只修小乘道业不修布施赚福报，这个也会出来问题...
所以佛门至今都常说：
修慧不修福，罗汉托空钵。
修福不修慧，大象挂璎珞。
意思就是告诫学佛人，福慧双修比较好..
再看《百业经》里还真讲过了一位被饿死阿罗汉的故事：
“小驼背”因为家太穷上街乞讨，但因过去生业力现前的原因，常常要不到饭，每次都快饿死了，才勉强得到一点吃的..
后来，他对佛法生起信心，跟一位比丘出家、受戒。
出家后，刚开始跟师父吃住，所以生活还行，可过了一阵子，师父就让他自己去化缘。
于是小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去化缘。
可是，就算是跟人家别的僧众一起受供，他还是经常没饭，而其它比丘都能吃饱喝足..
可轮到他时饭就没了，就是施主突然有急事走了，或者把他漏了..
很多比丘知道这种情况，就把小驼背比丘经常空钵而返的事告诉了佛..
于是佛就让他打扫内殿，这才吃得好点了，身体状态恢复了，
于是他就把握时机勇猛精进，顿断顿证到阿罗汉的果位...
可是后来总有别比丘比他更先跑去打扫内殿，他只得又去化缘，可依旧空钵而回..
一连七天总是因为各种原因化不到缘，阿难目犍连舍利子帮他化的饭，最后也总因为各种原因吃不上...
小驼背罗汉知道这是自己前世的业报现前了，最后就喝了一口灰汤，入涅槃了...
佛陀告诉比丘们：这是他过去世业力的显现..原来他过去世从来不行供养布施，而且还恶毒阻碍他人行布施..
迦叶佛时，他虽然出家修行了，可是还是很吝啬，不但不供养布施还恶口骂人家来化缘的修道人...
不过最后还是在善知识引导下悔过了，临死时还发了个愿：希望将来能跟释迦牟尼佛修行，令佛欢喜，证阿罗汉果位。
这就是小驼背比丘的过去世的情况简介..后面先是五百世生为饿鬼；然后无论转生哪一道最后都是饿死...
不过，由于他在临终时发的愿，所以在佛陀在世时，证得阿罗汉果，可还是饿死了..
这个故事就是着重讲的“因果不虚”的道理，就算成罗汉，也要承受业报：
纵经百千劫，所作业不亡，
因缘会遇时，果报还自受。
以上两则公案，虽然都是出自小乘经典，体现出这种情况多会出现在小乘修行者的身上，不过对我们现在汉地的学佛修行人也有很大的警示作用，
因为如今的很多学佛人虽然学修的都是大乘的法，要求发菩提心、修菩萨道六度四摄、要布施行善、福慧双修..
可还是有很多人内心实际上比小乘还小乘、比一般世间人还悭吝、比在佛门外时还又多了层分别计较..所以需要特别注意...
那么有个问题说：真正修学大乘佛法的人，有没有这种被饿死的情况出现呢？佛真有"余福"留给后世的修行人吗？
在一些大乘经中有记载说，释迦牟尼佛是提前二十年入涅槃的，其中一个缘由就是佛将二十年的福报留给后来真正学佛修行的人，供佛的后世追随者受用..
一些修学大乘佛法的人，虽然没有那么大的福报，可是佛通过愿力把这些余福，加持给这些与佛相应、真正修行的人，不至于饿死、冻死..
也就是说只要用心修行，真正修行佛道之人不需要专门为粮发愁..
佛也曾说，就算发生一升珍珠兑换一升面粉的饥荒，佛后世的追随者也不会缺衣乏食。
如果内心深处真正生起一种：
死不死都无所谓，我就是决心要学佛修行大乘了...
就是《楞严经》说的：
将此深心奉尘刹是则名为报佛恩！
有这种决心，那行者就不会缺衣少食，因为确实自佛涅槃以来，就没有出现过真正的大乘修行者被饿死的情况，找不到确实的记载；
的确，古往今来的真修行人，都没有出现过缺衣少食的现象，以至于很多一开始就发心修大乘菩萨道的行者都不知道还有被饿死罗汉的事..
就是如今到终南山深处的茅棚闭关修行的人，每年都有跋山涉水排队去供养米面油的情况出现，那么艰苦，还自己种菜..根本没听说过谁饿死过啊...
又比如，如今汉藏两地的一些大道场，修行人也没有为了生活天天去忙挣钱，但就是依靠三宝的加持，不知不觉，生活资具都会样样齐全...
就算表面看来生活过得很清苦，但都乐在其中..这都是佛"余福"的证明啊！
当然，部分修行人也会显现出一些苦行，但实际上也绝对不会遇到特别大的痛苦，或者饿死..
也就是说，只要真正的发心修行大乘，就会造下福德，就不会落到特别糟糕的境地。
这也是禅宗五祖告诫弟子，不要刻意为世间福报操心的原因...
真正有智慧的人会乐于行持善法，而不会为了生活享受去造恶业。经云：
宁可贫贱修诸善法，
不处富贵而行恶业。
哪怕短暂的今生过得差一点，也千万不能造恶业，这是修行人的基本的原则，且对生生世世都有利益。
总的说来，大乘的修行人积资净障，闻思修行..都是为了利益一切众生。
如果只是为了自己的利益，就不属于大乘，那这个福德就会大打折扣，那么即使修行也可能会出现前面讲的那种罗汉托空钵的情况。
因此，大乘佛弟子，一定要发利益众生而学佛修行的心，这其实就是一种准备要去行大布施的心，也是能不能得到三宝福德加持的根本...
反观如今一部分学佛、念佛人，内心自私自利，只是想着自己要去往生享福，根本不把度化众生当回事，所以根本就没有想去行三种布施的心，福报资粮就越来越少，最后也难往生成功...
所以修行佛法发心利益众生，这就是大乘佛教的根本，如果把这个根本舍弃了，大乘本质丧失了，也不懂财法无畏布施..不仅仅现世就显现出吝啬穷困相..而且就算某世修成罗汉，也就可能出现托空钵的情况.......
南无阿弥陀佛
祖一日唤诸门人总来。
吾向汝说。
世人生死事大。
汝等终日只求福田。
不求出离生死苦海。
自性若迷福何可救。
人活在世，这个最大的事就是生死的问题，不管你曾经再怎么追求荣华富贵，最后都不免一死。
应该知道生如何生的法，也应该知道如何死的法，
如果对生死都不了解，那这一生就是糊涂而来、糊涂而去..
所以，如果每天光知道求取人天的福报，而不知修见般若智慧，也不想如何了生脱死，那就会一直在生死苦海里打转转..
倘若迷昧的自性一直找不回来，只是想着求福报，那怎么解决这个生死问题啊？
这是五祖告诫弟子学佛修行不要只是为了求取福报，要解决更重要的事..
可是，如果修行人真这样不为福报，会不会饿死啊？把这个问题暂时放在这儿...
先看小乘的《杂譬喻经》里有个“罗汉托空钵，大象挂璎珞”的故事：
讲有两个兄弟，哥哥一心坐禅求道，却从不布施修福。
而弟弟虽一心布施修福，却常破戒，不好好修道。
后来，哥哥跟佛出家证了罗汉果，弟弟虽然羡慕，却吃不了哥哥的苦，结果死后却投生到象群中，成了一头大象。
由于这头象前世布施修福，所以此生颇有善缘，被国王相中，成了国王的宠物，并用金银、珠宝、璎珞等把它装饰起来。
这个大象身上虽然挂满璎珞珠宝，但毕竟是迷失真性比人更深的畜生，所以只是修福是解脱不了的..
可那个修成罗汉的哥哥，也是个衣衫褴褛、饮食乏少、饥寒交迫..虽没饿死却也很困扰..因此只修小乘道业不修布施赚福报，这个也会出来问题...
所以佛门至今都常说：
修慧不修福，罗汉托空钵。
修福不修慧，大象挂璎珞。
意思就是告诫学佛人，福慧双修比较好..
再看《百业经》里还真讲过了一位被饿死阿罗汉的故事：
“小驼背”因为家太穷上街乞讨，但因过去生业力现前的原因，常常要不到饭，每次都快饿死了，才勉强得到一点吃的..
后来，他对佛法生起信心，跟一位比丘出家、受戒。
出家后，刚开始跟师父吃住，所以生活还行，可过了一阵子，师父就让他自己去化缘。
于是小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去化缘。
可是，就算是跟人家别的僧众一起受供，他还是经常没饭，而其它比丘都能吃饱喝足..
可轮到他时饭就没了，就是施主突然有急事走了，或者把他漏了..
很多比丘知道这种情况，就把小驼背比丘经常空钵而返的事告诉了佛..
于是佛就让他打扫内殿，这才吃得好点了，身体状态恢复了，
于是他就把握时机勇猛精进，顿断顿证到阿罗汉的果位...
可是后来总有别比丘比他更先跑去打扫内殿，他只得又去化缘，可依旧空钵而回..
一连七天总是因为各种原因化不到缘，阿难目犍连舍利子帮他化的饭，最后也总因为各种原因吃不上...
小驼背罗汉知道这是自己前世的业报现前了，最后就喝了一口灰汤，入涅槃了...
佛陀告诉比丘们：这是他过去世业力的显现..原来他过去世从来不行供养布施，而且还恶毒阻碍他人行布施..
迦叶佛时，他虽然出家修行了，可是还是很吝啬，不但不供养布施还恶口骂人家来化缘的修道人...
不过最后还是在善知识引导下悔过了，临死时还发了个愿：希望将来能跟释迦牟尼佛修行，令佛欢喜，证阿罗汉果位。
这就是小驼背比丘的过去世的情况简介..后面先是五百世生为饿鬼；然后无论转生哪一道最后都是饿死...
不过，由于他在临终时发的愿，所以在佛陀在世时，证得阿罗汉果，可还是饿死了..
这个故事就是着重讲的“因果不虚”的道理，就算成罗汉，也要承受业报：
纵经百千劫，所作业不亡，
因缘会遇时，果报还自受。
以上两则公案，虽然都是出自小乘经典，体现出这种情况多会出现在小乘修行者的身上，不过对我们现在汉地的学佛修行人也有很大的警示作用，
因为如今的很多学佛人虽然学修的都是大乘的法，要求发菩提心、修菩萨道六度四摄、要布施行善、福慧双修..
可还是有很多人内心实际上比小乘还小乘、比一般世间人还悭吝、比在佛门外时还又多了层分别计较..所以需要特别注意...
那么有个问题说：真正修学大乘佛法的人，有没有这种被饿死的情况出现呢？佛真有"余福"留给后世的修行人吗？
在一些大乘经中有记载说，释迦牟尼佛是提前二十年入涅槃的，其中一个缘由就是佛将二十年的福报留给后来真正学佛修行的人，供佛的后世追随者受用..
一些修学大乘佛法的人，虽然没有那么大的福报，可是佛通过愿力把这些余福，加持给这些与佛相应、真正修行的人，不至于饿死、冻死..
也就是说只要用心修行，真正修行佛道之人不需要专门为粮发愁..
佛也曾说，就算发生一升珍珠兑换一升面粉的饥荒，佛后世的追随者也不会缺衣乏食。
如果内心深处真正生起一种：
死不死都无所谓，我就是决心要学佛修行大乘了...
就是《楞严经》说的：
将此深心奉尘刹是则名为报佛恩！
有这种决心，那行者就不会缺衣少食，因为确实自佛涅槃以来，就没有出现过真正的大乘修行者被饿死的情况，找不到确实的记载；
的确，古往今来的真修行人，都没有出现过缺衣少食的现象，以至于很多一开始就发心修大乘菩萨道的行者都不知道还有被饿死罗汉的事..
就是如今到终南山深处的茅棚闭关修行的人，每年都有跋山涉水排队去供养米面油的情况出现，那么艰苦，还自己种菜..根本没听说过谁饿死过啊...
又比如，如今汉藏两地的一些大道场，修行人也没有为了生活天天去忙挣钱，但就是依靠三宝的加持，不知不觉，生活资具都会样样齐全...
就算表面看来生活过得很清苦，但都乐在其中..这都是佛"余福"的证明啊！
当然，部分修行人也会显现出一些苦行，但实际上也绝对不会遇到特别大的痛苦，或者饿死..
也就是说，只要真正的发心修行大乘，就会造下福德，就不会落到特别糟糕的境地。
这也是禅宗五祖告诫弟子，不要刻意为世间福报操心的原因...
真正有智慧的人会乐于行持善法，而不会为了生活享受去造恶业。经云：
宁可贫贱修诸善法，
不处富贵而行恶业。
哪怕短暂的今生过得差一点，也千万不能造恶业，这是修行人的基本的原则，且对生生世世都有利益。
总的说来，大乘的修行人积资净障，闻思修行..都是为了利益一切众生。
如果只是为了自己的利益，就不属于大乘，那这个福德就会大打折扣，那么即使修行也可能会出现前面讲的那种罗汉托空钵的情况。
因此，大乘佛弟子，一定要发利益众生而学佛修行的心，这其实就是一种准备要去行大布施的心，也是能不能得到三宝福德加持的根本...
反观如今一部分学佛、念佛人，内心自私自利，只是想着自己要去往生享福，根本不把度化众生当回事，所以根本就没有想去行三种布施的心，福报资粮就越来越少，最后也难往生成功...
所以修行佛法发心利益众生，这就是大乘佛教的根本，如果把这个根本舍弃了，大乘本质丧失了，也不懂财法无畏布施..不仅仅现世就显现出吝啬穷困相..而且就算某世修成罗汉，也就可能出现托空钵的情况.......
南无阿弥陀佛
#闪耀暖暖[超话]#
因为贫穷痛失会员所以只能攒一波一起发的喜欢翻衣柜的热情肝肝的看板集合①
①看起来很有故事精通调香爱穿旗袍的女老板
②敢单枪匹马突重围剑术惊人英姿飒飒女将军
③手捧玫瑰在马戏团做吉祥物的可爱粉嫩小羊
④淡然出尘一心只想研究琴谱的清冷琴师
⑤来自大漠会跳胡舞腕带铃铛的西域美人
因为贫穷痛失会员所以只能攒一波一起发的喜欢翻衣柜的热情肝肝的看板集合①
①看起来很有故事精通调香爱穿旗袍的女老板
②敢单枪匹马突重围剑术惊人英姿飒飒女将军
③手捧玫瑰在马戏团做吉祥物的可爱粉嫩小羊
④淡然出尘一心只想研究琴谱的清冷琴师
⑤来自大漠会跳胡舞腕带铃铛的西域美人
天道无亲，常与善人，真正的善，在于日常生活的点滴#炼心篇#
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
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