阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
纳尼？#佛陀本人认为没有忌讳#
自从开始设计和推广陀罗尼首饰以来，时常会收到一些非常温柔谨慎的提问，例如，多多我戴这个有什么忌讳啊？多多我上厕所的时候要不要摘下它？洗澡的时候能不能戴？月事的时候是不是要摘下？我家没有佛堂，摘下首饰的时候要放在哪里？
在这里想要跟大家分享一些正确的资讯。在佛经之中，对陀罗尼，也就是我们说的咒语、心咒，由大量的开示，述说受持读诵、书写、佩戴、悬挂的功德利益，但没有谈到过“忌讳”。当然以恶意，嗔心去毁坏、践踏、涂污佛像、佛塔、经文，陀罗尼，这肯定是不好的，这是毁坏三宝之所依。
但是大家既然是自己因为喜爱而结缘来的经咒，肯定不会是出于恶意才去购买对不对。只要在发心上无有恶意、嗔心，就不必被民间佛教的各种说法所迷惑。相反，在佛经之中有明确提到：“不论净秽随身供养”。
今天就来跟大家分享这一部经。须知，陀罗尼，是本尊一切全身舍利之总持，是本尊身语意功德的总集；更有一些陀罗尼，“一切如来，无量俱胝，心陀罗尼，密印法要，今在其中。”“乃至八万四千法蕴，亦在其中，九十九百千万俱胝，如来顶相，亦在其中。”这就是“如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼”。
因此如果关于你所佩戴的陀罗尼，应如何佩戴的教示，在该陀罗尼出处所在的经典或者同一系列的经典没有具体开示，可以参照佩带佛舍利的经文所指出的要点 。将你所佩戴的陀罗尼示若释迦牟尼佛的舍利去佩戴，就一定不会有问题。而佛舍利的佩戴有什么“忌讳”呢？请看经文原文———
《宝悉地成佛陀罗尼经(节录)》
特进试鸿胪卿大兴善寺沙门大广智不空奉诏译
“……
善男子等汝等当知如来舍利即是无上世间难有。诸菩萨等亦难值遇。何况世间诸凡夫类。此佛舍利即是无相摩尼。即是真性如意宝珠。即是秘密大精进也。十方佛土所有庄严之宝。如意幢幡摩尼璎珞。珠帘玉床真珠天盖。七宝屏风众彩卧具。如是妙物等类。最胜珍宝不能为价。亦复无器得置。是故此经中说。【用团圆之物。可置舍利。如汝心形如佛心形。】汝心佛心互相置故。汝体佛体相互融故。既相互融性即非二佛身。【舍利可如是持。亦可安置五轮塔中。亦可安置多宝塔中。亦可安置三股塔中。亦可安置五股塔中。亦可安置独股塔中】。同前置物互融。不异证位平等若比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。得受持佛舍利乃至一粒分散一分。常行恭敬常带者。【此人所到之处。悉成金刚界大曼荼罗。所亲近一切之物。皆成四种法身之体。若近男近女若近牛若近马。若近狗若近猫。若近一切飞鸟禽走兽虫蛛畜生等有情类。悉令当生即入菩提初门。令得菩萨初位。】
……
若得佛舍利者。【不论净秽随身供养。】不离臆胸诃栗多妙莲华间。常念佛德昼夜不息。现身证得佛清净身住金刚顶。是人名曰持佛身者持金刚者持宝法者。是大菩萨摩诃萨
佛复告言。善男子等。假使世间若有愚童有情愚夫有情。愚惑有情老耄妇女愚痴僧尼。如是有情得佛舍利乃至一粒分散一分。及与舍利所置之物。【带于身上不论昼夜。若净若不净。若触若不触。不离其身常可带之。】所获功德无有所计比量。【若顶上若颈上。若心前若背后。若两胁若腰间带舍利者。】譬如世间犀牛之角。若人带之离水六尺。带舍利者亦复如是。离一切罪业恶业恶趣不能染着。善根渐生恶障渐离。善人自遇恶人自去。所作事业皆同佛行。同释迦牟尼如来故。其身即是世间应化故。即是清净法身大毗卢遮那佛。其人必入大涅槃位。于现身中证得无相法身大精进峰。是故当知十二大天金刚天等。一切灵只常当守护。寿命延长见百秋已。命终决定上生都史多天宫闻法爱乐。更随志愿亦得往生十方净土。见佛闻法证不退地。
……”
关于净秽问题, 此经中再三指出不论净秽皆可佩戴佛舍利。我们通常所想的出于恭敬心的某些担忧、谨慎是合理的正常的，但是就如法而言，如来则对于行人如何佩带或教授佩带所基于的根本见地，提出了和我们想象中不同的要求。
分享此经，以后要是有不了解佛陀本怀的民间佛教人士，自编各种忌讳操作的话，你也就可以为Ta介绍一下佛陀本人的观点了。
自从开始设计和推广陀罗尼首饰以来，时常会收到一些非常温柔谨慎的提问，例如，多多我戴这个有什么忌讳啊？多多我上厕所的时候要不要摘下它？洗澡的时候能不能戴？月事的时候是不是要摘下？我家没有佛堂，摘下首饰的时候要放在哪里？
在这里想要跟大家分享一些正确的资讯。在佛经之中，对陀罗尼，也就是我们说的咒语、心咒，由大量的开示，述说受持读诵、书写、佩戴、悬挂的功德利益，但没有谈到过“忌讳”。当然以恶意，嗔心去毁坏、践踏、涂污佛像、佛塔、经文，陀罗尼，这肯定是不好的，这是毁坏三宝之所依。
但是大家既然是自己因为喜爱而结缘来的经咒，肯定不会是出于恶意才去购买对不对。只要在发心上无有恶意、嗔心，就不必被民间佛教的各种说法所迷惑。相反，在佛经之中有明确提到：“不论净秽随身供养”。
今天就来跟大家分享这一部经。须知，陀罗尼，是本尊一切全身舍利之总持，是本尊身语意功德的总集；更有一些陀罗尼，“一切如来，无量俱胝，心陀罗尼，密印法要，今在其中。”“乃至八万四千法蕴，亦在其中，九十九百千万俱胝，如来顶相，亦在其中。”这就是“如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼”。
因此如果关于你所佩戴的陀罗尼，应如何佩戴的教示，在该陀罗尼出处所在的经典或者同一系列的经典没有具体开示，可以参照佩带佛舍利的经文所指出的要点 。将你所佩戴的陀罗尼示若释迦牟尼佛的舍利去佩戴，就一定不会有问题。而佛舍利的佩戴有什么“忌讳”呢？请看经文原文———
《宝悉地成佛陀罗尼经(节录)》
特进试鸿胪卿大兴善寺沙门大广智不空奉诏译
“……
善男子等汝等当知如来舍利即是无上世间难有。诸菩萨等亦难值遇。何况世间诸凡夫类。此佛舍利即是无相摩尼。即是真性如意宝珠。即是秘密大精进也。十方佛土所有庄严之宝。如意幢幡摩尼璎珞。珠帘玉床真珠天盖。七宝屏风众彩卧具。如是妙物等类。最胜珍宝不能为价。亦复无器得置。是故此经中说。【用团圆之物。可置舍利。如汝心形如佛心形。】汝心佛心互相置故。汝体佛体相互融故。既相互融性即非二佛身。【舍利可如是持。亦可安置五轮塔中。亦可安置多宝塔中。亦可安置三股塔中。亦可安置五股塔中。亦可安置独股塔中】。同前置物互融。不异证位平等若比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。得受持佛舍利乃至一粒分散一分。常行恭敬常带者。【此人所到之处。悉成金刚界大曼荼罗。所亲近一切之物。皆成四种法身之体。若近男近女若近牛若近马。若近狗若近猫。若近一切飞鸟禽走兽虫蛛畜生等有情类。悉令当生即入菩提初门。令得菩萨初位。】
……
若得佛舍利者。【不论净秽随身供养。】不离臆胸诃栗多妙莲华间。常念佛德昼夜不息。现身证得佛清净身住金刚顶。是人名曰持佛身者持金刚者持宝法者。是大菩萨摩诃萨
佛复告言。善男子等。假使世间若有愚童有情愚夫有情。愚惑有情老耄妇女愚痴僧尼。如是有情得佛舍利乃至一粒分散一分。及与舍利所置之物。【带于身上不论昼夜。若净若不净。若触若不触。不离其身常可带之。】所获功德无有所计比量。【若顶上若颈上。若心前若背后。若两胁若腰间带舍利者。】譬如世间犀牛之角。若人带之离水六尺。带舍利者亦复如是。离一切罪业恶业恶趣不能染着。善根渐生恶障渐离。善人自遇恶人自去。所作事业皆同佛行。同释迦牟尼如来故。其身即是世间应化故。即是清净法身大毗卢遮那佛。其人必入大涅槃位。于现身中证得无相法身大精进峰。是故当知十二大天金刚天等。一切灵只常当守护。寿命延长见百秋已。命终决定上生都史多天宫闻法爱乐。更随志愿亦得往生十方净土。见佛闻法证不退地。
……”
关于净秽问题, 此经中再三指出不论净秽皆可佩戴佛舍利。我们通常所想的出于恭敬心的某些担忧、谨慎是合理的正常的，但是就如法而言，如来则对于行人如何佩带或教授佩带所基于的根本见地，提出了和我们想象中不同的要求。
分享此经，以后要是有不了解佛陀本怀的民间佛教人士，自编各种忌讳操作的话，你也就可以为Ta介绍一下佛陀本人的观点了。
南无药师琉璃光如来(法壇）
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第一十九句 至三十八句
见下面图片
《妙法莲花经》卷第一
序品第一
第三十六页解:
四大天王。与其眷属万天子俱。自在天子。大自在天子。与其眷属三万天子俱。
又有四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方多闻天王，北方广目天王。四大天王住在须弥山之半腰，他们保护著这个世界所有的众生，故称为护世四王。四大天王与其同类之眷属有一万多天人，齐到法华会上。
还有自在天子：此天子非常自在，住在化乐天上。化乐天的快乐是由变化而产生的，在其他天上的快乐，他可以把这快乐变化到自己的天来享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那种快乐不是本天所有的，而是由其他的天，由他化现出来。此天子与其同类眷属三万天子俱，同赴法华会。
娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。
娑婆世界：‘娑婆’是梵语。娑婆世界是个什么世界？是甜的世界，此世界最甜了。
这个世界既非苦，也非甜，而是一个没有味道的世界。虽然什么味道都没有，但麻烦很多，有很痛苦的麻烦。所以“娑婆”译曰堪忍，堪能忍受一切苦的环境。苦的环境有三苦、八苦、无量诸苦。
主梵天王：‘主’，做主；梵，大梵天王。
尸弃大梵：‘尸弃’是梵语，译曰肉髻。
光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，与其他天王等，有一万二千天子那么多都来到法华大会。
有八龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。娑伽罗龙王。和修吉龙王。德叉迦龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。优钵罗龙王等。各与若干百千眷属俱。
龙在以前有很多，人人都可见到。到今时，龙却不出现。为什么现在龙不出现？因为现在人太多了，把龙吓得不敢出来。
龙乃属于畜类，但与一般畜生不同；它有神通变化，能变大变小，能隐能显。龙是怎样做龙的呢？龙的前生是修道人，修道时因‘乘急戒缓’，故堕人龙身。现在略释乘急戒缓。
‘乘急戒缓’：‘乘’即大小乘之乘，‘戒’即戒律之戒。这人修道虽很急进，但不守戒律，欲念未断，尤其是淫欲未断，对戒律苟且马虎散漫，所以堕入龙身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。
‘戒急乘缓’：严守戒律，但不精进于大乘法。这种修道人来生也为人。做什么样的人？很富贵，但不太聪明。他修持戒律很严谨，故做富贵人。但他不读诵大乘经典，不研究佛法，所以没有智慧，不太聪明。
‘乘戒俱急’：不但对大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精严。这种修道人可以开悟证果。若不能证果，也将生到天上去，享受天福。
‘乘戒俱缓’：这种人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懒惰。早晨睡到十点才起身，晚间早早就休息了。好像‘日高三竿身未起，算来名利不如闲。’（一竿大约有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太阳高有十几丈了，但这个和尚还在床上睡觉未起身。那些求名求利的人不如我这么清闲，什么也不做，懒洋洋的更自在。乘戒俱缓者，不守戒律也不研究佛法。虽然挂名出家，实际上不修行不用功。欢喜躲懒偷安，有什么工作都不去做，尽往后退。但有什么好吃的，先偷吃些。时常好吃懒做，将来就会下地狱，一天到晚要你吃热铁丸子。欢喜吃喔！就请你吃这个。欢喜不做工，不欢喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬剑树、下油锅...，令你尝遍滋味，看你还懒不懒？
在此法华会上有八龙王，其余有许多小龙。
龙可以变化无穷，有神通。虽然人看不见，但是有龙的存在。现在在法华会上有八位龙王，皆各有其名。
1、难陀龙王。2、跋难陀龙王：‘难陀’是梵语，译曰欢喜。‘跋难陀’译曰善欢喜。这两龙王是两兄弟，以前很不守规矩，但遇到摩诃目犍连尊者把他们两人降服了，以后就做佛教的护法，所以现在赶来法华会上听经。他们兄弟两人拥护摩羯陀国，风调雨顺、风雨及时、五谷丰收。所以两龙王对人很有益处。
3、娑伽罗龙王：‘娑伽罗’译曰碱海。这龙王是住在碱海里。
4、和修吉龙王：‘和修吉’也是梵语，译曰多头。一个龙身，有的生七头、或九头、或十二头、或十五头。此龙王是位多头龙王。
5、德叉迦龙王：‘德叉迦’译曰现毒。他能现出很多毒气，人受此毒，则会死亡。
6、阿那婆达多龙王：‘阿那婆达多’译曰无热恼，没有热的烦恼。
7、摩那斯龙王：‘摩那斯’译曰大身。此龙王身体庞大，叫大身龙王。
8、优钵罗龙王：‘优钵罗’也是梵语，译曰青莲华。这龙王叫青莲华龙王。
‘等’：不仅仅这八龙王，又有很多其他龙族。每一个龙王‘各与若干百千眷属俱’，带了许多龙子龙孙、小龙们，皆赶到法华会上来听佛讲经。(待续）
補闕眞言：南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。 https://t.cn/z85N215
南谟薄伽伐帝，鞞杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，娑诃！
楞严咒第一会第一十九句 至三十八句
见下面图片
《妙法莲花经》卷第一
序品第一
第三十六页解:
四大天王。与其眷属万天子俱。自在天子。大自在天子。与其眷属三万天子俱。
又有四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方多闻天王，北方广目天王。四大天王住在须弥山之半腰，他们保护著这个世界所有的众生，故称为护世四王。四大天王与其同类之眷属有一万多天人，齐到法华会上。
还有自在天子：此天子非常自在，住在化乐天上。化乐天的快乐是由变化而产生的，在其他天上的快乐，他可以把这快乐变化到自己的天来享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那种快乐不是本天所有的，而是由其他的天，由他化现出来。此天子与其同类眷属三万天子俱，同赴法华会。
娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。
娑婆世界：‘娑婆’是梵语。娑婆世界是个什么世界？是甜的世界，此世界最甜了。
这个世界既非苦，也非甜，而是一个没有味道的世界。虽然什么味道都没有，但麻烦很多，有很痛苦的麻烦。所以“娑婆”译曰堪忍，堪能忍受一切苦的环境。苦的环境有三苦、八苦、无量诸苦。
主梵天王：‘主’，做主；梵，大梵天王。
尸弃大梵：‘尸弃’是梵语，译曰肉髻。
光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，与其他天王等，有一万二千天子那么多都来到法华大会。
有八龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。娑伽罗龙王。和修吉龙王。德叉迦龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。优钵罗龙王等。各与若干百千眷属俱。
龙在以前有很多，人人都可见到。到今时，龙却不出现。为什么现在龙不出现？因为现在人太多了，把龙吓得不敢出来。
龙乃属于畜类，但与一般畜生不同；它有神通变化，能变大变小，能隐能显。龙是怎样做龙的呢？龙的前生是修道人，修道时因‘乘急戒缓’，故堕人龙身。现在略释乘急戒缓。
‘乘急戒缓’：‘乘’即大小乘之乘，‘戒’即戒律之戒。这人修道虽很急进，但不守戒律，欲念未断，尤其是淫欲未断，对戒律苟且马虎散漫，所以堕入龙身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。
‘戒急乘缓’：严守戒律，但不精进于大乘法。这种修道人来生也为人。做什么样的人？很富贵，但不太聪明。他修持戒律很严谨，故做富贵人。但他不读诵大乘经典，不研究佛法，所以没有智慧，不太聪明。
‘乘戒俱急’：不但对大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精严。这种修道人可以开悟证果。若不能证果，也将生到天上去，享受天福。
‘乘戒俱缓’：这种人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懒惰。早晨睡到十点才起身，晚间早早就休息了。好像‘日高三竿身未起，算来名利不如闲。’（一竿大约有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太阳高有十几丈了，但这个和尚还在床上睡觉未起身。那些求名求利的人不如我这么清闲，什么也不做，懒洋洋的更自在。乘戒俱缓者，不守戒律也不研究佛法。虽然挂名出家，实际上不修行不用功。欢喜躲懒偷安，有什么工作都不去做，尽往后退。但有什么好吃的，先偷吃些。时常好吃懒做，将来就会下地狱，一天到晚要你吃热铁丸子。欢喜吃喔！就请你吃这个。欢喜不做工，不欢喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬剑树、下油锅...，令你尝遍滋味，看你还懒不懒？
在此法华会上有八龙王，其余有许多小龙。
龙可以变化无穷，有神通。虽然人看不见，但是有龙的存在。现在在法华会上有八位龙王，皆各有其名。
1、难陀龙王。2、跋难陀龙王：‘难陀’是梵语，译曰欢喜。‘跋难陀’译曰善欢喜。这两龙王是两兄弟，以前很不守规矩，但遇到摩诃目犍连尊者把他们两人降服了，以后就做佛教的护法，所以现在赶来法华会上听经。他们兄弟两人拥护摩羯陀国，风调雨顺、风雨及时、五谷丰收。所以两龙王对人很有益处。
3、娑伽罗龙王：‘娑伽罗’译曰碱海。这龙王是住在碱海里。
4、和修吉龙王：‘和修吉’也是梵语，译曰多头。一个龙身，有的生七头、或九头、或十二头、或十五头。此龙王是位多头龙王。
5、德叉迦龙王：‘德叉迦’译曰现毒。他能现出很多毒气，人受此毒，则会死亡。
6、阿那婆达多龙王：‘阿那婆达多’译曰无热恼，没有热的烦恼。
7、摩那斯龙王：‘摩那斯’译曰大身。此龙王身体庞大，叫大身龙王。
8、优钵罗龙王：‘优钵罗’也是梵语，译曰青莲华。这龙王叫青莲华龙王。
‘等’：不仅仅这八龙王，又有很多其他龙族。每一个龙王‘各与若干百千眷属俱’，带了许多龙子龙孙、小龙们，皆赶到法华会上来听佛讲经。(待续）
補闕眞言：南無三满多。没馱喃。阿鉢囉帝。喝多折。折捺彌。唵。雞彌雞彌。怛塔葛塔喃。末瓦山矴砵囉帝。烏怛摩怛 摩怛 塔葛塔喃 未瓦吽 癹莎訶。
愿法界三世一切诸佛菩萨，众生，护法神，禅乐为食，法喜充满，见鲜花时得花蓉圆满法相，见佛身像时，愿法界众生，法相庄严，三十二相，八十种好，金刚不坏之身
愿以此功德向向，三世一切佛国土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，我等与众生，皆共成佛道。世世常行菩萨道。 https://t.cn/z85N215
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