道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
练功守窍法
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
练功守窍法
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
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