很多人的痛苦,其实是它带来的!
你对世间中的任何一个法产生执着,就会经常关心它、注意它,这会给你带来无量无边的痛苦。
比如你对某个人在感情上特别执着,那么对方的言行举止等一切行为,都能给你带来强烈的痛苦,如果把这种执着稍微放下来,那么痛苦就减轻了。
执着的根源是无明,你把他想象得特别好,所以才会执着他,如果你知道他也是因缘假立,而且发现他不是你所想象的那样。
其实也不是那么好的时候,就自然不会再对他那么执着。无垢光尊者说:“对任何一个法,越执着越痛苦!”这句话有非常甚深的道理。
生活中很多人的痛苦,其实是执着带来的,当你特别执着一个法的时候,闻思、修行都不容易成功。
不要说我们,当年龙猛菩萨修本尊,很长时间没有现前,最后本尊现前时,龙猛菩萨问:“为什么我修了这么长时间您都没有现前?”
本尊告诉他说:“你对一个瓶子特别执着,后来因为这个瓶子打破了,此后你对它的执着消失了,我才显现,因为执着始终障碍你。”
有些人修本尊等法门时,一直没有感应,也许就是缘于对其他法的执着,比如说世间的财富、名声、人等等。对家人的执着也一样,单有显现不会对你有这么大的障碍。
帝诺巴尊者也说:“显现不束缚,执着才束缚。”比如说我有很多财物,如果去执着它,这个执着就会对我很有影响,如果我没有太多财富,但是哪怕我有稍许执著,也是一样。
我特别喜欢花,也会种一些花,我有时候都在想:不能执着,否则即使是很廉价的花,虽然它不值一提,但是如果去执着,死的时候也会对我有障碍。
在生活中,执着非常可怕,因此,无论是活着时还是临死时,都要学会“一无所需”,死的时候也真的什么都不需要。
活着的时候除了简单的饮食以外,有些人还执着他的衣服、房子、车子、人,甚至对法本太执着也不好。
无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了,如果你没有修行,死时法本有何用?也没有用。所以,我们对任何一个法都不要过多的执着,没有执着,虽有财富。
但不会对你产生很大的障碍,“虽有财物心不爱着,犹得称之名为少欲”,《大庄严论经》里是这样说的。虽然有财富,但是没有爱着,可以称得上是少欲。
《大庄严经论》里之所以这么说,是因为有一个优婆塞,看到一个外道的婆罗门特别苦行,整天睡在不净坑中,用五火燃烧自己,优婆塞问他缘由,回答竟是为了获得王位。
形象上特别苦行,但是他心里有个特别大的执著就是贪著王位。而频婆娑罗王的象、马、金银、财宝多如牛毛,却什么执着都没有。
所以,外表上不一定看得出来。就像《旅途脚印》中,华智仁波切的木碗的故事,一个微小的执着,也会招致巨大的障碍。
大家都学过喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》,里面讲有些比丘贪着钵盂,后来变成毒蛇;有些孩童贪着玩具,死后也堕入恶趣。
每个人不一定要贪特别大的东西,哪怕是贪着一个微不足道的小东西,即生中也会招致大如山王的痛苦。让我们对任何事物完全不执着,有一定的困难,但要懂得佛教里讲的因缘。
怎样才能尽量放下执着呢?就要了知执着的根源是什么?根源是无明,无明就是不懂得。
比如说我对某个人特别执着,这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执着,则不知道死时应舍的道理,等等。
通过这样的方式才会发现,虽然我们生存在这个世界上,但是对很多法都不应该执着。不过,如果全然不执,故而下课以后,把所有的锅碗瓢盆都扔到门外。
因为帕单巴尊者说了,“一无所需当日瓦”,也没有这个必要,这是另一种极端。只是不要过多的执着,从这方面去修行会有很大帮助。
佛陀在《大宝积经》中讲:“智者常精进,勤修清净道,离苦得安乐,诸佛所称叹。”在佛教里讲的是特别殊胜的清净道,如果我们长期修,不知不觉会有变化。
虽然我们还会有一些执着,比如亲人死了,会有一点痛苦。丢失了什么东西、房子被烧了,也有一点痛苦。
但是也不会像世间人一样,“我的房子烧了,怎么办?我的亲人死了,呜呜呜。”到一定的时候,会知道亲人就是一种因缘和合。
《当日教言》刚开课时讲的故事,死者家中五个人用五种比喻来说明一切都是无常。所以,懂得无常后,无论是在自己还是在他人身上发生,情绪上都会有自控能力。
我们不能执着,世间中很多人正因为太执着,才特别痛苦,痛苦的根源是执着,执着的根源是无明,无明的根源是不了解。
当我们真正了解、逐渐减少执着以后,生活才可以正常运行。其他修行教言中讲不紧不松,这是修行之要,不能太紧也不能太松,而应该在中道,在修持这类修心法的时候也要做到这样。
你对世间中的任何一个法产生执着,就会经常关心它、注意它,这会给你带来无量无边的痛苦。
比如你对某个人在感情上特别执着,那么对方的言行举止等一切行为,都能给你带来强烈的痛苦,如果把这种执着稍微放下来,那么痛苦就减轻了。
执着的根源是无明,你把他想象得特别好,所以才会执着他,如果你知道他也是因缘假立,而且发现他不是你所想象的那样。
其实也不是那么好的时候,就自然不会再对他那么执着。无垢光尊者说:“对任何一个法,越执着越痛苦!”这句话有非常甚深的道理。
生活中很多人的痛苦,其实是执着带来的,当你特别执着一个法的时候,闻思、修行都不容易成功。
不要说我们,当年龙猛菩萨修本尊,很长时间没有现前,最后本尊现前时,龙猛菩萨问:“为什么我修了这么长时间您都没有现前?”
本尊告诉他说:“你对一个瓶子特别执着,后来因为这个瓶子打破了,此后你对它的执着消失了,我才显现,因为执着始终障碍你。”
有些人修本尊等法门时,一直没有感应,也许就是缘于对其他法的执着,比如说世间的财富、名声、人等等。对家人的执着也一样,单有显现不会对你有这么大的障碍。
帝诺巴尊者也说:“显现不束缚,执着才束缚。”比如说我有很多财物,如果去执着它,这个执着就会对我很有影响,如果我没有太多财富,但是哪怕我有稍许执著,也是一样。
我特别喜欢花,也会种一些花,我有时候都在想:不能执着,否则即使是很廉价的花,虽然它不值一提,但是如果去执着,死的时候也会对我有障碍。
在生活中,执着非常可怕,因此,无论是活着时还是临死时,都要学会“一无所需”,死的时候也真的什么都不需要。
活着的时候除了简单的饮食以外,有些人还执着他的衣服、房子、车子、人,甚至对法本太执着也不好。
无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了,如果你没有修行,死时法本有何用?也没有用。所以,我们对任何一个法都不要过多的执着,没有执着,虽有财富。
但不会对你产生很大的障碍,“虽有财物心不爱着,犹得称之名为少欲”,《大庄严论经》里是这样说的。虽然有财富,但是没有爱着,可以称得上是少欲。
《大庄严经论》里之所以这么说,是因为有一个优婆塞,看到一个外道的婆罗门特别苦行,整天睡在不净坑中,用五火燃烧自己,优婆塞问他缘由,回答竟是为了获得王位。
形象上特别苦行,但是他心里有个特别大的执著就是贪著王位。而频婆娑罗王的象、马、金银、财宝多如牛毛,却什么执着都没有。
所以,外表上不一定看得出来。就像《旅途脚印》中,华智仁波切的木碗的故事,一个微小的执着,也会招致巨大的障碍。
大家都学过喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》,里面讲有些比丘贪着钵盂,后来变成毒蛇;有些孩童贪着玩具,死后也堕入恶趣。
每个人不一定要贪特别大的东西,哪怕是贪着一个微不足道的小东西,即生中也会招致大如山王的痛苦。让我们对任何事物完全不执着,有一定的困难,但要懂得佛教里讲的因缘。
怎样才能尽量放下执着呢?就要了知执着的根源是什么?根源是无明,无明就是不懂得。
比如说我对某个人特别执着,这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执着,则不知道死时应舍的道理,等等。
通过这样的方式才会发现,虽然我们生存在这个世界上,但是对很多法都不应该执着。不过,如果全然不执,故而下课以后,把所有的锅碗瓢盆都扔到门外。
因为帕单巴尊者说了,“一无所需当日瓦”,也没有这个必要,这是另一种极端。只是不要过多的执着,从这方面去修行会有很大帮助。
佛陀在《大宝积经》中讲:“智者常精进,勤修清净道,离苦得安乐,诸佛所称叹。”在佛教里讲的是特别殊胜的清净道,如果我们长期修,不知不觉会有变化。
虽然我们还会有一些执着,比如亲人死了,会有一点痛苦。丢失了什么东西、房子被烧了,也有一点痛苦。
但是也不会像世间人一样,“我的房子烧了,怎么办?我的亲人死了,呜呜呜。”到一定的时候,会知道亲人就是一种因缘和合。
《当日教言》刚开课时讲的故事,死者家中五个人用五种比喻来说明一切都是无常。所以,懂得无常后,无论是在自己还是在他人身上发生,情绪上都会有自控能力。
我们不能执着,世间中很多人正因为太执着,才特别痛苦,痛苦的根源是执着,执着的根源是无明,无明的根源是不了解。
当我们真正了解、逐渐减少执着以后,生活才可以正常运行。其他修行教言中讲不紧不松,这是修行之要,不能太紧也不能太松,而应该在中道,在修持这类修心法的时候也要做到这样。
守持戒律的动机必须是清净的,受持戒律的动机,不能是为了获得人天果位,也就是说不该只为了得到增上身而受持戒律。不能是为了要受生帝释王与梵天王而受持戒律。不能因畏惧地狱及畜生之痛苦,以及害怕被国王惩罚或顺从他人的威权下而受持戒律。 那么受持戒律时,要保持什么动机呢?即是要生起为了一切如母有情而成办佛果的心,也就是说,是为了所有的众生的究竟福乐而来受持戒律。
这里有一个故事,过去佛陀在世的时候,佛陀为了调伏难陀,把他带到天堂,让他看到天堂的美丽。难陀看到天堂的美好之后,便一直想着享受天堂的快乐,于是他为了要能受生到天堂而受戒。后来,佛陀对弟子们说:「你们不要接近难陀!因为他受持戒律的动机不清净,他只为了获得天堂的快乐而已。」不久之后,佛陀又把难陀带到地狱,让他了解地狱的痛苦,这时候难陀问,这边为什么一个人都没有呢?地狱鬼卒回答,这是难陀安住的地方。因为他为了得到天堂的快乐而守戒,如此之因缘,令他往生之后,便受生天堂享受快乐,一直到天堂的快乐果报受尽,他将从天堂堕落地狱,去受长时间的苦。所以,这个地方是专门为他安排,是他未来堕落地狱受苦的地方。 佛陀如此之善巧方便的教化,彻底改变了难陀的心态,后来他便真的为了得到解脱,而守持戒律。
从这个故事,我们能够了解到天堂和人间的快乐,并不是坚固圆满的快乐。另外,如果受生帝释天和梵天王的话,最后可能会变成世间中最下劣的奴才。这说明了,为了得到人天的快乐而守持戒律的话,我们的目的就会是太狭窄了。
—大宝法王噶玛巴
《受持戒律之心态》
时间:2006/01/07
地点:印度 菩提迦耶
这里有一个故事,过去佛陀在世的时候,佛陀为了调伏难陀,把他带到天堂,让他看到天堂的美丽。难陀看到天堂的美好之后,便一直想着享受天堂的快乐,于是他为了要能受生到天堂而受戒。后来,佛陀对弟子们说:「你们不要接近难陀!因为他受持戒律的动机不清净,他只为了获得天堂的快乐而已。」不久之后,佛陀又把难陀带到地狱,让他了解地狱的痛苦,这时候难陀问,这边为什么一个人都没有呢?地狱鬼卒回答,这是难陀安住的地方。因为他为了得到天堂的快乐而守戒,如此之因缘,令他往生之后,便受生天堂享受快乐,一直到天堂的快乐果报受尽,他将从天堂堕落地狱,去受长时间的苦。所以,这个地方是专门为他安排,是他未来堕落地狱受苦的地方。 佛陀如此之善巧方便的教化,彻底改变了难陀的心态,后来他便真的为了得到解脱,而守持戒律。
从这个故事,我们能够了解到天堂和人间的快乐,并不是坚固圆满的快乐。另外,如果受生帝释天和梵天王的话,最后可能会变成世间中最下劣的奴才。这说明了,为了得到人天的快乐而守持戒律的话,我们的目的就会是太狭窄了。
—大宝法王噶玛巴
《受持戒律之心态》
时间:2006/01/07
地点:印度 菩提迦耶
守持戒律的动机必须是清净的
受持戒律的动机、不能是为了获得人天果位
也就是说不该只为了得到增上身而受持戒律
不能是为了要受生帝释王与梵天王而受持戒律
不能因畏惧地狱及畜生之痛苦
以及害怕被国王惩罚或顺从他人的威权下而受持戒律
那么受持戒律时、要保持什么动机呢[疑问]
即是要生起为了一切如母有情而成办佛果的心
也就是说、是为了所有的众生的究竟福乐而来受持戒律
这里有一个故事、过去佛陀在世的时候
佛陀为了调伏难陀、把他带到天堂
让他看到天堂的美丽、难陀看到天堂的美好之后
便一直想着享受天堂的快乐
于是他为了要能受生到天堂而受戒
后来、佛陀对弟子们说:
「你们不要接近难陀!因为他受持戒律的动机不清净、他只为了获得天堂的快乐而已」
不久之后、佛陀又把难陀带到地狱
让他了解地狱的痛苦、这时候难陀问
这边为什么一个人都没有呢[疑问]
地狱鬼卒回答:这是难陀安住的地方
因为他为了得到天堂的快乐而守戒
如此之因缘、令他往生之后、便受生天堂享受快乐一直到天堂的快乐果报受尽、他将从天堂堕落地狱去受长时间的苦、所以、这个地方是专门为他安排是他未来堕落地狱受苦的地方
佛陀如此之善巧方便的教化
彻底改变了难陀的心态
后来他便真的为了得到解脱、而守持戒律
这个故事、我们能够了解到天堂和人间的快乐
并不是坚固圆满的快乐
另外、如果受生帝释天和梵天王的话
最后可能会变成世间中最下劣的奴才
这说明了、为了得到人天的快乐而守持戒律的话
我们的目的就会是太狭窄了
—大宝法王噶玛巴
《受持戒律之心态》
受持戒律的动机、不能是为了获得人天果位
也就是说不该只为了得到增上身而受持戒律
不能是为了要受生帝释王与梵天王而受持戒律
不能因畏惧地狱及畜生之痛苦
以及害怕被国王惩罚或顺从他人的威权下而受持戒律
那么受持戒律时、要保持什么动机呢[疑问]
即是要生起为了一切如母有情而成办佛果的心
也就是说、是为了所有的众生的究竟福乐而来受持戒律
这里有一个故事、过去佛陀在世的时候
佛陀为了调伏难陀、把他带到天堂
让他看到天堂的美丽、难陀看到天堂的美好之后
便一直想着享受天堂的快乐
于是他为了要能受生到天堂而受戒
后来、佛陀对弟子们说:
「你们不要接近难陀!因为他受持戒律的动机不清净、他只为了获得天堂的快乐而已」
不久之后、佛陀又把难陀带到地狱
让他了解地狱的痛苦、这时候难陀问
这边为什么一个人都没有呢[疑问]
地狱鬼卒回答:这是难陀安住的地方
因为他为了得到天堂的快乐而守戒
如此之因缘、令他往生之后、便受生天堂享受快乐一直到天堂的快乐果报受尽、他将从天堂堕落地狱去受长时间的苦、所以、这个地方是专门为他安排是他未来堕落地狱受苦的地方
佛陀如此之善巧方便的教化
彻底改变了难陀的心态
后来他便真的为了得到解脱、而守持戒律
这个故事、我们能够了解到天堂和人间的快乐
并不是坚固圆满的快乐
另外、如果受生帝释天和梵天王的话
最后可能会变成世间中最下劣的奴才
这说明了、为了得到人天的快乐而守持戒律的话
我们的目的就会是太狭窄了
—大宝法王噶玛巴
《受持戒律之心态》
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