阅读970天——吉人自有天相,善人自有天助
古人常说,勿以善小而不为,勿以恶小而为之。
我们做人,一定要做善良之人,不要做那恶人。
即使没有天道轮回,恶人也会受到众人的谴责和痛恨。
生活在别人痛恨中的人,注定没有好下场。
天道无亲,常与善人。上天从来不会偏袒谁,只会眷顾那些行善之人。
很多人上香拜佛,祈求神灵庇佑。仁者无敌,善者无咎。
我们想要求得财富健康,还有人生的幸福,不能向外求,最好的方法是向内求。
吉人自由吉相,善人自有天助。
让自己成为吉人、善人,自然会得到上天的庇护。
与人为善,于己为善,与人有路,于己有退,心善之人,不会伤天害理,品正之人,不会言而无信。
古人常说,勿以善小而不为,勿以恶小而为之。
我们做人,一定要做善良之人,不要做那恶人。
即使没有天道轮回,恶人也会受到众人的谴责和痛恨。
生活在别人痛恨中的人,注定没有好下场。
天道无亲,常与善人。上天从来不会偏袒谁,只会眷顾那些行善之人。
很多人上香拜佛,祈求神灵庇佑。仁者无敌,善者无咎。
我们想要求得财富健康,还有人生的幸福,不能向外求,最好的方法是向内求。
吉人自由吉相,善人自有天助。
让自己成为吉人、善人,自然会得到上天的庇护。
与人为善,于己为善,与人有路,于己有退,心善之人,不会伤天害理,品正之人,不会言而无信。
老子道德经曰:故物或损之而益,或益之而损。
这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。现代很多人,非常的直接,你叫我做一件事,一定要问有什么利益?
物质文明席卷之处,一切以现实的利害作为好坏的标准。那么,没有显而易见的利益值得做吗?难道一切的标准都是如此的短视和浮华?
老子这句话是说:“一切事物,有时是受损反而获益,有时获益反而是受损。”
老祖先更看重整体的平衡和长久的和谐。在中国人看来,任何事物都有阴阳两面,阳长阴消,阴进阳退。
问题的关键不是阳占多少、阴占多少才,而是阴阳平衡才最符合天地大道。
有的时候暂时获利,但破坏了阴阳的平衡,对将来的稳定有巨大的负面影响;有的时候暂时受损,但有利于维护阴阳的平衡,反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。
所以,中国的古圣先贤,不怎么谈利,而是喜欢谈吉凶,谈祸福。吉和福看重长期累积的效果,而不注重当下一城一地利益的得失。
所以中国人常说,吉人自有天相,你能够秉持天道,行善积德,当然天会眷顾你。这就是道德经讲的“天道无亲,常与善人”的智慧。
明代了凡先生所著《了凡四训》告诫我们“命由己立,福自己求。”这个“己立”,并非由自己乱来,而是有一个天命在,这个天命就是“善”。“己立”所立的根基,就是德,就是善。
天下的圣贤都是一致的,他们告诉人类的真理只有一个,积德行善才会获吉,才会有福。
天有好生之德,究竟是损还是益,关键是看对族群的和谐是否有利,对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程,这是一辈子的志业。
天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。在这喧嚣的尘世间,能否保留一方心灵的净土呢?
《老子道德经》中的沧海一粟,简简单单的三句话,已是受益终生。
这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。现代很多人,非常的直接,你叫我做一件事,一定要问有什么利益?
物质文明席卷之处,一切以现实的利害作为好坏的标准。那么,没有显而易见的利益值得做吗?难道一切的标准都是如此的短视和浮华?
老子这句话是说:“一切事物,有时是受损反而获益,有时获益反而是受损。”
老祖先更看重整体的平衡和长久的和谐。在中国人看来,任何事物都有阴阳两面,阳长阴消,阴进阳退。
问题的关键不是阳占多少、阴占多少才,而是阴阳平衡才最符合天地大道。
有的时候暂时获利,但破坏了阴阳的平衡,对将来的稳定有巨大的负面影响;有的时候暂时受损,但有利于维护阴阳的平衡,反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。
所以,中国的古圣先贤,不怎么谈利,而是喜欢谈吉凶,谈祸福。吉和福看重长期累积的效果,而不注重当下一城一地利益的得失。
所以中国人常说,吉人自有天相,你能够秉持天道,行善积德,当然天会眷顾你。这就是道德经讲的“天道无亲,常与善人”的智慧。
明代了凡先生所著《了凡四训》告诫我们“命由己立,福自己求。”这个“己立”,并非由自己乱来,而是有一个天命在,这个天命就是“善”。“己立”所立的根基,就是德,就是善。
天下的圣贤都是一致的,他们告诉人类的真理只有一个,积德行善才会获吉,才会有福。
天有好生之德,究竟是损还是益,关键是看对族群的和谐是否有利,对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程,这是一辈子的志业。
天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。在这喧嚣的尘世间,能否保留一方心灵的净土呢?
《老子道德经》中的沧海一粟,简简单单的三句话,已是受益终生。
老子道德经曰:故物或损之而益,或益之而损。
这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。现代很多人,非常的直接,你叫我做一件事,一定要问有什么利益?
物质文明席卷之处,一切以现实的利害作为好坏的标准。那么,没有显而易见的利益值得做吗?难道一切的标准都是如此的短视和浮华?
老子这句话是说:“一切事物,有时是受损反而获益,有时获益反而是受损。”
老祖先更看重整体的平衡和长久的和谐。在中国人看来,任何事物都有阴阳两面,阳长阴消,阴进阳退。
问题的关键不是阳占多少、阴占多少才,而是阴阳平衡才最符合天地大道。
有的时候暂时获利,但破坏了阴阳的平衡,对将来的稳定有巨大的负面影响;有的时候暂时受损,但有利于维护阴阳的平衡,反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。
所以,中国的古圣先贤,不怎么谈利,而是喜欢谈吉凶,谈祸福。吉和福看重长期累积的效果,而不注重当下一城一地利益的得失。
所以中国人常说,吉人自有天相,你能够秉持天道,行善积德,当然天会眷顾你。这就是道德经讲的“天道无亲,常与善人”的智慧。
明代了凡先生所著《了凡四训》告诫我们“命由己立,福自己求。”这个“己立”,并非由自己乱来,而是有一个天命在,这个天命就是“善”。“己立”所立的根基,就是德,就是善。
天下的圣贤都是一致的,他们告诉人类的真理只有一个,积德行善才会获吉,才会有福。
天有好生之德,究竟是损还是益,关键是看对族群的和谐是否有利,对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程,这是一辈子的志业。
天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。在这喧嚣的尘世间,能否保留一方心灵的净土呢?
《老子道德经》中的沧海一粟,简简单单的三句话,已是受益终生。
这句话非常精练的体现了中国传统文化的精髓。现代很多人,非常的直接,你叫我做一件事,一定要问有什么利益?
物质文明席卷之处,一切以现实的利害作为好坏的标准。那么,没有显而易见的利益值得做吗?难道一切的标准都是如此的短视和浮华?
老子这句话是说:“一切事物,有时是受损反而获益,有时获益反而是受损。”
老祖先更看重整体的平衡和长久的和谐。在中国人看来,任何事物都有阴阳两面,阳长阴消,阴进阳退。
问题的关键不是阳占多少、阴占多少才,而是阴阳平衡才最符合天地大道。
有的时候暂时获利,但破坏了阴阳的平衡,对将来的稳定有巨大的负面影响;有的时候暂时受损,但有利于维护阴阳的平衡,反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。
所以,中国的古圣先贤,不怎么谈利,而是喜欢谈吉凶,谈祸福。吉和福看重长期累积的效果,而不注重当下一城一地利益的得失。
所以中国人常说,吉人自有天相,你能够秉持天道,行善积德,当然天会眷顾你。这就是道德经讲的“天道无亲,常与善人”的智慧。
明代了凡先生所著《了凡四训》告诫我们“命由己立,福自己求。”这个“己立”,并非由自己乱来,而是有一个天命在,这个天命就是“善”。“己立”所立的根基,就是德,就是善。
天下的圣贤都是一致的,他们告诉人类的真理只有一个,积德行善才会获吉,才会有福。
天有好生之德,究竟是损还是益,关键是看对族群的和谐是否有利,对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程,这是一辈子的志业。
天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。在这喧嚣的尘世间,能否保留一方心灵的净土呢?
《老子道德经》中的沧海一粟,简简单单的三句话,已是受益终生。
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