越发觉得 逻辑 是一个有魅力的词，天亮了起床了触摸到真切的人事物，觉得夜晚的黑暗里自己写的字句不真实，怀疑到底哪个是真的是对的。很需要逻辑，不然会被这种怀疑压垮。余华说他写《活着》时，一开始用的第三人称，写不下去，换成第一人称后就觉得都舒坦了。作家的长篇大论自有逻辑，人生长路也得有逻辑引路，首先第一条，不论是黑夜一人对白，还是白昼世间纷攘，跳动的总归只这一颗心不变。
《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【接上】此经独诠无上心要，诸佛名字，并诠无上圆满究竟万德，故闻者皆为诸佛护念。又闻经受持，即执持名号。阿弥名号，诸佛所护念故。问：但闻诸佛名，而未持经，亦得护念不退耶？答：此义有局有通。《占察》谓杂乱垢心，虽诵我名而不为闻。以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为得闻十方佛名。此亦应尔。故须闻已执持至一心不乱，方为闻诸佛名，蒙诸佛护念。此局义也。通义者，诸佛慈悲，不可思议，名号功德，亦不可思议。故一闻佛名，不论有心无心，若信若否，皆成缘种。况佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦，苟闻佛名，佛必护念，又何疑焉。然据《金刚三论》，根熟菩萨为佛护念，位在别地圆住。盖约自力，必入同生性乃可护念。今仗他力，故相似位即蒙护念。乃至相似位以还，亦皆有通护念之义。下至一闻佛名，于同体法性有资发力，亦得远因终不退也。阿耨多罗，此云无上。三藐三菩提，此云正等正觉。即大乘果觉也。圆三不退，乃一生成佛异名。故劝身子等皆当信受。闻名功德如此，释迦及十方诸佛同所宣说，可不信乎！初劝信流通竟。
（丙）二劝愿流通
舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
已愿已生，今愿今生，当愿当生，正显依信所发之愿无虚也。非信不能发愿，非愿信亦不生。故云若有信者，应当发愿。又愿者，信之券，行之枢，尤为要务。举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也。复次愿生彼国，即欣厌二门。厌离娑婆，与依苦集二谛所发二种弘誓相应。欣求极乐，与依道灭二谛所发二种弘誓相应。故得不退转于大菩提道。问：今发愿但可云当生，何名今生？答：此亦二义。一、约一期名今，现生发愿持名，临终定生净土。二、约刹那名今，一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心，如称两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信。
（丙）三劝行流通二：初诸佛转赞、二教主结叹。（丁）今初。
舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。
诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易。净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。见浊者，五利使，邪见增盛。谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见，昏昧汩没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛。谓贪、嗔、痴、慢、疑，烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生，色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。诸众生，别指五浊恶人。一切世间，通指四土器世间，九界有情世间也。
（丁）二教主结叹。
前劝信流通是诸佛付嘱，此本师付嘱。嘱语略别从通，但云一切世间，犹前诸佛所云汝等众生。当知文殊、迦叶等，皆在所嘱也。
舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。
信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊。唯信乃入，非思议所行境界。设非本师来入恶世，示得菩提，以大智大悲，见此、行此、说此，众生何由禀此也哉！然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼。处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑。处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。若不深知其甚难，将谓更有别法可出五浊，烽烰宅里，戏论纷然。唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也。初普劝竟。（未完待续11）
（丙）二劝愿流通
舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
已愿已生，今愿今生，当愿当生，正显依信所发之愿无虚也。非信不能发愿，非愿信亦不生。故云若有信者，应当发愿。又愿者，信之券，行之枢，尤为要务。举愿则信行在其中，所以殷勤三劝也。复次愿生彼国，即欣厌二门。厌离娑婆，与依苦集二谛所发二种弘誓相应。欣求极乐，与依道灭二谛所发二种弘誓相应。故得不退转于大菩提道。问：今发愿但可云当生，何名今生？答：此亦二义。一、约一期名今，现生发愿持名，临终定生净土。二、约刹那名今，一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心，如称两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信。
（丙）三劝行流通二：初诸佛转赞、二教主结叹。（丁）今初。
舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。
诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易。净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也。劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。见浊者，五利使，邪见增盛。谓身见、边见、见取、戒取及诸邪见，昏昧汩没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛。谓贪、嗔、痴、慢、疑，烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。众生浊者，见烦恼所感粗弊五阴和合，假名众生，色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。诸众生，别指五浊恶人。一切世间，通指四土器世间，九界有情世间也。
（丁）二教主结叹。
前劝信流通是诸佛付嘱，此本师付嘱。嘱语略别从通，但云一切世间，犹前诸佛所云汝等众生。当知文殊、迦叶等，皆在所嘱也。
舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。
信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊。唯信乃入，非思议所行境界。设非本师来入恶世，示得菩提，以大智大悲，见此、行此、说此，众生何由禀此也哉！然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼。处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑。处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞。处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。若不深知其甚难，将谓更有别法可出五浊，烽烰宅里，戏论纷然。唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也。初普劝竟。（未完待续11）
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