心思要缜密但志向要远大，智策要圆转但行止要方正。这一句话很辩证，讲的是做人的道理：前半句要求我们做事要小心谨慎，但又不被这些缜密的心思耗掉雄心壮志，养成鸡肠鼠肚;后半句是说我们应该足智多谋，但同时不被这些伎俩影响到品行的端正。
有2个出处;一个出自《乔家大院》的乔致庸的“四忌”“四欲”说，另一个出自孙思邈对良医诊病方法的总结：
《乔家大院》的乔致庸的“四忌”“四欲”说：
“气忌躁，言忌浮，才忌露，学忌满，胆欲大，心欲小，知欲圆，行欲方”。这虽然是一个商人的家教，但充满儒家修身处世气息，对当今仍有借鉴意义。
“气忌躁，言忌浮”。这两忌与现实一对照，真有点切中时弊。事实上，目前市场经济下有一股浮躁之风，人们急功近利，急于在短时间内出名或致富，像“超女”这样一夜名利双收的典型例子，容易让人变得浮躁不安。其实，“超女”这种事，虽然有其必然性，但绝不具备普遍性。做事还是要实实在在，一步一个脚印。一旦浮躁不安，就会以假充真，以次充好，这样的例子已经不胜枚举。
“才忌露，学忌满”。众所周知，学无止境，自满实属幼稚。所以为学而满者甚寡，倒是恃才露才者较众。大凡有点才能的人，常常自以为高人一筹，喜欢在人前显露自己，或者自诩有才，瞧他人不起，不是出言不逊，就是其行无理，结果往往造成与周围关系紧张，给自己的发展人为制造了许多障碍。所以，露才者实属不智。
“胆欲大，心欲小”。人立于世，必须面对许多挑战与机遇，因此，你要敢于筹划，敢于向一切困难挑战。但是，在实施计划时，必须周密安排，不能疏忽大意。计划安排得越周密，实施得就越稳妥，成功就越有保证;或者说，战略越宏伟，策略越细密，计划越大胆，措施越仔细。
“知欲圆，行欲方”。这是说一个人的知识与理论一定要力求圆通领悟，举一反三，融会贯通，不能浅尝辄止，不求甚解。然而，当你要实践理论的时候，必须找准切入点，找准最容易取胜的途径与方法。所以，“圆”指通达，“方”指精进。不通达，则难以精进。
乔致庸的“四忌”、“四欲”，是他对为人处世的深刻感受，说明他对传统文化有很透彻的理解。他所以能成功，与此不无关系。我们生活在中国文化母体中，他的这些训言，还是有些益处的。
孙思邈对良医诊病方法的总结：
“胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。”“胆大”是要有如赳赳武夫般自信而有气质;“心小”是要如临深渊，如履薄冰，即如同在薄冰上行走，在峭壁边落足一样时时小心谨慎;“智圆”是指遇事圆活机变，不得拘泥，须有制敌机先的能力;“行方”是指不贪名、不夺利，心中自有坦荡天地。这就是孙思邈对于良医的要求。其实，何止于医者，仅从为人的角度上来讲，恐怕要做一个有气度、有担当的人，也不悖此道吧!
有2个出处;一个出自《乔家大院》的乔致庸的“四忌”“四欲”说，另一个出自孙思邈对良医诊病方法的总结：
《乔家大院》的乔致庸的“四忌”“四欲”说：
“气忌躁，言忌浮，才忌露，学忌满，胆欲大，心欲小，知欲圆，行欲方”。这虽然是一个商人的家教，但充满儒家修身处世气息，对当今仍有借鉴意义。
“气忌躁，言忌浮”。这两忌与现实一对照，真有点切中时弊。事实上，目前市场经济下有一股浮躁之风，人们急功近利，急于在短时间内出名或致富，像“超女”这样一夜名利双收的典型例子，容易让人变得浮躁不安。其实，“超女”这种事，虽然有其必然性，但绝不具备普遍性。做事还是要实实在在，一步一个脚印。一旦浮躁不安，就会以假充真，以次充好，这样的例子已经不胜枚举。
“才忌露，学忌满”。众所周知，学无止境，自满实属幼稚。所以为学而满者甚寡，倒是恃才露才者较众。大凡有点才能的人，常常自以为高人一筹，喜欢在人前显露自己，或者自诩有才，瞧他人不起，不是出言不逊，就是其行无理，结果往往造成与周围关系紧张，给自己的发展人为制造了许多障碍。所以，露才者实属不智。
“胆欲大，心欲小”。人立于世，必须面对许多挑战与机遇，因此，你要敢于筹划，敢于向一切困难挑战。但是，在实施计划时，必须周密安排，不能疏忽大意。计划安排得越周密，实施得就越稳妥，成功就越有保证;或者说，战略越宏伟，策略越细密，计划越大胆，措施越仔细。
“知欲圆，行欲方”。这是说一个人的知识与理论一定要力求圆通领悟，举一反三，融会贯通，不能浅尝辄止，不求甚解。然而，当你要实践理论的时候，必须找准切入点，找准最容易取胜的途径与方法。所以，“圆”指通达，“方”指精进。不通达，则难以精进。
乔致庸的“四忌”、“四欲”，是他对为人处世的深刻感受，说明他对传统文化有很透彻的理解。他所以能成功，与此不无关系。我们生活在中国文化母体中，他的这些训言，还是有些益处的。
孙思邈对良医诊病方法的总结：
“胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。”“胆大”是要有如赳赳武夫般自信而有气质;“心小”是要如临深渊，如履薄冰，即如同在薄冰上行走，在峭壁边落足一样时时小心谨慎;“智圆”是指遇事圆活机变，不得拘泥，须有制敌机先的能力;“行方”是指不贪名、不夺利，心中自有坦荡天地。这就是孙思邈对于良医的要求。其实，何止于医者，仅从为人的角度上来讲，恐怕要做一个有气度、有担当的人，也不悖此道吧!
如其本来。不即不离，拟向即乖。不执即解脱。
顺其自然，你将开花。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
谁束缚了你？
你对事情的看法是按照你从哪里去看。任何你所看到的都被你的观点所污染，不管是赞同还是反对，你被捆绑在这棵树上。而它和天空没有关系。
生命就是生命，一如它所展现的，不管我们称它为好或坏。生命让阳光同等地照耀善与恶。它让阳光闪耀，它就是闪耀的阳光，它亦是阳光所照射的万物，包括那些我们不希望被阳光照射到的阴暗面。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
不逃避的智慧。痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们学会在混乱的情境里放松下来，在脚下无立足之地时，让心情冷静下来。每天我们都可以不断地把自己领回到心灵的道路上，只要我们心甘情愿地安住于当下的无常——一次又一次地安住。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
你能否持有这样一种认识 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在神圣秩序中。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。从这里开始，它没有分裂，这里没有粗重的、严格的、受限的自我感。你变成了一个奥秘。
爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。
日常世界就象喜马拉雅山一样的美丽，没有区别。你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。你不再有怀疑。也就了解了这无误的本质。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
自由无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？
我们无须到彼处寻找实相。修行并不是从任何的外在的形式当中去寻求解脱。而要向自己内心深处去寻找。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
用赤裸裸的眼睛来看世界，用赤裸裸的耳朵来倾听。不要让任何因素介入你与世界之间。这就是所谓的静心。
一旦心成为空的，你周围的每件事开始有一种不同的体现，不同的背景。借着转变你自己，你转变了整个世界。
于是你不再是一个追寻者、一个评判者，你看到了宇宙的光明灿烂。万事万物都是爱的示现。
觉醒是一个通向如是接纳生命的旅程。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
那么每件事都是新奇的、新鲜的、充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
如果你自己的内在有了那盏了悟的明灯，你就有了完整。它包含所有的，可以看到他们全部融为一体。这就是开悟，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。
实相与自己相爱，是透过觉醒的心灵发生的。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
它带给你一种全新的视角，一种对于现实的全新认知。而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，圆满实相明明白白地示现于眼前，甚至，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
你能回应宇宙的最好的方式就是用宁静来看待人事物，当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。我们就会以一种清晰和坦然的方式去行动和回应我们的生活。
充满对存在的信任来行走这个时刻。在敞开中，你允许你的真正本质来引领。你将最终走向让你的灵魂歌唱的生命表达。
顺其自然，你将开花。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
谁束缚了你？
你对事情的看法是按照你从哪里去看。任何你所看到的都被你的观点所污染，不管是赞同还是反对，你被捆绑在这棵树上。而它和天空没有关系。
生命就是生命，一如它所展现的，不管我们称它为好或坏。生命让阳光同等地照耀善与恶。它让阳光闪耀，它就是闪耀的阳光，它亦是阳光所照射的万物，包括那些我们不希望被阳光照射到的阴暗面。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
不逃避的智慧。痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们学会在混乱的情境里放松下来，在脚下无立足之地时，让心情冷静下来。每天我们都可以不断地把自己领回到心灵的道路上，只要我们心甘情愿地安住于当下的无常——一次又一次地安住。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
你能否持有这样一种认识 - 不论是在好的状态，或是充满挑战的时刻，都能认识到一切发生都处在神圣秩序中。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。从这里开始，它没有分裂，这里没有粗重的、严格的、受限的自我感。你变成了一个奥秘。
爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。
日常世界就象喜马拉雅山一样的美丽，没有区别。你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。你不再有怀疑。也就了解了这无误的本质。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
自由无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？
我们无须到彼处寻找实相。修行并不是从任何的外在的形式当中去寻求解脱。而要向自己内心深处去寻找。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
用赤裸裸的眼睛来看世界，用赤裸裸的耳朵来倾听。不要让任何因素介入你与世界之间。这就是所谓的静心。
一旦心成为空的，你周围的每件事开始有一种不同的体现，不同的背景。借着转变你自己，你转变了整个世界。
于是你不再是一个追寻者、一个评判者，你看到了宇宙的光明灿烂。万事万物都是爱的示现。
觉醒是一个通向如是接纳生命的旅程。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
此刻，我们开始以完整的深度去看待生命，它就变成极乐的、深刻的、奇妙的体验，生命从生理和心理的枷锁自然而然地解脱。
那么每件事都是新奇的、新鲜的、充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
如果你自己的内在有了那盏了悟的明灯，你就有了完整。它包含所有的，可以看到他们全部融为一体。这就是开悟，能够在每样东西里面看见神圣的颤动。
实相与自己相爱，是透过觉醒的心灵发生的。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
它带给你一种全新的视角，一种对于现实的全新认知。而你便是伴随着一颗温柔与敞开的心，作为一个全新的自己获得重生。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，圆满实相明明白白地示现于眼前，甚至，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
你能回应宇宙的最好的方式就是用宁静来看待人事物，当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。我们就会以一种清晰和坦然的方式去行动和回应我们的生活。
充满对存在的信任来行走这个时刻。在敞开中，你允许你的真正本质来引领。你将最终走向让你的灵魂歌唱的生命表达。
#文化河南#汉代青铜鸠车，高4.5厘米，1953年河南南阳宗康墓出土。鸠车是汉代很盛行的一种儿童玩具。晋张华《博物志》中记载：“小儿五岁曰鸠车之戏，七岁曰竹马之戏。”现代成语“鸠车竹马”中的“鸠车”即指这种玩具。鸠车的整体为鸟的造型，两边安装轮子，车轮可转动行走，胸前有一小圆鼻可穿绳拉行。作为鸠车车体的母鸠身上背负一只调皮可爱的雏鸠，生动的反映了母鸠的舐犊之情。汉代人把鸠视为一种瑞鸟，因为“鸠”与“久”、“九”谐音，所以鸠蕴含“长久”、“久安”等美好的寓意。鸠车作为儿童玩具，传达出大人们希望孩子安乐长久的愿望，是汉代人“爱幼”风俗的具体表现，也是子孙满堂、多子多福观念的反映。
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