学佛的人是要超出命运的
◎ 宣化上人
在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽做财迷。
譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！
修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。
这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不叫人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。
我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。
所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了”。就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。
这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
【编注】恭录自《佛遗教经浅释》（宣化上人讲述）
◎ 宣化上人
在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽做财迷。
譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！
修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。
这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不叫人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。
我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。
所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了”。就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。
这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
【编注】恭录自《佛遗教经浅释》（宣化上人讲述）
#佛学常识[超话]#佛教对待生死，跟世间人完全不同。世间人一般认为，一个人的出生，如同大地上长草一样，突然就冒出来了。
一个人的死亡，如同灰尘被风吹走了一样，说没有就没有了。
但事实上，每个人并不是只有这一世，无始以来，我们在生死中流转了无数世，只不过现在不记得了而已。
而且就算我们这一世死了，生命也一直会延续下去，并不会以此而中断。所以，佛教中为什么劝人要多做善事？
就是因为如果你没有做善事，经常杀生造恶业，也许今生中果报没有现前，但是在来世，它一定会成熟在你的身上。一切苦乐皆自作自受，故望大家不可不慎！
要永远行持善法、永远断除恶法。“诸恶莫作，诸善奉行”，这就是佛教对我们行为的基本要求。若能如此，将来你无论转生到何处，都会感召快乐。
也许有人觉得：“不可能吧，从小到大，老师就没有这么讲过，父母也没有这么讲过。”其实，有些真理，老师和父母也不一定懂，毕竟他们的成长环境跟你相似，不明白这些也不足为奇。
尽管他们在某些层面上，对你的人生有诸多指点，但在生死大问题上，他们却跟大多数人一样茫然无知。
其实，我跟你们年轻人交流，只有一个想法，就是希望更多人懂得生命的这种延续，明白“善有善报、恶有恶报”。
这样的真理，在佛教中讲得特别清楚，并不因为我是佛教徒，想拉拢你们，就拼命地自卖自夸，说佛教如何如何好。

每个人都有自己的缘分，信不信这些，完全是自己决定。但大家不要因为是大学生、是大学老师，未来似乎有美好的前程、有丰厚的待遇，就以傲慢心来掩盖一切。
你们以后有时间的话，还是应研究一下大乘佛教，看里面到底对生死是怎么讲的。古来许多高僧大德都强调“生死大事”，生死，确实是最应关注的终身大事。
很多人认为找个对象，一辈子相依为命，就叫做终身大事。但实际上，这也不是什么大事，夫妻两个人一起生活，最多只有几十年，然后就没什么感觉了。
而只有生生世世的快乐和痛苦，才是每个人最需要重视的，才是你们的终身大事！ https://t.cn/R2Wx1G2
一个人的死亡，如同灰尘被风吹走了一样，说没有就没有了。
但事实上，每个人并不是只有这一世，无始以来，我们在生死中流转了无数世，只不过现在不记得了而已。
而且就算我们这一世死了，生命也一直会延续下去，并不会以此而中断。所以，佛教中为什么劝人要多做善事？
就是因为如果你没有做善事，经常杀生造恶业，也许今生中果报没有现前，但是在来世，它一定会成熟在你的身上。一切苦乐皆自作自受，故望大家不可不慎！
要永远行持善法、永远断除恶法。“诸恶莫作，诸善奉行”，这就是佛教对我们行为的基本要求。若能如此，将来你无论转生到何处，都会感召快乐。
也许有人觉得：“不可能吧，从小到大，老师就没有这么讲过，父母也没有这么讲过。”其实，有些真理，老师和父母也不一定懂，毕竟他们的成长环境跟你相似，不明白这些也不足为奇。
尽管他们在某些层面上，对你的人生有诸多指点，但在生死大问题上，他们却跟大多数人一样茫然无知。
其实，我跟你们年轻人交流，只有一个想法，就是希望更多人懂得生命的这种延续，明白“善有善报、恶有恶报”。
这样的真理，在佛教中讲得特别清楚，并不因为我是佛教徒，想拉拢你们，就拼命地自卖自夸，说佛教如何如何好。

每个人都有自己的缘分，信不信这些，完全是自己决定。但大家不要因为是大学生、是大学老师，未来似乎有美好的前程、有丰厚的待遇，就以傲慢心来掩盖一切。
你们以后有时间的话，还是应研究一下大乘佛教，看里面到底对生死是怎么讲的。古来许多高僧大德都强调“生死大事”，生死，确实是最应关注的终身大事。
很多人认为找个对象，一辈子相依为命，就叫做终身大事。但实际上，这也不是什么大事，夫妻两个人一起生活，最多只有几十年，然后就没什么感觉了。
而只有生生世世的快乐和痛苦，才是每个人最需要重视的，才是你们的终身大事！ https://t.cn/R2Wx1G2
在农历七月十五（盂兰盆节）供养三宝，功德比平时大百千万倍（宣化上人）
在佛教里，于农历七月十五这一天，每个寺庙都有这盂兰盆法会；这法会就是摩诃目犍连兴起来的。什么叫盂兰盆法会呢？现在讲一讲这个法会的来源：
目犍连尊者证得罗汉果，最初得到六种神通的时候，是先得到天眼通。第一眼，就要找他的母亲，看看母亲到什么地方去了，于是他就遍观这个世界。一看，啊！母亲堕落到饿鬼道里，皮骨嶙厉，瘦得不得了！他母亲在饿鬼道受苦！天天饿得非常难受，没有东西吃。
为什么他母亲跑到饿鬼道去了？就因为他母亲在生前时，虽然去求神，但不信仰三宝，不信佛法僧。不但不恭敬三宝，而且还毁谤破坏三宝，说僧人种种的过失，怎么样不好。说三宝如何不好、如何不可以信；那么又杀生，欢喜吃鱼鳖虾蟹，特别专欢喜吃鱼子。这鱼子，她这么一吃，就有吃了不知多少的生命，这个生命太多了。因为有不信三宝的罪过，再加上杀生的过错，所以就堕落到饿鬼道里去了。
虽然摩诃目犍连证得六通，但也还度不了母亲。怎么说呢？因为目犍连一看母亲在饿鬼道里受苦，没有东西吃，啊！他也着了急了，这个定力也就不定了，不定怎么样呢？他就用神通到饿鬼道去，拿着一钵饭，给他母亲送饭去了。他母亲在生时就孤寒不得了，什么也舍不得。
目犍连到了地狱，把这一钵饭给了他母亲；他的母亲在生的时候，贪心得很厉害，做饿鬼仍然还是贪心。怎么样呢？他母亲看儿子给送来一钵饭，就接过来了。她用左手拿着钵，右手用袖子把钵捂着，这么盖上；为什么她要遮着钵？她就怕其他的饿鬼看见了，来抢她的饭吃。这是因为她贪心太重了！她就知道其他的饿鬼也都有这种贪心，所以把钵给遮上，赶快跑到没有饿鬼的地方，才把钵拿出来，自己这个鬼真是鬼鬼祟祟偷偷地吃这个饭。
殊不知，她用手抓着食物往口里一放的时候，这个饭就都变成火焰了，不单不能吃，而且把嘴都烧坏了。那么这什么道理呢？饿鬼的肚子像鼓那么大，咽喉细如针锋，像针尖那么细，所以，她吃东西也吃不下去；况且她无论什么好吃的东西，一放到她口里就变成火焰了。为什么会变成火焰呢？就因为她业障太重了！人所遭所遇，一切都是由业障而显现的。因为她的业障太重了！罪业太深了！所以，再好吃的东西，就变成火焰，她也不能吃，没有法子吃得下这个饭。
有的人就说：“我不相信我们所吃的饮食，这饿鬼一吃，它就变成火了。”这个难怪你不相信，我以前也不相信，可是在这个宇宙间，奇奇怪怪的事情很多，一言难尽，况且在这个宇宙以外的事情，那又怎么能清楚呢？就拿这个水来讲，我们人看这个水，是水；一切的畜生看这个水，也是水。可是天人看这个水就不是水了，是什么呢？是琉璃。天人看这个水，是琉璃；可是饿鬼看这个水，又不同了。是什么呢？是火。为什么？这就是他的业报所现。天人有天人的业报，人有人的业报，饿鬼有饿鬼的业报。业力所现就是这样子。
目犍连一看这种情形，他不是有神通吗？啊！他现在也没咒念了，用什么神通也没有法子把这个饭不叫它变成火焰，一点办法也没有。这个时候，他就着急了，看自己虽有大神通，也没有法子来救自己的母亲；所学的这一些个本领，到那儿也都用不上了！于是回去祇园精舍，跪到佛前痛哭流涕，说：“我母亲堕地狱了，我给她送饭去，她一吃，这饭就变成火。这怎么办呢？求世尊慈悲，救一救我母亲！”
释迦牟尼佛就教目犍连一个方法来救他母亲，什么方法呢？就说：“你母亲因为毁谤三宝，罪业太重了！你虽然证得阿罗汉果，但现在不是你一个人的力量，可以救得了你母亲。想救你母亲，必须要在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣时（僧人这个时候互相诉说在这三个月期间有什么境界及经验，互相检讨一下，这叫自恣时）；在这一天，你设上盂兰盆供，上以百味饮食，请十方贤圣僧来应供，以十方贤圣僧为你母亲回向的力量，便可以超度你母亲。”
所以目犍连依教奉行，就照着这种方法设盂兰盆供，藉着十方贤圣僧的力量，果然超度他的母亲升天了，所有在地狱里头的饿鬼同时都离苦得乐了。
这盂兰盆供，“盂兰盆”是梵语，译为“解倒悬”，好像倒着身挂起来的人，是很辛苦的，那么现在把他解开来，令得到自在、得到自由。给谁解开呢？给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们也不知道我们过去的父母祖先是有功或有过？有功的，或者生到极乐世界，或者生到天上去，或者生在人间做总统皇帝，这都没有一定的。要是有过呢？或者就堕地狱去，或者转饿鬼、变成畜生，这都不一定的。所以，言其这个人堕地狱里，就好像脚冲上、头冲下，这么用绳绑上，倒着吊起来，这是倒悬；现在“解倒悬”，把倒挂的罪人给解开了。
所以，以后每年到农历七月十五这一天，在佛教里每个寺庙都有这盂兰盆法会，我们都可以为过去七世父母来做功德，超度他们。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍。
这是很重要的一天，所以我们佛教徒都应该学摩诃目犍连尊者来孝顺父母，以及孝顺师僧三宝，这是人人应该知道的。
在佛教里，于农历七月十五这一天，每个寺庙都有这盂兰盆法会；这法会就是摩诃目犍连兴起来的。什么叫盂兰盆法会呢？现在讲一讲这个法会的来源：
目犍连尊者证得罗汉果，最初得到六种神通的时候，是先得到天眼通。第一眼，就要找他的母亲，看看母亲到什么地方去了，于是他就遍观这个世界。一看，啊！母亲堕落到饿鬼道里，皮骨嶙厉，瘦得不得了！他母亲在饿鬼道受苦！天天饿得非常难受，没有东西吃。
为什么他母亲跑到饿鬼道去了？就因为他母亲在生前时，虽然去求神，但不信仰三宝，不信佛法僧。不但不恭敬三宝，而且还毁谤破坏三宝，说僧人种种的过失，怎么样不好。说三宝如何不好、如何不可以信；那么又杀生，欢喜吃鱼鳖虾蟹，特别专欢喜吃鱼子。这鱼子，她这么一吃，就有吃了不知多少的生命，这个生命太多了。因为有不信三宝的罪过，再加上杀生的过错，所以就堕落到饿鬼道里去了。
虽然摩诃目犍连证得六通，但也还度不了母亲。怎么说呢？因为目犍连一看母亲在饿鬼道里受苦，没有东西吃，啊！他也着了急了，这个定力也就不定了，不定怎么样呢？他就用神通到饿鬼道去，拿着一钵饭，给他母亲送饭去了。他母亲在生时就孤寒不得了，什么也舍不得。
目犍连到了地狱，把这一钵饭给了他母亲；他的母亲在生的时候，贪心得很厉害，做饿鬼仍然还是贪心。怎么样呢？他母亲看儿子给送来一钵饭，就接过来了。她用左手拿着钵，右手用袖子把钵捂着，这么盖上；为什么她要遮着钵？她就怕其他的饿鬼看见了，来抢她的饭吃。这是因为她贪心太重了！她就知道其他的饿鬼也都有这种贪心，所以把钵给遮上，赶快跑到没有饿鬼的地方，才把钵拿出来，自己这个鬼真是鬼鬼祟祟偷偷地吃这个饭。
殊不知，她用手抓着食物往口里一放的时候，这个饭就都变成火焰了，不单不能吃，而且把嘴都烧坏了。那么这什么道理呢？饿鬼的肚子像鼓那么大，咽喉细如针锋，像针尖那么细，所以，她吃东西也吃不下去；况且她无论什么好吃的东西，一放到她口里就变成火焰了。为什么会变成火焰呢？就因为她业障太重了！人所遭所遇，一切都是由业障而显现的。因为她的业障太重了！罪业太深了！所以，再好吃的东西，就变成火焰，她也不能吃，没有法子吃得下这个饭。
有的人就说：“我不相信我们所吃的饮食，这饿鬼一吃，它就变成火了。”这个难怪你不相信，我以前也不相信，可是在这个宇宙间，奇奇怪怪的事情很多，一言难尽，况且在这个宇宙以外的事情，那又怎么能清楚呢？就拿这个水来讲，我们人看这个水，是水；一切的畜生看这个水，也是水。可是天人看这个水就不是水了，是什么呢？是琉璃。天人看这个水，是琉璃；可是饿鬼看这个水，又不同了。是什么呢？是火。为什么？这就是他的业报所现。天人有天人的业报，人有人的业报，饿鬼有饿鬼的业报。业力所现就是这样子。
目犍连一看这种情形，他不是有神通吗？啊！他现在也没咒念了，用什么神通也没有法子把这个饭不叫它变成火焰，一点办法也没有。这个时候，他就着急了，看自己虽有大神通，也没有法子来救自己的母亲；所学的这一些个本领，到那儿也都用不上了！于是回去祇园精舍，跪到佛前痛哭流涕，说：“我母亲堕地狱了，我给她送饭去，她一吃，这饭就变成火。这怎么办呢？求世尊慈悲，救一救我母亲！”
释迦牟尼佛就教目犍连一个方法来救他母亲，什么方法呢？就说：“你母亲因为毁谤三宝，罪业太重了！你虽然证得阿罗汉果，但现在不是你一个人的力量，可以救得了你母亲。想救你母亲，必须要在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣时（僧人这个时候互相诉说在这三个月期间有什么境界及经验，互相检讨一下，这叫自恣时）；在这一天，你设上盂兰盆供，上以百味饮食，请十方贤圣僧来应供，以十方贤圣僧为你母亲回向的力量，便可以超度你母亲。”
所以目犍连依教奉行，就照着这种方法设盂兰盆供，藉着十方贤圣僧的力量，果然超度他的母亲升天了，所有在地狱里头的饿鬼同时都离苦得乐了。
这盂兰盆供，“盂兰盆”是梵语，译为“解倒悬”，好像倒着身挂起来的人，是很辛苦的，那么现在把他解开来，令得到自在、得到自由。给谁解开呢？给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们也不知道我们过去的父母祖先是有功或有过？有功的，或者生到极乐世界，或者生到天上去，或者生在人间做总统皇帝，这都没有一定的。要是有过呢？或者就堕地狱去，或者转饿鬼、变成畜生，这都不一定的。所以，言其这个人堕地狱里，就好像脚冲上、头冲下，这么用绳绑上，倒着吊起来，这是倒悬；现在“解倒悬”，把倒挂的罪人给解开了。
所以，以后每年到农历七月十五这一天，在佛教里每个寺庙都有这盂兰盆法会，我们都可以为过去七世父母来做功德，超度他们。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍。
这是很重要的一天，所以我们佛教徒都应该学摩诃目犍连尊者来孝顺父母，以及孝顺师僧三宝，这是人人应该知道的。
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