佛教不算命、问卦、看风水，为什么？
宣化上人慈悲开示：
佛教是提倡“无我”的宗教，不允许相面、批八字的存在，更不相信风水，这些伎俩与佛法相违背，背道而驰，所以禁止流通。如果相信这种法，那就有“我”的存在，一切为我所有，一切为我打算，有我无人，不合乎佛法。
佛教是教人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语的宗教。可是看风水是教人争、教人贪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言，在一百天之内能发大财，能做大官。贪心的人，便相信他的话。可是大财未发之前，先破小财，送红包作谢礼；这种说法不如叫人去抢银行，马上发大财，不需要一百天以后再发财。再者，他知道有好风水，可以发财，可以升官，为什么自己不用，等你去用？岂有此理！希望聪明人，千万不要上迷信的当，被老千所骗。
这种批八字、看风水，是俗不可耐的人才相信，要晓得人一生的命运，由业力所感。我们人不要被气禀所拘，不要被物欲所蔽，要自己创造命运、把握命运。命运可以改造，多行功德事，自然遇难成祥、逢凶化吉，所谓：“且行好事，莫问前程。”
恭录自《 宣化上人开示录（三）》
命运要自然发展，
不要投机
宣化上人慈悲开示：
在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运。也不应该尽做财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来；不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！
修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了；等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。
我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。
所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了”。就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。
所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
恭录自《佛遗教经》浅释
我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊，晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。
不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的；因为你没有德行，擎不住的。
为什么会有这些人出现呢？又有批八字的，又有算命的，又有看风水的，这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟着钱跑了？看你有没有定力。
一切是考验，看尔怎么办？
对境若不识，须再从头炼。
恭录自《佛遗教经》浅释
问：一般都说，风水要好，大门入口处要挂镜子，屋内左边要有绿色植物，主人床上应挂两把剑，走道上应挂风铃，是否如此？
宣化上人：（1）镜者净也，净身出户，扫地出门，穷得干净。镜者明也，明白事理，认命知足，不贪不求。一般无知的人，要信邪说，认为设照妖镜，邪魔不敢侵犯。若存此念心，邪魔已入体矣！（2）绿色植物，只是装饰品而已。（3）慧剑斩情丝，不应乱七八糟。两把剑即男女各持一把。不挂，邪魔尚不来；一挂，邪魔就要和你斗。孰胜孰败，在不可知之数。（4）风铃，凋零也。言其家庭衰败，一天不如一天，慢慢零落。
总之，风水不出自心。心地好，光明磊落，则样样好，不好也会好；心地不善良，则样样不好，好也变成不好。故佛云：“一切唯心造。”古人也云：“世人皆言穴在山，岂知穴在方寸间。”江湖术士强词夺理，制造不正确的理论，欺骗愚夫愚妇，可怜！可怜！
问：安菩萨需不需要择日及选择方位？
宣化上人：不需要择日及方位。菩萨位子高于大人的上半身即可。看日子、看方位，此乃妖魔鬼怪的思想。
问：为什么佛教不算命、问卦、看风水？
宣化上人：一切唯心造，佛教是教人求智慧，不要信到迷了。
问：我家的楼梯冲正大门，是否不好？
宣化上人：不要八卦。
问：佛教有没有看风水？
宣化上人：风水在你的心。心好，自然有善神守护。
恭录自《金刚棒喝─宣公上人答问录》
宣化上人慈悲开示：
佛教是提倡“无我”的宗教，不允许相面、批八字的存在，更不相信风水，这些伎俩与佛法相违背，背道而驰，所以禁止流通。如果相信这种法，那就有“我”的存在，一切为我所有，一切为我打算，有我无人，不合乎佛法。
佛教是教人不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语的宗教。可是看风水是教人争、教人贪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言，在一百天之内能发大财，能做大官。贪心的人，便相信他的话。可是大财未发之前，先破小财，送红包作谢礼；这种说法不如叫人去抢银行，马上发大财，不需要一百天以后再发财。再者，他知道有好风水，可以发财，可以升官，为什么自己不用，等你去用？岂有此理！希望聪明人，千万不要上迷信的当，被老千所骗。
这种批八字、看风水，是俗不可耐的人才相信，要晓得人一生的命运，由业力所感。我们人不要被气禀所拘，不要被物欲所蔽，要自己创造命运、把握命运。命运可以改造，多行功德事，自然遇难成祥、逢凶化吉，所谓：“且行好事，莫问前程。”
恭录自《 宣化上人开示录（三）》
命运要自然发展，
不要投机
宣化上人慈悲开示：
在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运。也不应该尽做财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来；不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！
修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了；等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。
我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。
所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了”。就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。
所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
恭录自《佛遗教经》浅释
我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊，晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。
不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的；因为你没有德行，擎不住的。
为什么会有这些人出现呢？又有批八字的，又有算命的，又有看风水的，这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟着钱跑了？看你有没有定力。
一切是考验，看尔怎么办？
对境若不识，须再从头炼。
恭录自《佛遗教经》浅释
问：一般都说，风水要好，大门入口处要挂镜子，屋内左边要有绿色植物，主人床上应挂两把剑，走道上应挂风铃，是否如此？
宣化上人：（1）镜者净也，净身出户，扫地出门，穷得干净。镜者明也，明白事理，认命知足，不贪不求。一般无知的人，要信邪说，认为设照妖镜，邪魔不敢侵犯。若存此念心，邪魔已入体矣！（2）绿色植物，只是装饰品而已。（3）慧剑斩情丝，不应乱七八糟。两把剑即男女各持一把。不挂，邪魔尚不来；一挂，邪魔就要和你斗。孰胜孰败，在不可知之数。（4）风铃，凋零也。言其家庭衰败，一天不如一天，慢慢零落。
总之，风水不出自心。心地好，光明磊落，则样样好，不好也会好；心地不善良，则样样不好，好也变成不好。故佛云：“一切唯心造。”古人也云：“世人皆言穴在山，岂知穴在方寸间。”江湖术士强词夺理，制造不正确的理论，欺骗愚夫愚妇，可怜！可怜！
问：安菩萨需不需要择日及选择方位？
宣化上人：不需要择日及方位。菩萨位子高于大人的上半身即可。看日子、看方位，此乃妖魔鬼怪的思想。
问：为什么佛教不算命、问卦、看风水？
宣化上人：一切唯心造，佛教是教人求智慧，不要信到迷了。
问：我家的楼梯冲正大门，是否不好？
宣化上人：不要八卦。
问：佛教有没有看风水？
宣化上人：风水在你的心。心好，自然有善神守护。
恭录自《金刚棒喝─宣公上人答问录》
四种行为最折损福报，尤其在三宝境界！
佛陀有一个弟子叫蜜胜比丘的公案。
佛在世的时候，佛陀有一天带着弟子，要到一个大富长者的家去应供，这家看样子是很远。佛陀从僧团出发，带诸弟子，拿着钵，经过一个树林子的时候，突然间从树上跳下一只很大的猴子。这只猴子看到佛陀，向佛陀顶礼。佛陀讲了一句话，叫：“善哉善哉”。赞美这只猴子。
这猴子听完以后，很感动，就伸手去接佛陀的钵，佛陀慈悲，把这个钵交给这只猴子。这猴子拿到钵以后，就跑到树上去，摘了很多蜂蜜来供养佛陀。佛陀喝了几口以后，就把这些蜂蜜分给所有大众师，大家都喝了几口。
走了以后，这只猴子因为供养佛陀蜂蜜的因缘，没多久就往生了。往生以后，他生长在一个大富长者的家庭。在古代的印度，小孩子出生，尤其是有钱人，他要卜卦，请所谓的道士来看相卜卦。这个道士一卜卦说：“喔，这个人有大福报喔，而且他的福报跟蜂蜜有关系。”所以就叫作蜜胜，就是蜂蜜的“蜜”，殊胜的“胜”，因为蜂蜜而得到殊胜的果报。
这个蜜胜慢慢长大了，有钱人当然整天就是吃喝玩乐，到处跟好朋友去玩。他有什么特点呢？他去外面玩，口渴了他也不要去买果汁，他拿一个碗往空中一抛，这个碗在空中翻几下，下来全部是满满的蜂蜜。他吃完以后，他同伴也想吃，没事，再抛一次，抛上去，转几圈下来又是一碗蜂蜜，吃到每一个人够为止。
这个蜜胜长大以后，他跟三宝有缘，他看到佛陀欢喜，就出家了。出家以后，人家去托钵，他也不用去托钵，他肚子饿了，拿那个钵往空中一抛，下来整个钵都是蜂蜜。这个善业就是跟着他。
后来弟子们就问：“这个蜜胜比丘，他怎么会有这么一个殊胜的因缘，他的钵往空中一抛，下来就是满满的蜂蜜？”佛陀说：“这个蜜胜比丘以前是只猴子的时候，供养过我，所以这个福德力招感这个殊胜的果报。”
弟子们就问：“那这个蜜胜他为什么会变成一只猴子呢？供养你以后，它为什么又证得阿罗汉果呢？”
佛陀说，过去迦叶佛的时代，有一个年轻的比丘，他很精进地修学，但是有时候管不住自己的嘴巴，他看到一个老和尚走路的姿势不庄严，他就讥嫌这个老比丘走路像猴子一样。但是不幸的是，这个老比丘是个阿罗汉，就造下一个很重的口业，造了口业以后他就堕入猴身。直到遇到释迦牟尼佛出世，他向释迦牟尼佛忏悔供养以后，脱离了猴身。过去修行的善根成熟，今生证得阿罗汉果。
按照蕅益大师说法，两舌、绮语、妄言、恶口，得果报的力量最强大的就是恶口，尤其是在三宝的境界，要小心！
一、妄言，心口相违，欺诳他人。
二、绮语，世俗浮辞，增长放逸。
三、两舌，离间两头，构起是非。
四、恶口，骂詈咒咀，令他不堪。
第一个，妄言，“心口相违，欺诳他人”。你心中想的是一回事，讲出来又是另一回事，你的目的是要欺骗他人，得到一些个人的名利，这是第一个。
第二个，绮语，“世俗浮辞，增长放逸”。你经常讲一些没有意义的话，当然在菩萨戒有开缘，就是说，他这个人心情不好，你说说笑笑讲一些开玩笑的话，一时的方便，为了解他一时的烦忧，可以。除此之外，不要讲太多绮语。
因为你绮语，开玩笑话说多了有个缺点——言不威肃，你讲话没有力量，以后你再跟你的同参道友讲法的时候，人家听不进去。因为你那个话的力量被你破坏，没有摄受力了，你讲什么，人家根本不想听，这个从菩萨道的角度就比较麻烦。
第三个，两舌，“离间两头，构起是非”，向此说彼，向彼说此，目的是勾起双方的是非。这种情况，会招感亲友的乖离，会招感一种不和睦的眷属。家庭经常争吵，就因为过去生有两舌的过失。
第四个，恶口，“骂詈咒咀，令他不堪”，用粗恶的言词来骂詈，或者用不吉祥的言词来诅咒对方，使令他身心感到难过不堪。
蕅益大师比较强调，同参道友之间，尽量不要出恶口，折损你的福报。这个口德，其实在针对恶口。
佛陀有一个弟子叫蜜胜比丘的公案。
佛在世的时候，佛陀有一天带着弟子，要到一个大富长者的家去应供，这家看样子是很远。佛陀从僧团出发，带诸弟子，拿着钵，经过一个树林子的时候，突然间从树上跳下一只很大的猴子。这只猴子看到佛陀，向佛陀顶礼。佛陀讲了一句话，叫：“善哉善哉”。赞美这只猴子。
这猴子听完以后，很感动，就伸手去接佛陀的钵，佛陀慈悲，把这个钵交给这只猴子。这猴子拿到钵以后，就跑到树上去，摘了很多蜂蜜来供养佛陀。佛陀喝了几口以后，就把这些蜂蜜分给所有大众师，大家都喝了几口。
走了以后，这只猴子因为供养佛陀蜂蜜的因缘，没多久就往生了。往生以后，他生长在一个大富长者的家庭。在古代的印度，小孩子出生，尤其是有钱人，他要卜卦，请所谓的道士来看相卜卦。这个道士一卜卦说：“喔，这个人有大福报喔，而且他的福报跟蜂蜜有关系。”所以就叫作蜜胜，就是蜂蜜的“蜜”，殊胜的“胜”，因为蜂蜜而得到殊胜的果报。
这个蜜胜慢慢长大了，有钱人当然整天就是吃喝玩乐，到处跟好朋友去玩。他有什么特点呢？他去外面玩，口渴了他也不要去买果汁，他拿一个碗往空中一抛，这个碗在空中翻几下，下来全部是满满的蜂蜜。他吃完以后，他同伴也想吃，没事，再抛一次，抛上去，转几圈下来又是一碗蜂蜜，吃到每一个人够为止。
这个蜜胜长大以后，他跟三宝有缘，他看到佛陀欢喜，就出家了。出家以后，人家去托钵，他也不用去托钵，他肚子饿了，拿那个钵往空中一抛，下来整个钵都是蜂蜜。这个善业就是跟着他。
后来弟子们就问：“这个蜜胜比丘，他怎么会有这么一个殊胜的因缘，他的钵往空中一抛，下来就是满满的蜂蜜？”佛陀说：“这个蜜胜比丘以前是只猴子的时候，供养过我，所以这个福德力招感这个殊胜的果报。”
弟子们就问：“那这个蜜胜他为什么会变成一只猴子呢？供养你以后，它为什么又证得阿罗汉果呢？”
佛陀说，过去迦叶佛的时代，有一个年轻的比丘，他很精进地修学，但是有时候管不住自己的嘴巴，他看到一个老和尚走路的姿势不庄严，他就讥嫌这个老比丘走路像猴子一样。但是不幸的是，这个老比丘是个阿罗汉，就造下一个很重的口业，造了口业以后他就堕入猴身。直到遇到释迦牟尼佛出世，他向释迦牟尼佛忏悔供养以后，脱离了猴身。过去修行的善根成熟，今生证得阿罗汉果。
按照蕅益大师说法，两舌、绮语、妄言、恶口，得果报的力量最强大的就是恶口，尤其是在三宝的境界，要小心！
一、妄言，心口相违，欺诳他人。
二、绮语，世俗浮辞，增长放逸。
三、两舌，离间两头，构起是非。
四、恶口，骂詈咒咀，令他不堪。
第一个，妄言，“心口相违，欺诳他人”。你心中想的是一回事，讲出来又是另一回事，你的目的是要欺骗他人，得到一些个人的名利，这是第一个。
第二个，绮语，“世俗浮辞，增长放逸”。你经常讲一些没有意义的话，当然在菩萨戒有开缘，就是说，他这个人心情不好，你说说笑笑讲一些开玩笑的话，一时的方便，为了解他一时的烦忧，可以。除此之外，不要讲太多绮语。
因为你绮语，开玩笑话说多了有个缺点——言不威肃，你讲话没有力量，以后你再跟你的同参道友讲法的时候，人家听不进去。因为你那个话的力量被你破坏，没有摄受力了，你讲什么，人家根本不想听，这个从菩萨道的角度就比较麻烦。
第三个，两舌，“离间两头，构起是非”，向此说彼，向彼说此，目的是勾起双方的是非。这种情况，会招感亲友的乖离，会招感一种不和睦的眷属。家庭经常争吵，就因为过去生有两舌的过失。
第四个，恶口，“骂詈咒咀，令他不堪”，用粗恶的言词来骂詈，或者用不吉祥的言词来诅咒对方，使令他身心感到难过不堪。
蕅益大师比较强调，同参道友之间，尽量不要出恶口，折损你的福报。这个口德，其实在针对恶口。
“酒肉穿肠过，佛祖心中留”后两句你知道么？
“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”流传很广，几乎成了一般俗人和不真知佛法的学佛人贪口福吃肉的依据。
若见学佛人吃素，则说何必执著，“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”这种观点混淆了圣凡、性德和修德，是执理废事的邪见。
有人说：酒肉穿肠过，佛祖心中留。这个说法对吗？我们千万不要理解偏了，把这句话当成杀生吃肉满足口腹之欲的借口。
“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的来由，本是一个悲壮的典故。
明朝张献忠攻打渝城，也就是现在的成都时，在城外的庙里驻扎，强迫里面的和尚吃肉，当时有个叫破山的和尚说，只要你攻城后不屠城，我就吃肉。结果张献忠答应了他。
于是破山和尚一边吃，一边说出了这句话。他是为了数千百姓的生命才破戒的啊。
“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”这句话流传甚广，几乎成为一般俗人和不知佛法者劝人吃肉饮酒的依据。
若见有人吃素或忌讳什么，则劝说何必执著呢，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”嘛。
但是世人仅知济公的此句，却不知还有后句“世人若学我，如同进魔道”、“学我者下地狱，谤我者上天堂”，致使前述谬说流传至今，招致口业，贻害非浅。
我们知道，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的这种观点混淆了圣凡、性德和修德，是执理废事的邪见。
一切众生，都有佛性，在凡不减，在圣不增。然在凡夫的地位，烦恼覆盖，佛性不能显现，若杀生吃肉必得多病短命的果报，来世还要做畜生偿还命债。
只有大神通圣人在特定情况下，为度众生才示现吃肉，以掩盖圣人之本，而其中密意凡夫不可能明白，济公吃了两只死鸽可以吐出两只活鸽来。如果你也可以做到，尽管吃肉，作不到的话还是老老实实持戒吧！
狮子跳得过去的悬崖，兔子去跳只能摔死。普通人没资格模仿大成就者的不共行为。
无论吃素或者吃肉，都可以信佛。但是佛教主张不要杀生。未能吃素时，只能吃三净肉。三净肉就是：没有见到它被杀，没有听到被杀的声音，不是特地为我而杀，这样的肉就叫做“三净肉”。例如，到餐厅吃饭时点活鱼、买活物让小贩代杀，这都不是三净肉。
很多佛教徒也不是长年素食。但会选择特定的日期吃素，如每月的初一、十五，或者是六斋日吃素，或者每周一素食。选择短期素食，可以长养慈悲心，从心灵的净化来减少嗔怒，达到内心的安然、祥和。
依佛陀教导修学宗旨：
育己利他、造良树德、
诸恶莫作、众善奉行、
最胜菩提、解脱手印。
https://t.cn/EX8VdFF
“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”流传很广，几乎成了一般俗人和不真知佛法的学佛人贪口福吃肉的依据。
若见学佛人吃素，则说何必执著，“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”这种观点混淆了圣凡、性德和修德，是执理废事的邪见。
有人说：酒肉穿肠过，佛祖心中留。这个说法对吗？我们千万不要理解偏了，把这句话当成杀生吃肉满足口腹之欲的借口。
“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的来由，本是一个悲壮的典故。
明朝张献忠攻打渝城，也就是现在的成都时，在城外的庙里驻扎，强迫里面的和尚吃肉，当时有个叫破山的和尚说，只要你攻城后不屠城，我就吃肉。结果张献忠答应了他。
于是破山和尚一边吃，一边说出了这句话。他是为了数千百姓的生命才破戒的啊。
“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”这句话流传甚广，几乎成为一般俗人和不知佛法者劝人吃肉饮酒的依据。
若见有人吃素或忌讳什么，则劝说何必执著呢，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”嘛。
但是世人仅知济公的此句，却不知还有后句“世人若学我，如同进魔道”、“学我者下地狱，谤我者上天堂”，致使前述谬说流传至今，招致口业，贻害非浅。
我们知道，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的这种观点混淆了圣凡、性德和修德，是执理废事的邪见。
一切众生，都有佛性，在凡不减，在圣不增。然在凡夫的地位，烦恼覆盖，佛性不能显现，若杀生吃肉必得多病短命的果报，来世还要做畜生偿还命债。
只有大神通圣人在特定情况下，为度众生才示现吃肉，以掩盖圣人之本，而其中密意凡夫不可能明白，济公吃了两只死鸽可以吐出两只活鸽来。如果你也可以做到，尽管吃肉，作不到的话还是老老实实持戒吧！
狮子跳得过去的悬崖，兔子去跳只能摔死。普通人没资格模仿大成就者的不共行为。
无论吃素或者吃肉，都可以信佛。但是佛教主张不要杀生。未能吃素时，只能吃三净肉。三净肉就是：没有见到它被杀，没有听到被杀的声音，不是特地为我而杀，这样的肉就叫做“三净肉”。例如，到餐厅吃饭时点活鱼、买活物让小贩代杀，这都不是三净肉。
很多佛教徒也不是长年素食。但会选择特定的日期吃素，如每月的初一、十五，或者是六斋日吃素，或者每周一素食。选择短期素食，可以长养慈悲心，从心灵的净化来减少嗔怒，达到内心的安然、祥和。
依佛陀教导修学宗旨：
育己利他、造良树德、
诸恶莫作、众善奉行、
最胜菩提、解脱手印。
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