南无弥勒菩萨 南无弥勒菩萨 南无弥勒菩萨
据《弥勒上生经》和《弥勒下生经》等记载，弥勒原出身于婆罗门家庭，后成为释迦牟尼佛弟子，先于佛入灭，上生于兜率天内院，经四千岁（据称相当于人间五十六亿七千万岁）后下生人间，于华林园龙华树下成佛，广传佛法。
佛教有句话：“弥天大罪，一悔便消。”应该检讨过去.
弥勒菩萨忍辱第一，我们要学弥勒菩萨的精神.：“肚大能容，容天下难容事；开口便笑，笑天下可笑人。” "
老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，随它自干了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了。”
#释儒道一家# #显密禅一体# #佛法看世间# #就这一刻# #修行#
据《弥勒上生经》和《弥勒下生经》等记载，弥勒原出身于婆罗门家庭，后成为释迦牟尼佛弟子，先于佛入灭，上生于兜率天内院，经四千岁（据称相当于人间五十六亿七千万岁）后下生人间，于华林园龙华树下成佛，广传佛法。
佛教有句话：“弥天大罪，一悔便消。”应该检讨过去.
弥勒菩萨忍辱第一，我们要学弥勒菩萨的精神.：“肚大能容，容天下难容事；开口便笑，笑天下可笑人。” "
老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，随它自干了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了。”
#释儒道一家# #显密禅一体# #佛法看世间# #就这一刻# #修行#
传严法师第十二次讲解《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》（第三十九讲）
（音频链接：https://t.cn/A6fZn0OG）
四、领悟味处——读经文：
【阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味，于意云何？此味为復生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知、即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知舌味与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：十二处中的色处、声处、香处、味处、触处、法处，指的是六尘，因为一体也是指六识。六根六尘六识原于本如来藏性，认为无知性之物生觉性，即说妄想因缘法生菩提，或说自然有菩提，都是因为遗失了如来藏性，堕落在根本无明里，认世界为物、执着实有、沉溺对待对立法的结果。这段经文是领悟味处，从味尘来辩明，味如果从舌生，那么舌应该知道多味，可是一舌不能知道多味；如果味生于食物，食物自知不需舌参与；如果生于虚空，还要根尘干什么，怎么知道味道？所以知道味尘与舌根尝性都无一定的处所，能尝根性与所尝味尘也无自己本体、虚妄不真，究其源头，不从根生，不属于因缘所生法。不从空生不属于自然，而是从如来藏妙真如性显现出来的。
五、下面说身与触尘，领悟触处——读经文：
【阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为復在头？若在于手、头则无知，云何成触？若在于头、手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身，若头与手一触所生则手与头当为一体，若一体者触则无成，若二体者触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触，是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是开示身根与触觉，领悟触处。谁为能触？谁为所触？如果说能触在于手，手属有知，头应属所、无知，但现在头也有知，就不成为能触所触。若能触是在头，头属有知，手应无知触之用、是所，但现在手也有知，不可以叫能触所触。若说头与手都各有所知，那你阿难应有二个身体才能达到手知头也知，因为触必有知及无知，能与所相合，才成为触觉。如果说头与手一触时二处都有知，那么头与手应是一体，是一体就不能成为能触与所触关系。如果说头与手都有知，成为二体，二体都属有知，都是能触，那个所触应该是谁呢？若在能触的手，即不应该在所摩的头。若在所摩的头，即不在能摩的手，现在头与手都有知、是能知，无有所触了，不应该虚空成为你的所触对象啊。所以应该明白，所觉的触与能触身，都无真实处所，身根与触尘也无自己本体，都是虚妄名相。本非因缘生自然有，而是从如来藏妙真如性所表现的。
六、领悟法处——读经文：
【阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为復即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者法则非尘，｛盖法已是心则非尘矣！既｝非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心、异汝非尘，同他心量，｛若有知而又异汝则非汝之法尘应同他心量矣｝即汝即心｛若有知而即汝之尘乃即汝之心矣｝云何汝心更二于汝？若｛异汝而｝非知者此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示不应人间更有空外，｛緃许空外则｝心非所缘处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是说意根法尘关系，领悟法处，所谓“处”是众生的执实有无明知见罢了。从法尘来辩证。由意根所缘善、恶、无记三性，生成法则，这叫做法尘。法尘与前五尘不同，无实性境。这个法尘唯意识心所变，所以从即心、离心分析虚妄无体，这意缘法是你意根心所生吗？还是离你意根心而另外有法尘的方向所在？如果说意缘法从意根所生，则能生心有知，所生法也应当有知，法尘既是有知就不叫尘了。也不是心所缘的对象，因为法则是心能缘是有知，所缘尘是无知。心所缘的才叫“处”，既不是心所缘的，怎么可以成为处呢？这是从心所生来讲意缘法的虚妄不实。如果说法尘是离开意根之心，另外有方向处所，那法尘应该有自性，问问法尘的自性是有知是无知呢？如果离开你意缘心的法尘是有知，那么应该叫作心，不应该叫作尘。“异汝非尘”：离开你意缘的法，而有知觉，应该不是尘而是另外一个心。即同他人之心才能离你而有知。如果说离心有知的法尘就是你，也就是你的心，既然是你心，应不离开你，为何你 心与你不是一体，要分开成二个呢？如果这意缘法尘是离心无知，和前五尘一样也是离心无知，但是这法尘是无形象，既无色声香味，又无冷暖触觉，也无虚空相，那这法尘究竟在什么地方呢？既然在五尘色法与虚空都无所表示，那么你的法尘终不应该说除人世间，另有一个空外之处是法尘所在的地方啊。法尘既然离心无知，当然不是能缘的心，能缘是不离根本觉性的，妄想居空外，也无所缘境界。既然非心非境，那在什么地方才能建立它的处所呢？这是从离心而不知的状况开示意缘法虚妄不实。假设空外有不可想象的法也无你心所缘的境界，处从谁知呢？各个分析观察意缘法尘都无实体，一切总非，彰显空如来藏妙真如性。
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四、领悟味处——读经文：
【阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐名为上味，于意云何？此味为復生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移，若不变移不名知味，若变移者舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知、即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸了不知淡，若不识淡亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知舌味与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：十二处中的色处、声处、香处、味处、触处、法处，指的是六尘，因为一体也是指六识。六根六尘六识原于本如来藏性，认为无知性之物生觉性，即说妄想因缘法生菩提，或说自然有菩提，都是因为遗失了如来藏性，堕落在根本无明里，认世界为物、执着实有、沉溺对待对立法的结果。这段经文是领悟味处，从味尘来辩明，味如果从舌生，那么舌应该知道多味，可是一舌不能知道多味；如果味生于食物，食物自知不需舌参与；如果生于虚空，还要根尘干什么，怎么知道味道？所以知道味尘与舌根尝性都无一定的处所，能尝根性与所尝味尘也无自己本体、虚妄不真，究其源头，不从根生，不属于因缘所生法。不从空生不属于自然，而是从如来藏妙真如性显现出来的。
五、下面说身与触尘，领悟触处——读经文：
【阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手，为復在头？若在于手、头则无知，云何成触？若在于头、手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身，若头与手一触所生则手与头当为一体，若一体者触则无成，若二体者触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触，是故当知觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是开示身根与触觉，领悟触处。谁为能触？谁为所触？如果说能触在于手，手属有知，头应属所、无知，但现在头也有知，就不成为能触所触。若能触是在头，头属有知，手应无知触之用、是所，但现在手也有知，不可以叫能触所触。若说头与手都各有所知，那你阿难应有二个身体才能达到手知头也知，因为触必有知及无知，能与所相合，才成为触觉。如果说头与手一触时二处都有知，那么头与手应是一体，是一体就不能成为能触与所触关系。如果说头与手都有知，成为二体，二体都属有知，都是能触，那个所触应该是谁呢？若在能触的手，即不应该在所摩的头。若在所摩的头，即不在能摩的手，现在头与手都有知、是能知，无有所触了，不应该虚空成为你的所触对象啊。所以应该明白，所觉的触与能触身，都无真实处所，身根与触尘也无自己本体，都是虚妄名相。本非因缘生自然有，而是从如来藏妙真如性所表现的。
六、领悟法处——读经文：
【阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为復即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者法则非尘，｛盖法已是心则非尘矣！既｝非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心、异汝非尘，同他心量，｛若有知而又异汝则非汝之法尘应同他心量矣｝即汝即心｛若有知而即汝之尘乃即汝之心矣｝云何汝心更二于汝？若｛异汝而｝非知者此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示不应人间更有空外，｛緃许空外则｝心非所缘处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘非自然性。】
开解：这是说意根法尘关系，领悟法处，所谓“处”是众生的执实有无明知见罢了。从法尘来辩证。由意根所缘善、恶、无记三性，生成法则，这叫做法尘。法尘与前五尘不同，无实性境。这个法尘唯意识心所变，所以从即心、离心分析虚妄无体，这意缘法是你意根心所生吗？还是离你意根心而另外有法尘的方向所在？如果说意缘法从意根所生，则能生心有知，所生法也应当有知，法尘既是有知就不叫尘了。也不是心所缘的对象，因为法则是心能缘是有知，所缘尘是无知。心所缘的才叫“处”，既不是心所缘的，怎么可以成为处呢？这是从心所生来讲意缘法的虚妄不实。如果说法尘是离开意根之心，另外有方向处所，那法尘应该有自性，问问法尘的自性是有知是无知呢？如果离开你意缘心的法尘是有知，那么应该叫作心，不应该叫作尘。“异汝非尘”：离开你意缘的法，而有知觉，应该不是尘而是另外一个心。即同他人之心才能离你而有知。如果说离心有知的法尘就是你，也就是你的心，既然是你心，应不离开你，为何你 心与你不是一体，要分开成二个呢？如果这意缘法尘是离心无知，和前五尘一样也是离心无知，但是这法尘是无形象，既无色声香味，又无冷暖触觉，也无虚空相，那这法尘究竟在什么地方呢？既然在五尘色法与虚空都无所表示，那么你的法尘终不应该说除人世间，另有一个空外之处是法尘所在的地方啊。法尘既然离心无知，当然不是能缘的心，能缘是不离根本觉性的，妄想居空外，也无所缘境界。既然非心非境，那在什么地方才能建立它的处所呢？这是从离心而不知的状况开示意缘法虚妄不实。假设空外有不可想象的法也无你心所缘的境界，处从谁知呢？各个分析观察意缘法尘都无实体，一切总非，彰显空如来藏妙真如性。
"浪漫至死，至死少年。"
最好的死法，是死在浪漫与玫瑰中，香气四溢灵魂出窍，生于等待与希望，死于盛开与解脱。那时我期望我能拥有几片的灵魂，藏在人间的每一朵玫瑰里，让我在死后灵魂也是充满爱意的。我是一个充满爱意的人，不死鸟永远立在我的肩头。
"菩提蓬至死都爱克里特"
EchoEcho我不愿做一段只会重复的Echo
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"菩提蓬至死都爱克里特"
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