#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想,现代社会中,可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”,是为空中楼阁,是不可能实现的。而实际上,这样的情况,也未必不可能。好比在历史上,还曾大致出现过这样的环境。
举例来说,好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教,就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时,其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子,只以佛陀常随众而言,就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生,制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”:二乘之圣者,同断见、思二惑,同证无为之理。二是“事和”:对凡僧而言,做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和,在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”:外同他善,谓之为“和”。内自谦卑,名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”,即:
一、身和同住,是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”,此为善护念身业;
二、口和无诤,是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入,祸从口出”,此为善护念口业;
三、意和同悦,是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提(佛教中称我们所生活的这个世界名称)众生,起心动念,无不是罪”,众生因无始以来迷惑颠倒,造作无量无边罪业,此为善护念意业;
四、戒和同修,是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”,佛教更说佛涅槃后“以戒以师”,故佛教制订各种戒律,修正人的种种行止;
五、见和同解,是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一,不可分化僧团;
六、利和同均,是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。(此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。)
另外,在中国唐代时期创制的禅宗寺院(丛林)僧人日常生活制度,又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林,百丈立清规”是也。也可以说,以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家,孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢?
然而,人心与环境不一,纵然如此,这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”,确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度,但是,我们需要指出的是,真正意义上的中国圣人之道,更多地是追求自我内心的“无为而治”,而这个即是中国传统文化真正的思想精髓,即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道,可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治,而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍,“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以,可以说,真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道,其实就是追求“心”的“无为而治”,而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》,就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说,《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以,一旦明白了这一点,我们就会懂得,儒家追求的“君子慎独”的品德与精神,就是“内圣外王”之道的修养体现;道家追求的“至人、真人、神人”境界,就是“内圣外王”之道的修持表现;乃至于后世佛家所说的“天上天下,唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求,都可以说与中国的“内圣外王”之道,融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿,中国的儒释道三教文化共融共促共生,形成真正意义上的中国传统文化,汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以,也可以说,我们这部《小子说老子》的解读,所追求的,也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想,现代社会中,可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”,是为空中楼阁,是不可能实现的。而实际上,这样的情况,也未必不可能。好比在历史上,还曾大致出现过这样的环境。
举例来说,好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教,就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时,其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子,只以佛陀常随众而言,就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生,制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”:二乘之圣者,同断见、思二惑,同证无为之理。二是“事和”:对凡僧而言,做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和,在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”:外同他善,谓之为“和”。内自谦卑,名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”,即:
一、身和同住,是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”,此为善护念身业;
二、口和无诤,是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入,祸从口出”,此为善护念口业;
三、意和同悦,是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提(佛教中称我们所生活的这个世界名称)众生,起心动念,无不是罪”,众生因无始以来迷惑颠倒,造作无量无边罪业,此为善护念意业;
四、戒和同修,是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”,佛教更说佛涅槃后“以戒以师”,故佛教制订各种戒律,修正人的种种行止;
五、见和同解,是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一,不可分化僧团;
六、利和同均,是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。(此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。)
另外,在中国唐代时期创制的禅宗寺院(丛林)僧人日常生活制度,又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林,百丈立清规”是也。也可以说,以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家,孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢?
然而,人心与环境不一,纵然如此,这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”,确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度,但是,我们需要指出的是,真正意义上的中国圣人之道,更多地是追求自我内心的“无为而治”,而这个即是中国传统文化真正的思想精髓,即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道,可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治,而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍,“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以,可以说,真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道,其实就是追求“心”的“无为而治”,而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》,就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说,《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以,一旦明白了这一点,我们就会懂得,儒家追求的“君子慎独”的品德与精神,就是“内圣外王”之道的修养体现;道家追求的“至人、真人、神人”境界,就是“内圣外王”之道的修持表现;乃至于后世佛家所说的“天上天下,唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求,都可以说与中国的“内圣外王”之道,融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿,中国的儒释道三教文化共融共促共生,形成真正意义上的中国传统文化,汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以,也可以说,我们这部《小子说老子》的解读,所追求的,也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
性天圆明
天本清静,生养万物,却不执有。地载污秽,却包容无言。人立三才,当法天地之无为包容,性天心地,清净无染,清静之功。
非礼勿视则眼清净
非礼勿听则耳清净
非礼勿言则口清净
非礼勿动则心清浄
一切身口意皆涤虑,如此助心性清明,方能凝神,凝神后心清,心清即性定,不着万相,心中常虚,性天圆明也。 https://t.cn/RTv4Kyo
天本清静,生养万物,却不执有。地载污秽,却包容无言。人立三才,当法天地之无为包容,性天心地,清净无染,清静之功。
非礼勿视则眼清净
非礼勿听则耳清净
非礼勿言则口清净
非礼勿动则心清浄
一切身口意皆涤虑,如此助心性清明,方能凝神,凝神后心清,心清即性定,不着万相,心中常虚,性天圆明也。 https://t.cn/RTv4Kyo
#佛教##净土宗祖师##印光大师文钞菁华录##学文钞##因果##放生##护生##素食#
“舌耕”一事,善用心者,可以继往圣,开来学,不据位而行政,不居功而治国,岂可以厌情当之。宜唯日孳孳,死而后已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆诱彼少年,作狂妄之流。至于“格、致、诚、正、修、齐、治、平”之大经大法,皆置之不论。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以为教员。化其同事及与学生。则其功德,何有涯涘。(文钞三编·复卓智立居士书一)
由国家不提倡教育事,致家庭父母,只教儿女开智识,不与儿女讲因果报应,道德仁义。学堂先生,只知教学做文章,于学圣学贤躬行实践,一句也不提及。以此种先生,从少至老,也不知读书是为学圣学贤。只知道做文章,求功名。及功名已得,则借势欺人,为地方害者,十有八、九。为地方益者,但一、二耳。
古人云,师者人之模范也。模不模,范不范,为害不小。须知人与天、地,并称“三才”,才者才能。天不知多高多大,地不知多厚多广,人以五、六尺,六、七十岁之小小东西,何可与不可测量之天地并称乎?须知天地虽能生成万物,若无人以参赞教育,则不成世道。故以人能继往圣、开来学,此乃为父为师之责负。若知我为人师,纵我无德感人,亦当自己一举一动,皆不失仪。所谓“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰”,唯恐人以我之不肖而效之。则可希圣希贤,超凡入圣矣。(文钞三编·复宁德晋居士书十八)
“舌耕”一事,善用心者,可以继往圣,开来学,不据位而行政,不居功而治国,岂可以厌情当之。宜唯日孳孳,死而后已,方可不愧舌耕二字。今之舌耕者,多皆诱彼少年,作狂妄之流。至于“格、致、诚、正、修、齐、治、平”之大经大法,皆置之不论。以故世道人心,日下一日,莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心,以为教员。化其同事及与学生。则其功德,何有涯涘。(文钞三编·复卓智立居士书一)
由国家不提倡教育事,致家庭父母,只教儿女开智识,不与儿女讲因果报应,道德仁义。学堂先生,只知教学做文章,于学圣学贤躬行实践,一句也不提及。以此种先生,从少至老,也不知读书是为学圣学贤。只知道做文章,求功名。及功名已得,则借势欺人,为地方害者,十有八、九。为地方益者,但一、二耳。
古人云,师者人之模范也。模不模,范不范,为害不小。须知人与天、地,并称“三才”,才者才能。天不知多高多大,地不知多厚多广,人以五、六尺,六、七十岁之小小东西,何可与不可测量之天地并称乎?须知天地虽能生成万物,若无人以参赞教育,则不成世道。故以人能继往圣、开来学,此乃为父为师之责负。若知我为人师,纵我无德感人,亦当自己一举一动,皆不失仪。所谓“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰”,唯恐人以我之不肖而效之。则可希圣希贤,超凡入圣矣。(文钞三编·复宁德晋居士书十八)
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