心中要知道因缘果报，是自己造的业，所以，不怕果报现前。既然来到人间了，既然我们上辈子加上这辈子都造了很多的业，所以我们不怕果报上身，因为我们已经看到果报的到来，我们就要以懂果报的心态去接受它。
有一位听众告诉师父，这么小的孩子，有一天他骂了一句很下流的话，而且是用童声骂出来的，爸爸妈妈两个人在边上惊呆了，哭笑不得，因为爸爸妈妈吵架的时候天天骂这些话。果报到来的时候，只能自己来承受，没有别人能够救你，所以要懂得去接受它，你心中才不会难过。你今天对人家不好，人家来报复你的时候，你要承受它，你心里才不会难过啊。人家为什么造你的谣言啊？因为你害人。人家为什么对你不好啊？因为你骂人，你做人不地道，所以你才会有果报现前。怪谁啊？你自己去承受。
要用定力去偿还各种果报、业缘和孽缘。就是说，我们要自己定得住，定力是什么？就是我不做坏事，这样的话，当果报来的时候，你还是不会做坏事，那么你就成功了，你就挡掉了这个业报。一个人的定力很重要，因为我不去贪，我不去求，我不嫉妒别人，我就有定力了，这个时候你才明白业力、果报和孽缘。师父跟你们讲过，业缘和孽缘是两个不同的概念，业缘有善业，也有恶业；孽缘就是不好的东西，是一个贬义词。
希望大家用方便法和智慧法去解脱。方便法门是什么？是自己最能解决问题的方法，师父现在教你们的就是方便法。当一个人想不通的时候，师父会跟他讲，五十年之后你在哪里？他一想，五十年之后，我根本不会把这些事情当回事了，就是方便法把他解脱出来了，对不对？
智慧法是什么？就是解决的方法，用自己的智慧来解决很多问题，是非常好的。如果你被人家讲了，用智慧想开一点：我又没做错，我对得起自己的良心，你不就是有智慧了吗？被老板开除了，你在心里想：可能是我自己做得不好，但是我今天离开了这家公司，我可能会碰到另一家更好的公司，我会把自己在这家公司做错的事情改正过来，以后在下一家公司做得更好。这就是用智慧法来解决问题。
师父告诉你们，如果你们东找西找，在佛法里很难找到一个对你们有意义的更好的法门。希望大家要解脱，要用很多的法门，比如方便法门、智慧法门，这样的法门才能让你离开堕落的危险。
一个真正修得好的菩萨，可以度这些业缘的对象，一个人修得好，你就可以什么样的人都能度。师父不是在你们面前讲，你们自身修得好，你们就可以度别人。很多老婆为什么度不了老公？因为她自己在家里骂骂咧咧，都不像佛，老公看到她那个样子，是不会跟着她学佛的。如果你自己修得好，你回到家里，规规矩矩讲话，客客气气做事情，完全像变了一个人似的，你老公一定会被感动。这就是我们常讲的一句话，叫“言传身教”。佛教里也讲言传身教，佛菩萨直接传给你这些东西，让你自己明白这些道理。
要想度别人，首先要度自己。菩萨可以摄受一切众生，就是可以把所有众生的毛病全部包容起来，所以菩萨才能成为菩萨。你们能不能够包容人家的缺点？老公有乱丢袜子的毛病，房间里很臭，你天天要骂，天天要讲，这些小的事情你都不能包容他，你就帮老公把袜子放到洗衣篓里好了。自己的太太烧菜很咸，跟她讲过好几次了，还是很咸，你就不要再讲话了，多放点水，多吃点饭。包容别人，减少矛盾，不要争吵，对不对？你们做男人的都知道，女人在生孩子之前很闹腾的，这个不满意，那个不满意。如果你说： “你怎么这么烦人啊？你以为生个孩子就不得了啦？”你这个样子就不是男人，要包容太太啊。要觉得她很痛苦，她很不容易，她冒着生命危险在帮我传宗接代。你用这种心态，你还会跟太太争吵吗？一个人的境界是要靠自己去调节的。
不管是善缘，还是恶缘，都要懂得不迷惑。善缘来的时候，不迷惑；恶缘来的时候，也不能迷惑。人家喜欢你了，对你好了，你就迷惑了，以为自己不得了啦，对不对？被人家说几句好话，又不得了啦。恶缘来的时候，发脾气，吵啊、闹啊，你又迷惑了。所以，善恶上身，均不迷惑。
看到熟悉的、似曾相识的人，不着爱。师父讲的都是你们的毛病，在弘法当中，在接触人当中，有时候觉得某个人特别可亲，好像我看见过他。当然你看见过他的，你的前世跟他是同修，会没有缘分的吗？你看见这个男人喜欢得不得了，他看见这个女人喜欢得不得了，都是前世的缘分啊。你要用菩萨的境界不着爱，不要去爱，没有什么好爱的。自身的爱是小爱，菩萨的慈悲的爱，那才是大爱、佛爱。哎呀，对他好了，拿本大的佛经书给他，假装谈体会，两个人聊得开心了，每一次共修看不见这个人就觉得难受，你已经着爱了。所以，你们现在在学佛当中，会碰到很多自己喜欢的人的，境界高一点，要想到：我是菩萨，过去的爱，只能让它过去。把握住今天，好好地爱众生，那才是大爱。盯着一个人爱，那不是小爱吗？爱每一个人不就是大爱吗？好了，就这么简单。
对待似曾相识的人，要帮助他们，要教导他们，让他们走向成佛之道。跟他们说，我们以后一起到天上去，我们以后一起在天上永远不分离。因为你到了天上之后，你用不着别人管了，你不会再有这种狭隘的爱情出来了。你已经是菩萨了，那个时候的爱是很干净的，是很开心的。就像你们现在很多佛友在一起的时候，没有想过这种男女之情，只是想我真的很喜欢他。就像师父喜欢老妈妈一样的，师父很爱她们的，多好啊！那种纯洁，就这么简单，你们要学这些东西啊。
学佛人在学佛中要有很大的警惕性，对于特别好的缘分要警惕。比方说，我恨不得跟他一起去放生，跟他一起念经，跟他一起共修。要警惕啊，喜欢的少看，在一起离不开的，就要不看。今天他没来共修组，你还是要觉得光明无限，不能觉得这个人没有来，你觉得今天的共修都没劲了。因为太有缘分了，前世的缘分太深了，如果你一头栽进去了，你会一头砸进去，出不来的，然后你会生起爱着心，就是进入情网，然后爱情开始收网，你就在网里面了。很多人在这张网里出不来，最后拼个鱼死网破。感情的事情，你一旦进去，就很难出来。
师父跟你们讲了，感情的事情玩不得，所以你们不要生起贪爱心，否则防不胜防，不好的缘分就会跟着出来，就是你会造新业。两个人因为过去的缘分，今世看见很喜欢，没有关系的，若即若离，不要过分。
师父告诉你们，人跟人真的有缘分，师父看见很多弟子跟弟子前世都是很有缘分的，如果这个缘分把握得好，很开心的，大家只要天天在一起。很多人天天到观音堂来，实际上他跟某些人缘分很深，他只要看见这个人，他就很开心。你看看那座山，远远地看去，风景多好了，慢慢地爬上去，走到半山腰一看，美景尽收眼底多好啊。你不要拼命往上爬，到山顶了，没地方爬了，一阵狂风，就把你吹下山了。所以，永远要保持一种纯洁的若即若离的感情，也就是说，温度永远保持不冷不热，你这个温度才能永恒啊。温度太高的话，水很快就烧干了；温度太低的话，永远是一潭死水啊。
有一位听众告诉师父，这么小的孩子，有一天他骂了一句很下流的话，而且是用童声骂出来的，爸爸妈妈两个人在边上惊呆了，哭笑不得，因为爸爸妈妈吵架的时候天天骂这些话。果报到来的时候，只能自己来承受，没有别人能够救你，所以要懂得去接受它，你心中才不会难过。你今天对人家不好，人家来报复你的时候，你要承受它，你心里才不会难过啊。人家为什么造你的谣言啊？因为你害人。人家为什么对你不好啊？因为你骂人，你做人不地道，所以你才会有果报现前。怪谁啊？你自己去承受。
要用定力去偿还各种果报、业缘和孽缘。就是说，我们要自己定得住，定力是什么？就是我不做坏事，这样的话，当果报来的时候，你还是不会做坏事，那么你就成功了，你就挡掉了这个业报。一个人的定力很重要，因为我不去贪，我不去求，我不嫉妒别人，我就有定力了，这个时候你才明白业力、果报和孽缘。师父跟你们讲过，业缘和孽缘是两个不同的概念，业缘有善业，也有恶业；孽缘就是不好的东西，是一个贬义词。
希望大家用方便法和智慧法去解脱。方便法门是什么？是自己最能解决问题的方法，师父现在教你们的就是方便法。当一个人想不通的时候，师父会跟他讲，五十年之后你在哪里？他一想，五十年之后，我根本不会把这些事情当回事了，就是方便法把他解脱出来了，对不对？
智慧法是什么？就是解决的方法，用自己的智慧来解决很多问题，是非常好的。如果你被人家讲了，用智慧想开一点：我又没做错，我对得起自己的良心，你不就是有智慧了吗？被老板开除了，你在心里想：可能是我自己做得不好，但是我今天离开了这家公司，我可能会碰到另一家更好的公司，我会把自己在这家公司做错的事情改正过来，以后在下一家公司做得更好。这就是用智慧法来解决问题。
师父告诉你们，如果你们东找西找，在佛法里很难找到一个对你们有意义的更好的法门。希望大家要解脱，要用很多的法门，比如方便法门、智慧法门，这样的法门才能让你离开堕落的危险。
一个真正修得好的菩萨，可以度这些业缘的对象，一个人修得好，你就可以什么样的人都能度。师父不是在你们面前讲，你们自身修得好，你们就可以度别人。很多老婆为什么度不了老公？因为她自己在家里骂骂咧咧，都不像佛，老公看到她那个样子，是不会跟着她学佛的。如果你自己修得好，你回到家里，规规矩矩讲话，客客气气做事情，完全像变了一个人似的，你老公一定会被感动。这就是我们常讲的一句话，叫“言传身教”。佛教里也讲言传身教，佛菩萨直接传给你这些东西，让你自己明白这些道理。
要想度别人，首先要度自己。菩萨可以摄受一切众生，就是可以把所有众生的毛病全部包容起来，所以菩萨才能成为菩萨。你们能不能够包容人家的缺点？老公有乱丢袜子的毛病，房间里很臭，你天天要骂，天天要讲，这些小的事情你都不能包容他，你就帮老公把袜子放到洗衣篓里好了。自己的太太烧菜很咸，跟她讲过好几次了，还是很咸，你就不要再讲话了，多放点水，多吃点饭。包容别人，减少矛盾，不要争吵，对不对？你们做男人的都知道，女人在生孩子之前很闹腾的，这个不满意，那个不满意。如果你说： “你怎么这么烦人啊？你以为生个孩子就不得了啦？”你这个样子就不是男人，要包容太太啊。要觉得她很痛苦，她很不容易，她冒着生命危险在帮我传宗接代。你用这种心态，你还会跟太太争吵吗？一个人的境界是要靠自己去调节的。
不管是善缘，还是恶缘，都要懂得不迷惑。善缘来的时候，不迷惑；恶缘来的时候，也不能迷惑。人家喜欢你了，对你好了，你就迷惑了，以为自己不得了啦，对不对？被人家说几句好话，又不得了啦。恶缘来的时候，发脾气，吵啊、闹啊，你又迷惑了。所以，善恶上身，均不迷惑。
看到熟悉的、似曾相识的人，不着爱。师父讲的都是你们的毛病，在弘法当中，在接触人当中，有时候觉得某个人特别可亲，好像我看见过他。当然你看见过他的，你的前世跟他是同修，会没有缘分的吗？你看见这个男人喜欢得不得了，他看见这个女人喜欢得不得了，都是前世的缘分啊。你要用菩萨的境界不着爱，不要去爱，没有什么好爱的。自身的爱是小爱，菩萨的慈悲的爱，那才是大爱、佛爱。哎呀，对他好了，拿本大的佛经书给他，假装谈体会，两个人聊得开心了，每一次共修看不见这个人就觉得难受，你已经着爱了。所以，你们现在在学佛当中，会碰到很多自己喜欢的人的，境界高一点，要想到：我是菩萨，过去的爱，只能让它过去。把握住今天，好好地爱众生，那才是大爱。盯着一个人爱，那不是小爱吗？爱每一个人不就是大爱吗？好了，就这么简单。
对待似曾相识的人，要帮助他们，要教导他们，让他们走向成佛之道。跟他们说，我们以后一起到天上去，我们以后一起在天上永远不分离。因为你到了天上之后，你用不着别人管了，你不会再有这种狭隘的爱情出来了。你已经是菩萨了，那个时候的爱是很干净的，是很开心的。就像你们现在很多佛友在一起的时候，没有想过这种男女之情，只是想我真的很喜欢他。就像师父喜欢老妈妈一样的，师父很爱她们的，多好啊！那种纯洁，就这么简单，你们要学这些东西啊。
学佛人在学佛中要有很大的警惕性，对于特别好的缘分要警惕。比方说，我恨不得跟他一起去放生，跟他一起念经，跟他一起共修。要警惕啊，喜欢的少看，在一起离不开的，就要不看。今天他没来共修组，你还是要觉得光明无限，不能觉得这个人没有来，你觉得今天的共修都没劲了。因为太有缘分了，前世的缘分太深了，如果你一头栽进去了，你会一头砸进去，出不来的，然后你会生起爱着心，就是进入情网，然后爱情开始收网，你就在网里面了。很多人在这张网里出不来，最后拼个鱼死网破。感情的事情，你一旦进去，就很难出来。
师父跟你们讲了，感情的事情玩不得，所以你们不要生起贪爱心，否则防不胜防，不好的缘分就会跟着出来，就是你会造新业。两个人因为过去的缘分，今世看见很喜欢，没有关系的，若即若离，不要过分。
师父告诉你们，人跟人真的有缘分，师父看见很多弟子跟弟子前世都是很有缘分的，如果这个缘分把握得好，很开心的，大家只要天天在一起。很多人天天到观音堂来，实际上他跟某些人缘分很深，他只要看见这个人，他就很开心。你看看那座山，远远地看去，风景多好了，慢慢地爬上去，走到半山腰一看，美景尽收眼底多好啊。你不要拼命往上爬，到山顶了，没地方爬了，一阵狂风，就把你吹下山了。所以，永远要保持一种纯洁的若即若离的感情，也就是说，温度永远保持不冷不热，你这个温度才能永恒啊。温度太高的话，水很快就烧干了；温度太低的话，永远是一潭死水啊。
近日随笔:
1.忍耐力都是一点一点突破的，可能会有下限，但永远没有上限。
2.学会接受，如果现阶段的问题都过不去，又如何独立存在于这个社会中。
3.你会觉得现在委屈是因为你还没经历未来的大风大浪，别让人觉得你是目光短浅的井底之蛙。
4.理智看待问题，人生是自己的，不自渡别人渡不了你，正确消化情绪，健康生活。
5.永远别觉得能够设身处地的理解别人，没经历过别人的生活就别对别人的感受指指点点。
6.请在不断刷新的经历中茁壮成长。
7.不骄不躁，不妄自菲薄。优质生活，优质恋爱的前提是成为优质的自己，爱自己，别人才会爱你。
1.忍耐力都是一点一点突破的，可能会有下限，但永远没有上限。
2.学会接受，如果现阶段的问题都过不去，又如何独立存在于这个社会中。
3.你会觉得现在委屈是因为你还没经历未来的大风大浪，别让人觉得你是目光短浅的井底之蛙。
4.理智看待问题，人生是自己的，不自渡别人渡不了你，正确消化情绪，健康生活。
5.永远别觉得能够设身处地的理解别人，没经历过别人的生活就别对别人的感受指指点点。
6.请在不断刷新的经历中茁壮成长。
7.不骄不躁，不妄自菲薄。优质生活，优质恋爱的前提是成为优质的自己，爱自己，别人才会爱你。
01、再谈「出离心」
我再讲一下「出离心」是什么意思。我们凡夫是把平安交给了万事万物。「修行」是看到万事万物都是你的心，而不是万事万物分散你的心。万事万物都能掌控我们的心，这是凡夫的状态，这是「无明」状态。这个东西也能掌控我的心，它也能决定我平不平安；那个也能掌控我的心，它要是有变化，我的心情也会有变化。我们现在的状态就是万事万物都能掌控我们的心。你必须得处理你对事情的执着，你才会认识到万事万物是你的心。你认识到所有的东西是有一个「意识心」，就是心，它们是你的心，而不是你又分散成了万事万物。
我们为什么会觉得累？ 会觉得累，会觉得焦虑恐惧，是因为我们没有认出万事万物是我们的心的时候，我们等于是把自己被万事万物掌控。你把你的自由权交给万事万物，就会觉得累。因为我们内耗了，把整个的一颗心分裂成乱七八糟的，一下子为这个担忧，一下子为那个担忧。
那么「出离心」是什么？打个比方，我只喝雀巢咖啡，这没有「出离」之前,我只能喝雀巢咖啡，你给我换一种别的咖啡，我立刻就不舒服了，我就不安了，我今天非得只能喝这个东西。而且我喝雀巢咖啡我还要现磨的，假如不是现磨的话我就不平安了，我就觉得今天一天很不爽。
这就是没有「出离」，你把你的心完全交给它，它有变化，有一点点变化，你就能不安。
什么是「出离心」？很多人又把「出离心」理解成「相」的层面。我们一说「出离」修行，知道什么是「出离」了，我以后我就不喝雀巢咖啡了，我就改喝茶，茶显得多「灵性」。或者是我们觉得「出离心」，我就把雀巢咖啡扔了，我以后再也不碰它了。这就像很多人修行了，修行之前他能够做这件事情，他能够好好工作，修行之后他就没办法好好工作了。他觉得要把这个形式，把这个东西丢掉，才叫「出离」。这不是「出离」，这叫避世，逃避。
真正的「出离心」是什么？
真正的「出离心」是，我修行之前，我喝咖啡必须得喝雀巢的咖啡；修行之后，我还是拿着这个杯子，我还是在喝雀巢咖啡。但是随时给我换一种别的咖啡，我也能接受，这叫「出离心」。「出离」指的是，「出离」你对事物的执着，不是让你把这个东西给抛弃；不是让你把世界抛弃，而是让你「出离」对这件事情的执着。并不是说我非得有它才不可，如果没有它我就怎么样了。真正的「出离心」就是，我还是在用这个东西。但是当你说这个杯子摔碎了的时候；当你说被我们换一种别的杯子尝试的时候，你已经可以坦然地接受了，这叫「出离」。一种心态上面的「出离」，因为你的心已经没有附着在上面了，随时给你换一个东西你能接受了。我们要训练的是这个。因为只有这种心「出离」出来，你才会发现万事万物无法再掌控你。万事万物的变化，无常的世界。
什么是「无常」？你被一个「无常」掌控，就注定了你的心情是起伏波动，是无常变化的。那么你怎么样离开「无常」世界？不是把这个世界抛弃，你也无法去抛弃底片，是心灵的底片，投射出这一切的。
真正的「出离」是在变化的这一切，不管它的「相」怎么变化，你能够认识到它不会影响到你的「本性」。都可以，来了就来了，走了就走了。来了，我珍惜、感恩、赞叹；走了，我的心也是不抓取、不驻留。这叫「出离心」。它来，在这里，来是缘分，因缘和合；聚散也是缘分，因缘和合。这叫「出离心」。
在这个世界，你刻意做什么，或者是说你修行了刻意做什么，或刻意不做什么，都是「执着」，都是「无明」。真正的「做」与「不做」，从来不是「相」上这个层面的。就像你没有修行之前你讨价还价，买根葱买点菜，讨价还价那是正常。你修行了以后，当然你也可以不讨价还价，不重要，重要的还是你心态的变化，它不会影响到你。我必须得以后就不讨价还价了，不然这就不是修行，或者我必须还是一定得讨价还价。都不是！不走极端，就是一种平和柔软的心境，你就是在配合境遇，配合着当下发生。在这个发生里面，你觉得有必要讨价还价，你就讨价还价，你要是觉得就那么一两毛钱我懒得还价，那给他就给他。
我们要拿捏到是抽象的心境，很抽象的心境，平和的心境它在运作。它之所以可以这样运作，那是因为它是「出离心」。这种「出离心」对任何规则没有评判，它没有二元好坏的标签。「出离」不是让你「出离」一个形式，不是让你说：「我以后就不干这份工作了」，「我以后我就不使用这个杯子了」，「这个关系我就不要了」，「彻底把他给甩了」……都不是，而是你不依附在里面。你认识到这个东西在这里可以，不在也行，它不会打扰到你。你可以拿起这个杯子用，但是同时换了一个杯子给你，你也能接受。
我们对修行有一些很奇怪的理解，有的人认为你修行了，你本自具足你就必须得富足，要是不富足的话那就代表你是匮乏。或者有些人会觉得你修行了，你必须得是一个不爱钱的人，你必须金钱上得特别的清廉，你要是住在很富丽堂皇的环境里面，特别有钱，你也不像「修行」。这些都是偏执，这些都是走二元极端。
你修不修，你在这个世间，你要生活上品质上想要过得好，或者说你选择自己舒适的方式，这些都是可以的，不见得一定要在某一个形式里面。所以「出离心」是你既可以过得上可以承受得住美好的环境，但同时你随时又可以「出离」这里，同时你也可以去过清贫的日子，都可以。
因为「心无所住」，心「本自具足」，自由的状态，它到哪里都是可以的。其实是说法上的不同。
02、「收回心体」和「允许」的异同
同学：请葛葛有时间再详细讲讲戴树增老师的「收回心体」和「允许」大法的两者异同？
葛葛：什么是「收回心体」？你看到这个东西，告诉自己：「这是我的心」。你看到这个东西，「这是我的心」，「这是我的心」，这就是「收回」。
我们平时的状态是怎么样？平时的状态是，我看到这个东西，这是我的主人。为什么？因为它能够主宰你的平安，所以它成了你的主人，它没有成为你的心。它成了你的主人，而且是奴役你的主人。我们很多时候入戏了，这部戏就是你的主人。这部戏演得好，你会觉得好平安。这部戏稍微有点变化，你就不平安了。你会立刻发现它是你的因，你是它的果；它是你的主人，你是它的奴隶。
那「收回心」是看到不管它怎么变化——这是我的心，这是我的心，这是我的心。这就是「收回」。万事万物都是你的「心」的时候，没有主客体的时候，谁能影响你？都没有一个「你」了。「允许」是什么？「全然允许」是你升起了任何的念头，这些念头来来去去，你升起了任何的感受，这些感受来来去去，你并不处理。不处理就是慈悲。当你完全不处理的时候，只要有一个觉察。在这个觉察中，你知道我此刻生了这个念，你看到了这个念，但是你不处理。这就是在训练我们的慈悲心。然后，全然地「允许」；事实上，就是「全然」地承载。你已经退回到「全然」的承载本身了，它本身就是让我们训练出我们不是我们「允许」的对象，我们是「允许」本身。「允许」本身是什么？用另外一个词，你用「心」来理解也可以。
03、尊重「二元」里的规则
对任何规则没有评判，对任何规则没有标准。
最开始前几年大家修行的时候，要是听到哪个灵性老师离婚了，哪本书的作者他居然还要打官司，大家都会觉得「这个人肯定修得不好」。这完全就是「着相」。在西方世界处理很多的一些关系，就是走法律途径的，有什么呢？它的规则就是那个样子。所以我们不要从「相」上面去评判一个人，任何你评判不了。那不是在评判对方，是在限制你自己，限制我们。评判越多就搞得我们自己越不自由。我们要是对一个事情，你看这个人他多么的不灵性，你看他还能赚钱，你看这个人他多么的不灵性，他还请律师他还怎么样……我问你，要是发生在你的身上，你就不敢请律师了？有些事情在「二元」里面，该是你使用规则的时候，你就不敢使用了，你使用你就纠结，你就开始我「修行」了。我到底能不能用，你这个为什么我就不敢了，我们就开始各种的纠结了，这种「纠结」本身就不是「修」了。
什么是「修」？回到抽象的地方，「心安」才是「修」。你使用什么规则，那个是「二元」规则，当然你可以不使用规则。但是我要说的是，「二元」里面，一个东西你要长久，没有「规矩」是不可能长久的。所以我们永远要在「二元」里面去尊重、遵守规矩。但是我们要怎么去拿捏「修行」和「规矩」？你对「规矩」本身，不要有评判不要贴标签。我们很容易就「着相」，一不小心就又把「灵性」变成另一种「规矩」，「灵性的规矩」就是不允许其他「规矩」存在。这本身就会造成对立。你的「没规矩」和别人的「有规矩」，然后你又拿你的「没规矩」去评判别人「有规矩」。我们是不是本身就是在制造另一种对立？你并没有出离「规矩」，你只是另外设置的一套规矩的标准叫「没有规矩」。
没有标准也好，没有规矩也好，永远指的是心态层面，指的是一种看法，一种眼光。 https://t.cn/z8rduxt
我再讲一下「出离心」是什么意思。我们凡夫是把平安交给了万事万物。「修行」是看到万事万物都是你的心，而不是万事万物分散你的心。万事万物都能掌控我们的心，这是凡夫的状态，这是「无明」状态。这个东西也能掌控我的心，它也能决定我平不平安；那个也能掌控我的心，它要是有变化，我的心情也会有变化。我们现在的状态就是万事万物都能掌控我们的心。你必须得处理你对事情的执着，你才会认识到万事万物是你的心。你认识到所有的东西是有一个「意识心」，就是心，它们是你的心，而不是你又分散成了万事万物。
我们为什么会觉得累？ 会觉得累，会觉得焦虑恐惧，是因为我们没有认出万事万物是我们的心的时候，我们等于是把自己被万事万物掌控。你把你的自由权交给万事万物，就会觉得累。因为我们内耗了，把整个的一颗心分裂成乱七八糟的，一下子为这个担忧，一下子为那个担忧。
那么「出离心」是什么？打个比方，我只喝雀巢咖啡，这没有「出离」之前,我只能喝雀巢咖啡，你给我换一种别的咖啡，我立刻就不舒服了，我就不安了，我今天非得只能喝这个东西。而且我喝雀巢咖啡我还要现磨的，假如不是现磨的话我就不平安了，我就觉得今天一天很不爽。
这就是没有「出离」，你把你的心完全交给它，它有变化，有一点点变化，你就能不安。
什么是「出离心」？很多人又把「出离心」理解成「相」的层面。我们一说「出离」修行，知道什么是「出离」了，我以后我就不喝雀巢咖啡了，我就改喝茶，茶显得多「灵性」。或者是我们觉得「出离心」，我就把雀巢咖啡扔了，我以后再也不碰它了。这就像很多人修行了，修行之前他能够做这件事情，他能够好好工作，修行之后他就没办法好好工作了。他觉得要把这个形式，把这个东西丢掉，才叫「出离」。这不是「出离」，这叫避世，逃避。
真正的「出离心」是什么？
真正的「出离心」是，我修行之前，我喝咖啡必须得喝雀巢的咖啡；修行之后，我还是拿着这个杯子，我还是在喝雀巢咖啡。但是随时给我换一种别的咖啡，我也能接受，这叫「出离心」。「出离」指的是，「出离」你对事物的执着，不是让你把这个东西给抛弃；不是让你把世界抛弃，而是让你「出离」对这件事情的执着。并不是说我非得有它才不可，如果没有它我就怎么样了。真正的「出离心」就是，我还是在用这个东西。但是当你说这个杯子摔碎了的时候；当你说被我们换一种别的杯子尝试的时候，你已经可以坦然地接受了，这叫「出离」。一种心态上面的「出离」，因为你的心已经没有附着在上面了，随时给你换一个东西你能接受了。我们要训练的是这个。因为只有这种心「出离」出来，你才会发现万事万物无法再掌控你。万事万物的变化，无常的世界。
什么是「无常」？你被一个「无常」掌控，就注定了你的心情是起伏波动，是无常变化的。那么你怎么样离开「无常」世界？不是把这个世界抛弃，你也无法去抛弃底片，是心灵的底片，投射出这一切的。
真正的「出离」是在变化的这一切，不管它的「相」怎么变化，你能够认识到它不会影响到你的「本性」。都可以，来了就来了，走了就走了。来了，我珍惜、感恩、赞叹；走了，我的心也是不抓取、不驻留。这叫「出离心」。它来，在这里，来是缘分，因缘和合；聚散也是缘分，因缘和合。这叫「出离心」。
在这个世界，你刻意做什么，或者是说你修行了刻意做什么，或刻意不做什么，都是「执着」，都是「无明」。真正的「做」与「不做」，从来不是「相」上这个层面的。就像你没有修行之前你讨价还价，买根葱买点菜，讨价还价那是正常。你修行了以后，当然你也可以不讨价还价，不重要，重要的还是你心态的变化，它不会影响到你。我必须得以后就不讨价还价了，不然这就不是修行，或者我必须还是一定得讨价还价。都不是！不走极端，就是一种平和柔软的心境，你就是在配合境遇，配合着当下发生。在这个发生里面，你觉得有必要讨价还价，你就讨价还价，你要是觉得就那么一两毛钱我懒得还价，那给他就给他。
我们要拿捏到是抽象的心境，很抽象的心境，平和的心境它在运作。它之所以可以这样运作，那是因为它是「出离心」。这种「出离心」对任何规则没有评判，它没有二元好坏的标签。「出离」不是让你「出离」一个形式，不是让你说：「我以后就不干这份工作了」，「我以后我就不使用这个杯子了」，「这个关系我就不要了」，「彻底把他给甩了」……都不是，而是你不依附在里面。你认识到这个东西在这里可以，不在也行，它不会打扰到你。你可以拿起这个杯子用，但是同时换了一个杯子给你，你也能接受。
我们对修行有一些很奇怪的理解，有的人认为你修行了，你本自具足你就必须得富足，要是不富足的话那就代表你是匮乏。或者有些人会觉得你修行了，你必须得是一个不爱钱的人，你必须金钱上得特别的清廉，你要是住在很富丽堂皇的环境里面，特别有钱，你也不像「修行」。这些都是偏执，这些都是走二元极端。
你修不修，你在这个世间，你要生活上品质上想要过得好，或者说你选择自己舒适的方式，这些都是可以的，不见得一定要在某一个形式里面。所以「出离心」是你既可以过得上可以承受得住美好的环境，但同时你随时又可以「出离」这里，同时你也可以去过清贫的日子，都可以。
因为「心无所住」，心「本自具足」，自由的状态，它到哪里都是可以的。其实是说法上的不同。
02、「收回心体」和「允许」的异同
同学：请葛葛有时间再详细讲讲戴树增老师的「收回心体」和「允许」大法的两者异同？
葛葛：什么是「收回心体」？你看到这个东西，告诉自己：「这是我的心」。你看到这个东西，「这是我的心」，「这是我的心」，这就是「收回」。
我们平时的状态是怎么样？平时的状态是，我看到这个东西，这是我的主人。为什么？因为它能够主宰你的平安，所以它成了你的主人，它没有成为你的心。它成了你的主人，而且是奴役你的主人。我们很多时候入戏了，这部戏就是你的主人。这部戏演得好，你会觉得好平安。这部戏稍微有点变化，你就不平安了。你会立刻发现它是你的因，你是它的果；它是你的主人，你是它的奴隶。
那「收回心」是看到不管它怎么变化——这是我的心，这是我的心，这是我的心。这就是「收回」。万事万物都是你的「心」的时候，没有主客体的时候，谁能影响你？都没有一个「你」了。「允许」是什么？「全然允许」是你升起了任何的念头，这些念头来来去去，你升起了任何的感受，这些感受来来去去，你并不处理。不处理就是慈悲。当你完全不处理的时候，只要有一个觉察。在这个觉察中，你知道我此刻生了这个念，你看到了这个念，但是你不处理。这就是在训练我们的慈悲心。然后，全然地「允许」；事实上，就是「全然」地承载。你已经退回到「全然」的承载本身了，它本身就是让我们训练出我们不是我们「允许」的对象，我们是「允许」本身。「允许」本身是什么？用另外一个词，你用「心」来理解也可以。
03、尊重「二元」里的规则
对任何规则没有评判，对任何规则没有标准。
最开始前几年大家修行的时候，要是听到哪个灵性老师离婚了，哪本书的作者他居然还要打官司，大家都会觉得「这个人肯定修得不好」。这完全就是「着相」。在西方世界处理很多的一些关系，就是走法律途径的，有什么呢？它的规则就是那个样子。所以我们不要从「相」上面去评判一个人，任何你评判不了。那不是在评判对方，是在限制你自己，限制我们。评判越多就搞得我们自己越不自由。我们要是对一个事情，你看这个人他多么的不灵性，你看他还能赚钱，你看这个人他多么的不灵性，他还请律师他还怎么样……我问你，要是发生在你的身上，你就不敢请律师了？有些事情在「二元」里面，该是你使用规则的时候，你就不敢使用了，你使用你就纠结，你就开始我「修行」了。我到底能不能用，你这个为什么我就不敢了，我们就开始各种的纠结了，这种「纠结」本身就不是「修」了。
什么是「修」？回到抽象的地方，「心安」才是「修」。你使用什么规则，那个是「二元」规则，当然你可以不使用规则。但是我要说的是，「二元」里面，一个东西你要长久，没有「规矩」是不可能长久的。所以我们永远要在「二元」里面去尊重、遵守规矩。但是我们要怎么去拿捏「修行」和「规矩」？你对「规矩」本身，不要有评判不要贴标签。我们很容易就「着相」，一不小心就又把「灵性」变成另一种「规矩」，「灵性的规矩」就是不允许其他「规矩」存在。这本身就会造成对立。你的「没规矩」和别人的「有规矩」，然后你又拿你的「没规矩」去评判别人「有规矩」。我们是不是本身就是在制造另一种对立？你并没有出离「规矩」，你只是另外设置的一套规矩的标准叫「没有规矩」。
没有标准也好，没有规矩也好，永远指的是心态层面，指的是一种看法，一种眼光。 https://t.cn/z8rduxt
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