君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝;冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮（左应为“车”，原字已废除）以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
https://t.cn/A6MiP8ER
青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮（左应为“车”，原字已废除）以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
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#小子说老子#
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
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