#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
文章来源:龙虎山道教
巧问拙答 | 念观世音菩萨圣号能往生吗？
原创 宗杰 正念直来
问：《千手千眼陀罗尼经》言平生念观音圣号，命终得生极乐，此意如何？
答：一往而言，念观音圣号回向，乃至三福、定观随一行业至心回向，皆得往生。再往言之，唯念阿弥陀佛得生。
1
三心既具，无行不成，若缺一心，定不得生。
诸行回向得生，必具三心而得生。三心者，舍己归佛之心。信自己无有出离之缘即是舍己，信一心专念弥陀名号决定往生即是归佛。舍己归佛决定往生，顺彼佛愿故。
故具三心者，必入一向专称弥陀佛名，乃知念观音圣号回向得生者亦然。
故善导和尚言得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，不言凭观音势至之力，当知。
2
杂行正行，助定二业，观音圣号，乃是助业。
念观音圣号愿往生极乐，其行体与极乐相关，体性非杂，故知非杂行；又非一向专称弥陀佛名之正定业；故知应是助业。
若难言：三尊一体，悲智无二（观音菩萨是弥陀慈悲相，势至菩萨是弥陀智慧相），念观音即是念弥陀。
答言：三尊一体是就理体而言，净土宗指方立相，唯就事相发挥。故韦提希见弥陀与观音势至二尊住空得忍，善导积弊释言：弥陀应声即现者，证得往生。不言观音势至。正助主次不可混淆。
3
别愿报土，佛力得入，若非佛力，愿便徒设。
极乐是弥陀别愿所成就之报土，故《往生论注》云：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？
若非佛力，四十八愿便是徒设。
所言别愿如善导和尚言：四十八愿一一愿言，称名得生。又四十八愿唯明专念名号得生。又望佛本愿一向专称弥陀佛名。
比如王诛内贼，千钧一发，九门禁闭，非奉诏书，不得擅入。岂能言我有太子手谕，即可得入？临终念弥陀还是观音亦然。
4
诸经定散，观经定散，要门通摄，结归弘愿。
净土一法成始成终广大无超其外，故诸经广说定散之行往生极乐，如《法华经》言：
闻是经典，如说修行，
于此命终，即往安乐世界。
如《药师经》言，受持八关愿生西方极乐而未定者，若闻药师如来名号，命终有八大菩萨示其道路，得生西方。
如《华严经》普贤十大愿王导归极乐。
如《楞严经》势至菩萨示念佛圆通……诸经广赞得生极乐，是为诸经定散回向往生极乐，要门所谓:
定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
回斯二行求愿往生。
又，《观经》十三定观，三福九品回向往生极乐，要门所谓:
即此观经定散二门是也，
回斯二行求愿往生。
不论诸经定散还是观经定散，皆以“一心回愿往生为体”。
一心回愿往生，即是以三心通摄定散回入弘愿，弘愿即是十八愿念佛得生。
故《千手千眼陀罗尼经》言念观音圣号往生，即属诸经定散回向往生（义同观经定散回向往生）。善导和尚释言“定散文中唯标专念名号得生”，思之可知。
又，世尊说法密意弘深，教门难晓，千经万论处处指归净土法门，谨依善导疏浅释涔蹄。
问：平生乃至临终唯念观音圣号，弥陀佛力如何摄取？
答：佛意幽深，随机显益，意密难知，管见而论：
01
念观音圣号之人大多唯求现实或来生人天福报，然观音菩萨是弥陀慈悲之化身，其示现菩萨之使命即是：
救苦分身平等化，化得即送弥陀国。
故其名号自然具足牵引众生愿生极乐之功能。先以救苦救难人天福乐之“欲”勾牵，后令入信受弥陀救度之“佛智”。
故有善根之人，平生念观音圣号，或由此入专称弥陀圣号求愿往生，则自然为弥陀佛力摄取。若临命终时仍唯求人天福报，则不得往生。
02
或有善根薄少之人，直到临命终时仍唯念观音圣号，只要其至诚愿往生，弥陀定来显现，十九愿云：
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
以愿生故，弥陀现前，光明摄取念佛众生，即得往生。
善导疏义：
一切得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力。
昙鸾注义：
凡是生彼净土皆缘阿弥陀佛如来本愿力。
其来有自。 https://t.cn/z8yXDFj
原创 宗杰 正念直来
问：《千手千眼陀罗尼经》言平生念观音圣号，命终得生极乐，此意如何？
答：一往而言，念观音圣号回向，乃至三福、定观随一行业至心回向，皆得往生。再往言之，唯念阿弥陀佛得生。
1
三心既具，无行不成，若缺一心，定不得生。
诸行回向得生，必具三心而得生。三心者，舍己归佛之心。信自己无有出离之缘即是舍己，信一心专念弥陀名号决定往生即是归佛。舍己归佛决定往生，顺彼佛愿故。
故具三心者，必入一向专称弥陀佛名，乃知念观音圣号回向得生者亦然。
故善导和尚言得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，不言凭观音势至之力，当知。
2
杂行正行，助定二业，观音圣号，乃是助业。
念观音圣号愿往生极乐，其行体与极乐相关，体性非杂，故知非杂行；又非一向专称弥陀佛名之正定业；故知应是助业。
若难言：三尊一体，悲智无二（观音菩萨是弥陀慈悲相，势至菩萨是弥陀智慧相），念观音即是念弥陀。
答言：三尊一体是就理体而言，净土宗指方立相，唯就事相发挥。故韦提希见弥陀与观音势至二尊住空得忍，善导积弊释言：弥陀应声即现者，证得往生。不言观音势至。正助主次不可混淆。
3
别愿报土，佛力得入，若非佛力，愿便徒设。
极乐是弥陀别愿所成就之报土，故《往生论注》云：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？
若非佛力，四十八愿便是徒设。
所言别愿如善导和尚言：四十八愿一一愿言，称名得生。又四十八愿唯明专念名号得生。又望佛本愿一向专称弥陀佛名。
比如王诛内贼，千钧一发，九门禁闭，非奉诏书，不得擅入。岂能言我有太子手谕，即可得入？临终念弥陀还是观音亦然。
4
诸经定散，观经定散，要门通摄，结归弘愿。
净土一法成始成终广大无超其外，故诸经广说定散之行往生极乐，如《法华经》言：
闻是经典，如说修行，
于此命终，即往安乐世界。
如《药师经》言，受持八关愿生西方极乐而未定者，若闻药师如来名号，命终有八大菩萨示其道路，得生西方。
如《华严经》普贤十大愿王导归极乐。
如《楞严经》势至菩萨示念佛圆通……诸经广赞得生极乐，是为诸经定散回向往生极乐，要门所谓:
定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
回斯二行求愿往生。
又，《观经》十三定观，三福九品回向往生极乐，要门所谓:
即此观经定散二门是也，
回斯二行求愿往生。
不论诸经定散还是观经定散，皆以“一心回愿往生为体”。
一心回愿往生，即是以三心通摄定散回入弘愿，弘愿即是十八愿念佛得生。
故《千手千眼陀罗尼经》言念观音圣号往生，即属诸经定散回向往生（义同观经定散回向往生）。善导和尚释言“定散文中唯标专念名号得生”，思之可知。
又，世尊说法密意弘深，教门难晓，千经万论处处指归净土法门，谨依善导疏浅释涔蹄。
问：平生乃至临终唯念观音圣号，弥陀佛力如何摄取？
答：佛意幽深，随机显益，意密难知，管见而论：
01
念观音圣号之人大多唯求现实或来生人天福报，然观音菩萨是弥陀慈悲之化身，其示现菩萨之使命即是：
救苦分身平等化，化得即送弥陀国。
故其名号自然具足牵引众生愿生极乐之功能。先以救苦救难人天福乐之“欲”勾牵，后令入信受弥陀救度之“佛智”。
故有善根之人，平生念观音圣号，或由此入专称弥陀圣号求愿往生，则自然为弥陀佛力摄取。若临命终时仍唯求人天福报，则不得往生。
02
或有善根薄少之人，直到临命终时仍唯念观音圣号，只要其至诚愿往生，弥陀定来显现，十九愿云：
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
以愿生故，弥陀现前，光明摄取念佛众生，即得往生。
善导疏义：
一切得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力。
昙鸾注义：
凡是生彼净土皆缘阿弥陀佛如来本愿力。
其来有自。 https://t.cn/z8yXDFj
菊花
【别名】
节华（《本经》），金精（《金匮玉函方》），甘菊、真菊（《抱朴子》），金蕊（《纲目》），家菊（《群芳谱》），馒头菊、簪头菊（《医林纂要》），甜菊花（《随息居饮食谱》），药菊（《河北药材》）。
【性味归经】
性味甘苦，凉。
①《本经》："味苦，平。"
②《别录》："甘，无毒。"
③《天宝单方图》："白菊：味辛，平，无毒。"
④《随息居饮食谱》："甘，凉。"
归经入肺、肝经。
《雷公炮制药性解》："入肺、脾；肝、肾四经。"
【功能主治】
疏风，清热，明目，解毒。治头痛，眩晕，目赤，心胸烦热，疔疮，肿毒。
①《本经》："主诸风头眩、肿痛，目欲脱，泪出，皮肤死肌，恶风湿痹，利血气。"
②《别录》："疗腰痛去来陶陶，除胸中烦热，安肠胃，利五脉，调四肢。"
③陶弘景："白菊：主风眩。"
④《药性论》："能治热头风旋倒地，脑骨疼痛，身上诸风令消散。"
⑤《日华子本草》："利血脉，治四肢游风，心烦，胸膈壅闷，并痈毒，头痛；作枕明目。"
⑥《珍珠囊》："养目血。"
⑦《用药心法》："去翳膜，明目。"
⑧王好古："主肝气不足。"
⑨《纲目拾遗》："专入阳分。治诸风头眩，解酒毒疔肿。""黄茶菊：明目祛风，搜肝气，治头晕目眩，益血润容，入血分；白茶菊：通肺气，止咳逆，清三焦郁火，疗肌热，入气分。"
【用法用量】
内服：煎汤，1.5～3钱；泡茶或入丸、散。
【注意】
①《本草经集注》："术、枸杞根、桑根白皮为之使。"
②《本草汇言》："气虚胃寒，食少泄泻之病，宜少用之。"
【相关论述】
①《本草衍义补遗》："菊花，能补阴，须味甘者，若山野苦者勿用，大伤胃气。"
②《本草纲目》："菊花，昔人谓其能除风热，益肝补阴。盖不知其尤多能益金、水二脏也，补水所以制火，益金所以平木，木平则风息，火降则热除，用治诸风头目，其旨深微。"
③《本草经疏》："菊花专制风木，故为去风之要药。苦可泄热，甘能益血，甘可解毒，平则兼辛，故亦散结，苦入心、小肠，甘入脾、胃，平辛走肝、胆，兼入肺与大肠。其主风头眩、肿痛、目欲脱、泪出、皮肤死肌、恶风、湿痹者，诸风掉眩，皆属肝木，风药先入肝，肝开窍于目，风为阳邪，势必走上，血虚则热，热则生风，风火相搏故也。腰痛去来陶陶者，乃血虚气滞之候，苦以泄滞结，甘以益血脉，辛平以散虚热也。其除胸中烦热者，心主血，虚则病烦，阴虚则热收于内，故热在胸中，血益则阴生，阴生则烦止，苦辛能泄热，故烦热并解。安肠胃，利五脉，调四肢，利血气者，即除热，祛风，益血，入心，入脾，入肝之验也。生捣最治疔疮，血线疔尤为要药，疔者风火之毒也。"
④《药品化义》："甘菊，取白色者，其体轻，味微苦，性气和平，至清之品。《经》曰，治温以清。凡病热退，其气尚温，以此同桑皮理头痛，除余邪。佐黄芪治眼昏，去翳障。助沙参疗肠红，止下血。领石斛、扁豆，明目聪耳，调达四肢。是以肺气虚，须用白甘菊。如黄色者，其味苦重，清香气散，主清肺火。凡头风眩晕.鼻塞热壅，肌肤湿痹，四肢游风，肩背疼痛，皆繇肺气热，以此清顺肺金，且清金则肝木有制。又治暴赤眼肿、目痛泪出。是以清肺热须用黄甘菊。"
⑤《本草新编》："甘菊花，气味轻清，功亦甚缓，必宜久服始效，不可责以近功，惟目痛骤用之，成功甚速，余则俱于缓始能取效也。近人多种菊，而不知滋补之方间有用之者。又取作茶茗之需，以为明目也。然而甘菊不单明目，可以大用之者，全在退阳明之胃火。盖阳明内热，必宜阴寒之药以泻之，如石膏、知母之类，然石膏过于太峻，未免太寒以损胃气，不若用甘菊花至一，二两，同元参、麦冬共剂之，既能平胃中之火，而不伤胃之气也。"
⑥《本草经百种录》："凡芳香之物，皆能治头目肌表之疾。但香则无不辛燥者，惟菊不甚燥烈，故于头目风火之疾，尤宜焉。"
⑦《本草便读》："甘菊之用，可一言以蔽之，曰疏风而已。然虽系疏风之品，而性味甘寒，与羌、麻等辛燥者不同，故补肝肾蓟中可相需而用也。’
⑧《本草正义》："凡花皆主宣扬疏泄，独菊花则摄纳下降，能平肝火，熄内风，抑木气之横逆。《本经》主风头眩者，以阴虚阳浮，气火升腾，肝风上扰之眩晕言之，非外来风邪，能令人眩也。肿痛，连上风头眩三字读。肝火直上顶巅，而为眩，为肿，为痛，阳焰直升，其势最暴。凡是头风作痛，无非内火内风震撼不息，而菊花能治之，非肃降静镇迥异寻常者，殆难有此力量。目如欲脱，乃肝阳内风之尤甚者。世谓头风痛甚，至于丧明，抑知且有目珠突出，形如雀卵者。泪出亦阴虚于下，肝火上扬，真阴无摄纳之权，而风阳以疏泄为用，则迎风而泪下，此皆肝肾阴亏，而浮阳上亢为虐，惟菊花之清苦泄降，能收摄虚阳而纳归于下，故为目科要药。又治皮肤死肌，恶风湿痹者，则血热而络脉不洁，渐以积秽成腐。菊花苦辛宣络，能理血中热毒，则污浊去而痹着之死肌可愈。石顽渭清利血脉，而痹着湿邪，得以开泄，持论甚正。惟此是冲和纯粹之品，以清经隧积淤之浊血，断非旦夕可以速效，弗以无近功，而遽疑《经》言之不可信也。《别录》谓治腰痛去来陶陶，盖言其悠久不已之状，是亦肾阴不足，而湿邪痹着为患，故其痛续续不息。菊花滋肾阴而清湿热，是以主之。又治胸中烦热而安肠胃，固无一非清肃泄热之功用也。甄权谓治头目风旋倒地，脑骨疼痛，则肝阳内风头痛，固有直上顶巅，脑骨如裂者，若风旋倒地，则血冲脑经，而失其知觉运动矣。又谓治身上一切游风，令消散，利血脉，则是血热生风之症，苦泄清理，而风自息。大明谓作枕明目，叶亦明目。洁古谓养目血，去翳膜。海藏谓主肝气不足。盖亦养肝阴，滋肝血之意。虽其气味清芬，然终非肝家气药。仲醇谓生捣最治疔疮，血线疔尤为要药。按疔是火毒，非大剂清解不可，外敷诸药如忍冬藤、马齿苋、蒲公英、草河车、芙蓉叶、青菊叶等，不过清热退肿，皆非专主之任，缪所称之血线疔，盖即红丝疔，有一痕红晕，自疮口上窜，直过肘膝者。治皆以内服清解为主。但知外治，断不可恃。"
【别名】
节华（《本经》），金精（《金匮玉函方》），甘菊、真菊（《抱朴子》），金蕊（《纲目》），家菊（《群芳谱》），馒头菊、簪头菊（《医林纂要》），甜菊花（《随息居饮食谱》），药菊（《河北药材》）。
【性味归经】
性味甘苦，凉。
①《本经》："味苦，平。"
②《别录》："甘，无毒。"
③《天宝单方图》："白菊：味辛，平，无毒。"
④《随息居饮食谱》："甘，凉。"
归经入肺、肝经。
《雷公炮制药性解》："入肺、脾；肝、肾四经。"
【功能主治】
疏风，清热，明目，解毒。治头痛，眩晕，目赤，心胸烦热，疔疮，肿毒。
①《本经》："主诸风头眩、肿痛，目欲脱，泪出，皮肤死肌，恶风湿痹，利血气。"
②《别录》："疗腰痛去来陶陶，除胸中烦热，安肠胃，利五脉，调四肢。"
③陶弘景："白菊：主风眩。"
④《药性论》："能治热头风旋倒地，脑骨疼痛，身上诸风令消散。"
⑤《日华子本草》："利血脉，治四肢游风，心烦，胸膈壅闷，并痈毒，头痛；作枕明目。"
⑥《珍珠囊》："养目血。"
⑦《用药心法》："去翳膜，明目。"
⑧王好古："主肝气不足。"
⑨《纲目拾遗》："专入阳分。治诸风头眩，解酒毒疔肿。""黄茶菊：明目祛风，搜肝气，治头晕目眩，益血润容，入血分；白茶菊：通肺气，止咳逆，清三焦郁火，疗肌热，入气分。"
【用法用量】
内服：煎汤，1.5～3钱；泡茶或入丸、散。
【注意】
①《本草经集注》："术、枸杞根、桑根白皮为之使。"
②《本草汇言》："气虚胃寒，食少泄泻之病，宜少用之。"
【相关论述】
①《本草衍义补遗》："菊花，能补阴，须味甘者，若山野苦者勿用，大伤胃气。"
②《本草纲目》："菊花，昔人谓其能除风热，益肝补阴。盖不知其尤多能益金、水二脏也，补水所以制火，益金所以平木，木平则风息，火降则热除，用治诸风头目，其旨深微。"
③《本草经疏》："菊花专制风木，故为去风之要药。苦可泄热，甘能益血，甘可解毒，平则兼辛，故亦散结，苦入心、小肠，甘入脾、胃，平辛走肝、胆，兼入肺与大肠。其主风头眩、肿痛、目欲脱、泪出、皮肤死肌、恶风、湿痹者，诸风掉眩，皆属肝木，风药先入肝，肝开窍于目，风为阳邪，势必走上，血虚则热，热则生风，风火相搏故也。腰痛去来陶陶者，乃血虚气滞之候，苦以泄滞结，甘以益血脉，辛平以散虚热也。其除胸中烦热者，心主血，虚则病烦，阴虚则热收于内，故热在胸中，血益则阴生，阴生则烦止，苦辛能泄热，故烦热并解。安肠胃，利五脉，调四肢，利血气者，即除热，祛风，益血，入心，入脾，入肝之验也。生捣最治疔疮，血线疔尤为要药，疔者风火之毒也。"
④《药品化义》："甘菊，取白色者，其体轻，味微苦，性气和平，至清之品。《经》曰，治温以清。凡病热退，其气尚温，以此同桑皮理头痛，除余邪。佐黄芪治眼昏，去翳障。助沙参疗肠红，止下血。领石斛、扁豆，明目聪耳，调达四肢。是以肺气虚，须用白甘菊。如黄色者，其味苦重，清香气散，主清肺火。凡头风眩晕.鼻塞热壅，肌肤湿痹，四肢游风，肩背疼痛，皆繇肺气热，以此清顺肺金，且清金则肝木有制。又治暴赤眼肿、目痛泪出。是以清肺热须用黄甘菊。"
⑤《本草新编》："甘菊花，气味轻清，功亦甚缓，必宜久服始效，不可责以近功，惟目痛骤用之，成功甚速，余则俱于缓始能取效也。近人多种菊，而不知滋补之方间有用之者。又取作茶茗之需，以为明目也。然而甘菊不单明目，可以大用之者，全在退阳明之胃火。盖阳明内热，必宜阴寒之药以泻之，如石膏、知母之类，然石膏过于太峻，未免太寒以损胃气，不若用甘菊花至一，二两，同元参、麦冬共剂之，既能平胃中之火，而不伤胃之气也。"
⑥《本草经百种录》："凡芳香之物，皆能治头目肌表之疾。但香则无不辛燥者，惟菊不甚燥烈，故于头目风火之疾，尤宜焉。"
⑦《本草便读》："甘菊之用，可一言以蔽之，曰疏风而已。然虽系疏风之品，而性味甘寒，与羌、麻等辛燥者不同，故补肝肾蓟中可相需而用也。’
⑧《本草正义》："凡花皆主宣扬疏泄，独菊花则摄纳下降，能平肝火，熄内风，抑木气之横逆。《本经》主风头眩者，以阴虚阳浮，气火升腾，肝风上扰之眩晕言之，非外来风邪，能令人眩也。肿痛，连上风头眩三字读。肝火直上顶巅，而为眩，为肿，为痛，阳焰直升，其势最暴。凡是头风作痛，无非内火内风震撼不息，而菊花能治之，非肃降静镇迥异寻常者，殆难有此力量。目如欲脱，乃肝阳内风之尤甚者。世谓头风痛甚，至于丧明，抑知且有目珠突出，形如雀卵者。泪出亦阴虚于下，肝火上扬，真阴无摄纳之权，而风阳以疏泄为用，则迎风而泪下，此皆肝肾阴亏，而浮阳上亢为虐，惟菊花之清苦泄降，能收摄虚阳而纳归于下，故为目科要药。又治皮肤死肌，恶风湿痹者，则血热而络脉不洁，渐以积秽成腐。菊花苦辛宣络，能理血中热毒，则污浊去而痹着之死肌可愈。石顽渭清利血脉，而痹着湿邪，得以开泄，持论甚正。惟此是冲和纯粹之品，以清经隧积淤之浊血，断非旦夕可以速效，弗以无近功，而遽疑《经》言之不可信也。《别录》谓治腰痛去来陶陶，盖言其悠久不已之状，是亦肾阴不足，而湿邪痹着为患，故其痛续续不息。菊花滋肾阴而清湿热，是以主之。又治胸中烦热而安肠胃，固无一非清肃泄热之功用也。甄权谓治头目风旋倒地，脑骨疼痛，则肝阳内风头痛，固有直上顶巅，脑骨如裂者，若风旋倒地，则血冲脑经，而失其知觉运动矣。又谓治身上一切游风，令消散，利血脉，则是血热生风之症，苦泄清理，而风自息。大明谓作枕明目，叶亦明目。洁古谓养目血，去翳膜。海藏谓主肝气不足。盖亦养肝阴，滋肝血之意。虽其气味清芬，然终非肝家气药。仲醇谓生捣最治疔疮，血线疔尤为要药。按疔是火毒，非大剂清解不可，外敷诸药如忍冬藤、马齿苋、蒲公英、草河车、芙蓉叶、青菊叶等，不过清热退肿，皆非专主之任，缪所称之血线疔，盖即红丝疔，有一痕红晕，自疮口上窜，直过肘膝者。治皆以内服清解为主。但知外治，断不可恃。"
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