两个人在一起是为了有人依靠被疼爱，而不是为了一肚子的委屈，一枕头的眼泪和彻夜翻来覆去的想你到底值不值得。
感情一开始要考虑的是喜不喜欢这个人，而相处久了，你就要考虑一下喜不喜欢当下的自己，如果自己变得暴躁了，消极了，卑微了，经常充满抱怨，流眼泪，连你自己都很讨厌自己，那你还是趁早脱离这段消耗你的感情。
两个人在一起的意义是彼此鼓励和支持，相互滋养和成长互相给予能量，一起并肩去对抗这世界，而不是让你失去热爱生活的信念。 https://t.cn/RaqbwLw
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致中致和
儒家的第一经典…中庸开篇，就有这么一句话。
喜怒哀乐之未发，谓之中发而皆中节，谓之和中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，至中和，天地位焉，万物育矣。
我听过很多懂版本的解释，官方的和民间的，似乎都不太究竟，因为这句话实在是蕴藏着万事万物，千变万化的底层规律，可惜没有很好的被发掘出来，容我一一来为你解说。
喜怒哀乐之未发，谓中，一般认为，是情绪没有发出来，那个状态就是中，大概就是一个平静的样子，有怒气没有发作，中了彩票也面色如常。
按照传统这样理解…中，就无法真正理解中的博大含义，也没有办法跟下一句连起来，下面说是…中也者天下之大本也，也就是说……中，是认识论的本体部分。
必须要将…中，提高到神圣的境地，本体是什么概念？本体是万事万物之源，只有提到这种境地，才能真正的理解中国传统哲学天人合一的精妙。
正是因为人与万事万物，都是源自于中这个本体，这个本体，在中国古代人那里就称之为…中，他才是唯一，不生不灭，不垢不净，能生万法，本自清净，永恒不变的绝对本体。
所以体会这个喜怒哀乐未发之中，这是非常关键的事情，体会这个中，只有在极度心静极度无思无念无想的状态中，才能够体会，能长久的保持这个状态，那么这个人就能够致诚，就能够不勉而中不思而得，就能够拥有坚强的信念，就应就能够化腐朽为神奇，就能够能生万法。
古代上等根性的人，可以在动中做事中，保持…中，随时随地的体会到这种保持心境如一，但是到了近现代，就只能通过静坐，去体悟那遥远而永恒的本体……中
说到这里了，你应该就能明白，如果将儒家的心法和禅宗的心法相等同，儒家的静坐和佛教的禅定都是为了体验那个本体，而儒家说喜怒哀乐之未发的是本体，禅宗的禅定，则是体悟，参话头在心念未动之前的那个本体，两者实际上殊途同归，都是为了体验无思无想无念无相，在思维之前的那个本体世界。
相比较禅宗，儒家在本体论上更全面一些，因为它多了一个和，也就是发而皆中节，谓之和，他更完整一些，但是禅宗更深入一些，禅宗的不仅仅是喜怒爱乐之未发，谓之中，禅宗要求更严格一些，不仅是情绪未发，而且要思维未发，语言未发，心念未发，才是中。
好了再说，发而皆中节，谓之和，和也者，天下之达道也。
儒家的完善，就在这里，并没有光固守本体论呢，单是本体是没有意义的，虽说很精妙，但也是有失偏颇，因为那本体是寂然不动的，是涅槃的，需要死亡才能达到，谁去验证，所以。
必须还得加上现象论，才能够完善，这个现象论，在中国古典就是另外一部分，是发而皆中节，谓之和。
发而皆中节谓之和了，在很多地方被解释成为，这个喜怒哀乐表现出来，符合节度，就叫做和，符合这个适度的原则就叫做和。
这么解释，就仅仅局限在人的情绪方面，但是和不又仅在人？物理的现象，各种化学反应，它也是一种和。
和的本质，他是本体与他体，主体与客体之间，发生接触发生碰撞发生发生交换，等等一切动作变化的统称，无论是在人的世界还是在自然世界，还是在物理的世界。
和者，天下之达道，也就是说和，不仅仅是一种方法，它是一种目标，目的，最终必须要呈现的，它是不可违抗的，它是一种演化的现象，结果。
所以对和的理解，不仅仅是说人要去做到适度，这样就非常片面，怎么样才叫适度呢！过去的经验在当下都有可能不适用，因为外在的条件随时在变化，所谓昨天的适度，就会变成今天的不适度，如果说一个至诚之人，相信自己的本体，相信自己的诚意，那么他所做的行动和所表达的诚意情绪，那就是最合适的。
所以我觉得，和的本意在人属领域不要让他去理解成为什么要适度啊，要尽量的去表现的中规中矩啊，而是要尊重现实，要尊重自己的情绪，我相信自己的情绪选择是对的，并且采用适当的方法，然后再接受这个世界上万事万物互相交换演变所呈现出来的现象，以现实为师。
中者是大本，和者是达道，人的意识，就是中和和之间的那个短暂的东西。
本体与客体之间有现象，终级的本体和客体是不完全可知的，是无从探究的，意识像烟花一样的灿烂绚丽，在宇宙当中短暂的存在，已是奇迹与幸运。
了解中的神圣本体，是一份敬畏，是一份至诚，是一份平静，是一份信念。
了解和的真切现实，是一份臣服，是一种信心，是一在当下，是一种灵活。
所以这中庸几句话的深意，实在是超出了太多原有解释的含义，值得志者深思。
儒家的第一经典…中庸开篇，就有这么一句话。
喜怒哀乐之未发，谓之中发而皆中节，谓之和中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，至中和，天地位焉，万物育矣。
我听过很多懂版本的解释，官方的和民间的，似乎都不太究竟，因为这句话实在是蕴藏着万事万物，千变万化的底层规律，可惜没有很好的被发掘出来，容我一一来为你解说。
喜怒哀乐之未发，谓中，一般认为，是情绪没有发出来，那个状态就是中，大概就是一个平静的样子，有怒气没有发作，中了彩票也面色如常。
按照传统这样理解…中，就无法真正理解中的博大含义，也没有办法跟下一句连起来，下面说是…中也者天下之大本也，也就是说……中，是认识论的本体部分。
必须要将…中，提高到神圣的境地，本体是什么概念？本体是万事万物之源，只有提到这种境地，才能真正的理解中国传统哲学天人合一的精妙。
正是因为人与万事万物，都是源自于中这个本体，这个本体，在中国古代人那里就称之为…中，他才是唯一，不生不灭，不垢不净，能生万法，本自清净，永恒不变的绝对本体。
所以体会这个喜怒哀乐未发之中，这是非常关键的事情，体会这个中，只有在极度心静极度无思无念无想的状态中，才能够体会，能长久的保持这个状态，那么这个人就能够致诚，就能够不勉而中不思而得，就能够拥有坚强的信念，就应就能够化腐朽为神奇，就能够能生万法。
古代上等根性的人，可以在动中做事中，保持…中，随时随地的体会到这种保持心境如一，但是到了近现代，就只能通过静坐，去体悟那遥远而永恒的本体……中
说到这里了，你应该就能明白，如果将儒家的心法和禅宗的心法相等同，儒家的静坐和佛教的禅定都是为了体验那个本体，而儒家说喜怒哀乐之未发的是本体，禅宗的禅定，则是体悟，参话头在心念未动之前的那个本体，两者实际上殊途同归，都是为了体验无思无想无念无相，在思维之前的那个本体世界。
相比较禅宗，儒家在本体论上更全面一些，因为它多了一个和，也就是发而皆中节，谓之和，他更完整一些，但是禅宗更深入一些，禅宗的不仅仅是喜怒爱乐之未发，谓之中，禅宗要求更严格一些，不仅是情绪未发，而且要思维未发，语言未发，心念未发，才是中。
好了再说，发而皆中节，谓之和，和也者，天下之达道也。
儒家的完善，就在这里，并没有光固守本体论呢，单是本体是没有意义的，虽说很精妙，但也是有失偏颇，因为那本体是寂然不动的，是涅槃的，需要死亡才能达到，谁去验证，所以。
必须还得加上现象论，才能够完善，这个现象论，在中国古典就是另外一部分，是发而皆中节，谓之和。
发而皆中节谓之和了，在很多地方被解释成为，这个喜怒哀乐表现出来，符合节度，就叫做和，符合这个适度的原则就叫做和。
这么解释，就仅仅局限在人的情绪方面，但是和不又仅在人？物理的现象，各种化学反应，它也是一种和。
和的本质，他是本体与他体，主体与客体之间，发生接触发生碰撞发生发生交换，等等一切动作变化的统称，无论是在人的世界还是在自然世界，还是在物理的世界。
和者，天下之达道，也就是说和，不仅仅是一种方法，它是一种目标，目的，最终必须要呈现的，它是不可违抗的，它是一种演化的现象，结果。
所以对和的理解，不仅仅是说人要去做到适度，这样就非常片面，怎么样才叫适度呢！过去的经验在当下都有可能不适用，因为外在的条件随时在变化，所谓昨天的适度，就会变成今天的不适度，如果说一个至诚之人，相信自己的本体，相信自己的诚意，那么他所做的行动和所表达的诚意情绪，那就是最合适的。
所以我觉得，和的本意在人属领域不要让他去理解成为什么要适度啊，要尽量的去表现的中规中矩啊，而是要尊重现实，要尊重自己的情绪，我相信自己的情绪选择是对的，并且采用适当的方法，然后再接受这个世界上万事万物互相交换演变所呈现出来的现象，以现实为师。
中者是大本，和者是达道，人的意识，就是中和和之间的那个短暂的东西。
本体与客体之间有现象，终级的本体和客体是不完全可知的，是无从探究的，意识像烟花一样的灿烂绚丽，在宇宙当中短暂的存在，已是奇迹与幸运。
了解中的神圣本体，是一份敬畏，是一份至诚，是一份平静，是一份信念。
了解和的真切现实，是一份臣服，是一种信心，是一在当下，是一种灵活。
所以这中庸几句话的深意，实在是超出了太多原有解释的含义，值得志者深思。
两个人在一起是为了有人依靠与被疼爱 而不是为了一肚子委屈 一枕头的眼泪和彻夜翻来覆去的想你到底值不值得？感情一开始要考虑是喜不喜欢这个人 相处久了 你就要考虑一下喜不喜欢当下的自己 如果你变得暴躁 消极 卑微了 经常散发着各种负能量 我建议还是趁早放弃这段消耗彼此的感情吧 两个人在一起的意义是支持彼此鼓励对方 互相理解和包容 一起并肩携手尝遍生活的酸甜苦辣 爱是相互的 而不是让自己变得越来越患得患失 变得易悲伤 易怒 易矫情！当极度没安全感就该懂的放手！ https://t.cn/z8565gE
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