佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
#南無阿彌陀佛# 《佛說一切如來安像三昧儀軌經》
佛說一切如來安像三昧儀軌經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯
爾時世尊入三摩地。名一切如來金剛安像三昧。從三昧起。說彼塑畫雕造莊嚴一
切佛。及諸賢聖之眾。安像慶讚儀軌之法。欲造佛像。先得了知十種法則阿闍梨。復
須善知佛身一切圓滿之相。及停分大小之量。於息災增益等。真言印法儀軌之事皆悉
明了。然得於彼寺舍殿塔之內造諸尊像。若所造佛像儀相闕少。不得安像慶讚。若儀
相不圓。令彼眾生現世未來得大苦怖。是故一心求造圓滿。若圓滿已。令前知法阿闍
梨。依真言儀軌。請佛安像供養慶讚。即得如來賢聖。降臨隨喜成就功德。若造像畢
已經久時。而不行安像慶讚。於其後時反獲不吉。設復有人供養禮拜。終無福利。如
無智人人相不具。令彼世間而生輕慢。若阿闍梨請安佛像。而不知法及闕少儀軌。如
酥入灰。欲作護摩必無果報。是故造像須具相圓滿。令安像慶讚儀軌具足。令諸有情
得大福報
爾時有一菩薩而白佛言。世尊佛身無相。猶若虛空遍一切處。云何今說令安佛像
。佛言汝今諦聽。我為久修行者。說彼法身無相無為。遍一切處猶在虛空。本自寂然
不生不滅。云何安像。今為初發心眾生。令彼得福作如是說安像慶讚結淨之法。欲建
曼拏羅。先揀吉星吉日。於結界勝地清淨之處。陳設傘蓋幢幡香華燈果。然令阿闍梨
依法儀軌一心召請。先於結界地上下。五色粉絣線作曼拏羅。請五族如來及菩薩眷屬
等。須依此根本儀軌。不得依別儀請召。又阿闍梨入佛堂殿安像之時。須手腕及指。
帶釧鐶等莊嚴於身。阿闍梨并弟子。一心觀想如來一切圓滿之相。然後合掌作禮瞻仰
聖賢。以清淨香花香水燈果依法儀軌獻閼伽香燈。獻已入定心離疑念。誦此真言三遍
三摩野薩怛鑁
三摩野薩怛鑁
誦此真言已而啟請言。如一切佛安住覩史陀天。亦如佛在摩邪夫人胎藏。願佛慈
悲住此亦然。願佛恒住弟子某甲。為發菩提心受此香花供養。請佛像已。復與施主弟
子受戒。所有供養儀則等。一切須依阿闍梨言教不得怠慢。令彼施主得大果報。請召
如來安住坐位。以香華燈菓飲食。誦真言獻閼伽供養。所有佛像面東安置。用黃衣蓋
覆。阿闍梨作觀想。想佛如一聚火。誦此真言七遍擲白芥子
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唵薩哩嚩(二合)播(引)波娑普(二合)吒那賀曩嚩日囉(二合引)野薩嚩(二合)賀誦此真言已。復想如來如真實身諸相圓滿。然以唵阿吽三字安在像身三處用唵字 安頂上。用阿字安口上。用吽字安心上。若誦得本尊根本真言但安心上。若請召印或 金剛印或鉤印依法而作。若人無力隨力令作。所用器物或金銀寶玉銅石瓦器木器螺盃 及樹葉。皆得為閼伽供養。若法中使銅器作閼伽。最上如金石等。佛像故暗。塗香油 在上。用草刷子洗刷令淨。然用歌讚妓樂令童女歌舞等。復誦香油真言唵薩哩嚩(二合)怛他誐多迦野尾戍馱儞(引)娑嚩(二合)賀(引)若賢瓶用五或八。以白檀香塗之。種種香水滿彼瓶中而即加持。復令童女合線。 染成五色上好新鮮纏瓶周迴。復用五寶五藥花菓等入於賢瓶。誦最勝佛頂真言或白傘 蓋真言。摋白芥子以為加持。或念息災真言亦得。若洗浴佛像。先塗香油復用尼俱陀 樹葉優曇樹葉為粖。五穀五種淨水以銅器盛之。洗浴佛像。然令弟子一切眾人。誦於 偈讚及諸歌樂。以為吉祥之音。適悅尊像如灌頂儀。則乃誦佛眼菩薩真言能除一切垢唵薩哩嚩(二合)囉祖(引)波賀囉拏娑嚩(二合引)賀(引)誦此真言已。阿闍梨言。如佛降生之時沐浴佛身。一切如來亦復如是。我今以清 淨最上之水洗浴佛像。復誦灌頂真言唵薩哩嚩(二合)怛他(引)誐哆(引)鼻詵(引)迦三摩野室哩(二合)曳(引)吽若是畫像功德。以鏡照彼所畫功德。用前五種淨水寫於鏡上。沐浴鏡中影像。若 前金銀等像及所畫 像
沐浴畢已即誦著衣真言唵嚩日囉(二合)嚩(引)娑細(引)娑嚩(二合引)賀次誦安耳真言
唵迦囉拏(二合)摩路(引)馱囉拏吽
次誦安髮髻真言唵薩哩嚩(二合)枳(引)娑阿嚩哆(引)囉拏吽娑嚩(二合)賀(引)次誦安指甲真言唵薩哩嚩(二合)輸曩佉砌那曩囉惹娑嚩(二合)賀次誦安髭鬚真言唵薩哩嚩(二合)娑摩(二合)酥嚕(二合)馱囉拏吽吽呬凌(二合)次誦獻塗香真言唵嚩日囉(二合)巘弟(引)娑嚩(二合引)賀(引)次誦安莊嚴真言唵嚩日囉(二合)婆囉拏尾部瑟尼娑嚩(二合)賀誦此真言已。依灌頂儀入曼拏羅。與佛像誦本尊三昧真言
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唵吽怛落仡哩惡
誦此真言已。如是戴冠面東安置佛像。令彼施主得大福利次用香花等供養。先誦獻花真言
唵嚩日囉(二合)補瑟閉(二合引)吽誦此真言已白言。此花最上或水中生或陸地生。我今志心供養願佛納受次誦獻香真言
唵嚩日囉(二合)度閉誦此真言已白言。此香最上或自然香或和合香。我今志心供養願佛納受次誦塗香真言
唵嚩日囉(二合)巘弟(引)娑嚩(二合)賀誦此真言已白言。此是塗香最上殊勝願佛納受。次誦燈真言唵嚩日囉(二合)禰閉(引)娑嚩(二合)賀誦此真言已白言。此是燈供養或酥燈或油燈光明破暗。我今志心供養願佛納受。 消除一切愚暗
次誦食真言
唵賓努波(引)旦鉢囉(二合)底仡哩(二合)恨曩娑嚩(二合)賀誦此真言已白言。此是食供養最上飲食色香美味一切具足。我今志心供養願佛納 受如是供養儀則既已周備。復為佛像開眼之光明。如點眼相似。即誦開眼光真言二 道
唵作芻作芻三滿哆 作芻尾戍馱儞(引)娑嚩賀唵儞(引)怛囉(二合)波吒路(引)波賀(引)囉拏呬凌(二合)
次誦佛入定真言
唵禰 (切身)儞(引)曩三摩(引)地 (切身)曩必哩(二合)拏儞娑嚩(二合)賀誦此真言已。復令施主弟子入曼拏羅。阿闍梨白言。汝今請我安慶佛像。我今為 汝所作儀軌悉皆周畢。宜應灌頂誦此真言
三摩野薩怛鑁次作護摩。或一千或五百或二百五十遍。若護摩爐宜四方作。用有白乳汁者。濕 柴入於爐內。復用酥酪蜜及五穀合和用作護摩。能與自身及一切弟子息災增益。即誦 作護摩真言
唵嚩日囉(二合)喻世(引)娑嚩(二合)賀
此是作護摩真言 次誦增壽真言
阿誐蹉賀哩賓誐羅禰鉢哆(二合) 賀嚩(二合)路(引)呬哆(引)乞叉(二合)禰(引)呬那那(引 )波野伊難左彌(引)迦哩焰(二合)俱嚕娑嚩(二合)賀
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此是增壽真言
次誦息災增益真言
唵嚩日囉(二合)布瑟吒(二合)曳娑嚩(二合)賀
此是息災增益真言次為火天於護摩爐。安置座位作其觀想。觀護摩爐三分之中。空其一分為火天座 位
唵酥鉢囉(二合)底瑟姹(二合)哆嚩日囉(二合)娑嚩(二合)賀
此是安置火天真言
次以香花等獻護世及伊舍那天。即誦護世真言
印捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀誦此真言已。作其妓樂歌舞等發遣白言。上來廣作佛事供養多不如法。所來梵天 天子并諸天眾等。為其施主依此儀軌。於一切處作大息災增益。往彼佛剎復有請召願 賜降臨。地水火風神等往本界中。發善心愛敬。所安佛像經百千劫。護持施主及子孫 眷屬。並阿闍梨一切弟子普獲吉祥若作壇法吉時者。正月二月三月四月五月十一月十二月。若所用日於白月。二日 三日七日十日十三日十五日。黑月亦得。復須就吉星宿直日。即可作法。若翼星畢星 斗星嘴星尾星心星鬼星箕星室星。此是最上吉星。求一切事皆得成就。若井星得作法 成就所求必遂。兼得外來眷屬。若尾星斗星嘴星。得人敬愛及得財物。若參星得息災 。若箕星得子孫長壽。若室星恒得美事成就。若鬼星得一切最勝。若心星房星得快樂 稱意。若木星水星金星吉善第一。若此三星和合直日。作安像慶讚儀則得最上福。若 前第三第七第六第十及第十一星。此五星若與月合。同用大吉。若第二第六第十及第 十一星與水星合。同用大吉。若第二第七第九及第十一星與木星合。同用作召請結淨 最善大吉。若第六第七第十星與金星合。同用大吉。若第一第三第五星能破財物。阿 闍梨應如是善知星辰之力。如作法日若得星曜和順。所作之事於剎那之頃必得成就。 若安像慶讚獲福最上。當得轉輪王位大國王位無復疑惑。又若星曜相順無一切障難。 所安佛像塔廟。世世生生俱得成就人獲福利。若造像工人及諸雜使之者。俱與財帛善 言慰安勿令失所。方合儀法。所有供養如來餘剩之食。若人食者皆得滅罪阿闍梨即教 化施主。結緣增福施利所有金銀財帛象馬車乘。隨力布施志心奉上。令阿闍梨歡喜。 賢聖亦歡喜。復於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以其財食隨力供養令福圓滿。於初夜分 作大妓樂歌舞旛華螺鈸。及施主眷屬圍繞恭敬。曼拏羅內所有供養物色。並須捨與阿 闍梨。不得別處破用。亦不得別比丘處施與。不合儀法。壇法既畢。即收壇物。若五 色粉送入河中。用衢摩邪淨水洗拭壇地。如法結淨功德成就
一切如來安像三昧儀軌經
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佛說一切如來安像三昧儀軌經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯
爾時世尊入三摩地。名一切如來金剛安像三昧。從三昧起。說彼塑畫雕造莊嚴一
切佛。及諸賢聖之眾。安像慶讚儀軌之法。欲造佛像。先得了知十種法則阿闍梨。復
須善知佛身一切圓滿之相。及停分大小之量。於息災增益等。真言印法儀軌之事皆悉
明了。然得於彼寺舍殿塔之內造諸尊像。若所造佛像儀相闕少。不得安像慶讚。若儀
相不圓。令彼眾生現世未來得大苦怖。是故一心求造圓滿。若圓滿已。令前知法阿闍
梨。依真言儀軌。請佛安像供養慶讚。即得如來賢聖。降臨隨喜成就功德。若造像畢
已經久時。而不行安像慶讚。於其後時反獲不吉。設復有人供養禮拜。終無福利。如
無智人人相不具。令彼世間而生輕慢。若阿闍梨請安佛像。而不知法及闕少儀軌。如
酥入灰。欲作護摩必無果報。是故造像須具相圓滿。令安像慶讚儀軌具足。令諸有情
得大福報
爾時有一菩薩而白佛言。世尊佛身無相。猶若虛空遍一切處。云何今說令安佛像
。佛言汝今諦聽。我為久修行者。說彼法身無相無為。遍一切處猶在虛空。本自寂然
不生不滅。云何安像。今為初發心眾生。令彼得福作如是說安像慶讚結淨之法。欲建
曼拏羅。先揀吉星吉日。於結界勝地清淨之處。陳設傘蓋幢幡香華燈果。然令阿闍梨
依法儀軌一心召請。先於結界地上下。五色粉絣線作曼拏羅。請五族如來及菩薩眷屬
等。須依此根本儀軌。不得依別儀請召。又阿闍梨入佛堂殿安像之時。須手腕及指。
帶釧鐶等莊嚴於身。阿闍梨并弟子。一心觀想如來一切圓滿之相。然後合掌作禮瞻仰
聖賢。以清淨香花香水燈果依法儀軌獻閼伽香燈。獻已入定心離疑念。誦此真言三遍
三摩野薩怛鑁
三摩野薩怛鑁
誦此真言已而啟請言。如一切佛安住覩史陀天。亦如佛在摩邪夫人胎藏。願佛慈
悲住此亦然。願佛恒住弟子某甲。為發菩提心受此香花供養。請佛像已。復與施主弟
子受戒。所有供養儀則等。一切須依阿闍梨言教不得怠慢。令彼施主得大果報。請召
如來安住坐位。以香華燈菓飲食。誦真言獻閼伽供養。所有佛像面東安置。用黃衣蓋
覆。阿闍梨作觀想。想佛如一聚火。誦此真言七遍擲白芥子
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唵薩哩嚩(二合)播(引)波娑普(二合)吒那賀曩嚩日囉(二合引)野薩嚩(二合)賀誦此真言已。復想如來如真實身諸相圓滿。然以唵阿吽三字安在像身三處用唵字 安頂上。用阿字安口上。用吽字安心上。若誦得本尊根本真言但安心上。若請召印或 金剛印或鉤印依法而作。若人無力隨力令作。所用器物或金銀寶玉銅石瓦器木器螺盃 及樹葉。皆得為閼伽供養。若法中使銅器作閼伽。最上如金石等。佛像故暗。塗香油 在上。用草刷子洗刷令淨。然用歌讚妓樂令童女歌舞等。復誦香油真言唵薩哩嚩(二合)怛他誐多迦野尾戍馱儞(引)娑嚩(二合)賀(引)若賢瓶用五或八。以白檀香塗之。種種香水滿彼瓶中而即加持。復令童女合線。 染成五色上好新鮮纏瓶周迴。復用五寶五藥花菓等入於賢瓶。誦最勝佛頂真言或白傘 蓋真言。摋白芥子以為加持。或念息災真言亦得。若洗浴佛像。先塗香油復用尼俱陀 樹葉優曇樹葉為粖。五穀五種淨水以銅器盛之。洗浴佛像。然令弟子一切眾人。誦於 偈讚及諸歌樂。以為吉祥之音。適悅尊像如灌頂儀。則乃誦佛眼菩薩真言能除一切垢唵薩哩嚩(二合)囉祖(引)波賀囉拏娑嚩(二合引)賀(引)誦此真言已。阿闍梨言。如佛降生之時沐浴佛身。一切如來亦復如是。我今以清 淨最上之水洗浴佛像。復誦灌頂真言唵薩哩嚩(二合)怛他(引)誐哆(引)鼻詵(引)迦三摩野室哩(二合)曳(引)吽若是畫像功德。以鏡照彼所畫功德。用前五種淨水寫於鏡上。沐浴鏡中影像。若 前金銀等像及所畫 像
沐浴畢已即誦著衣真言唵嚩日囉(二合)嚩(引)娑細(引)娑嚩(二合引)賀次誦安耳真言
唵迦囉拏(二合)摩路(引)馱囉拏吽
次誦安髮髻真言唵薩哩嚩(二合)枳(引)娑阿嚩哆(引)囉拏吽娑嚩(二合)賀(引)次誦安指甲真言唵薩哩嚩(二合)輸曩佉砌那曩囉惹娑嚩(二合)賀次誦安髭鬚真言唵薩哩嚩(二合)娑摩(二合)酥嚕(二合)馱囉拏吽吽呬凌(二合)次誦獻塗香真言唵嚩日囉(二合)巘弟(引)娑嚩(二合引)賀(引)次誦安莊嚴真言唵嚩日囉(二合)婆囉拏尾部瑟尼娑嚩(二合)賀誦此真言已。依灌頂儀入曼拏羅。與佛像誦本尊三昧真言
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唵吽怛落仡哩惡
誦此真言已。如是戴冠面東安置佛像。令彼施主得大福利次用香花等供養。先誦獻花真言
唵嚩日囉(二合)補瑟閉(二合引)吽誦此真言已白言。此花最上或水中生或陸地生。我今志心供養願佛納受次誦獻香真言
唵嚩日囉(二合)度閉誦此真言已白言。此香最上或自然香或和合香。我今志心供養願佛納受次誦塗香真言
唵嚩日囉(二合)巘弟(引)娑嚩(二合)賀誦此真言已白言。此是塗香最上殊勝願佛納受。次誦燈真言唵嚩日囉(二合)禰閉(引)娑嚩(二合)賀誦此真言已白言。此是燈供養或酥燈或油燈光明破暗。我今志心供養願佛納受。 消除一切愚暗
次誦食真言
唵賓努波(引)旦鉢囉(二合)底仡哩(二合)恨曩娑嚩(二合)賀誦此真言已白言。此是食供養最上飲食色香美味一切具足。我今志心供養願佛納 受如是供養儀則既已周備。復為佛像開眼之光明。如點眼相似。即誦開眼光真言二 道
唵作芻作芻三滿哆 作芻尾戍馱儞(引)娑嚩賀唵儞(引)怛囉(二合)波吒路(引)波賀(引)囉拏呬凌(二合)
次誦佛入定真言
唵禰 (切身)儞(引)曩三摩(引)地 (切身)曩必哩(二合)拏儞娑嚩(二合)賀誦此真言已。復令施主弟子入曼拏羅。阿闍梨白言。汝今請我安慶佛像。我今為 汝所作儀軌悉皆周畢。宜應灌頂誦此真言
三摩野薩怛鑁次作護摩。或一千或五百或二百五十遍。若護摩爐宜四方作。用有白乳汁者。濕 柴入於爐內。復用酥酪蜜及五穀合和用作護摩。能與自身及一切弟子息災增益。即誦 作護摩真言
唵嚩日囉(二合)喻世(引)娑嚩(二合)賀
此是作護摩真言 次誦增壽真言
阿誐蹉賀哩賓誐羅禰鉢哆(二合) 賀嚩(二合)路(引)呬哆(引)乞叉(二合)禰(引)呬那那(引 )波野伊難左彌(引)迦哩焰(二合)俱嚕娑嚩(二合)賀
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此是增壽真言
次誦息災增益真言
唵嚩日囉(二合)布瑟吒(二合)曳娑嚩(二合)賀
此是息災增益真言次為火天於護摩爐。安置座位作其觀想。觀護摩爐三分之中。空其一分為火天座 位
唵酥鉢囉(二合)底瑟姹(二合)哆嚩日囉(二合)娑嚩(二合)賀
此是安置火天真言
次以香花等獻護世及伊舍那天。即誦護世真言
印捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀誦此真言已。作其妓樂歌舞等發遣白言。上來廣作佛事供養多不如法。所來梵天 天子并諸天眾等。為其施主依此儀軌。於一切處作大息災增益。往彼佛剎復有請召願 賜降臨。地水火風神等往本界中。發善心愛敬。所安佛像經百千劫。護持施主及子孫 眷屬。並阿闍梨一切弟子普獲吉祥若作壇法吉時者。正月二月三月四月五月十一月十二月。若所用日於白月。二日 三日七日十日十三日十五日。黑月亦得。復須就吉星宿直日。即可作法。若翼星畢星 斗星嘴星尾星心星鬼星箕星室星。此是最上吉星。求一切事皆得成就。若井星得作法 成就所求必遂。兼得外來眷屬。若尾星斗星嘴星。得人敬愛及得財物。若參星得息災 。若箕星得子孫長壽。若室星恒得美事成就。若鬼星得一切最勝。若心星房星得快樂 稱意。若木星水星金星吉善第一。若此三星和合直日。作安像慶讚儀則得最上福。若 前第三第七第六第十及第十一星。此五星若與月合。同用大吉。若第二第六第十及第 十一星與水星合。同用大吉。若第二第七第九及第十一星與木星合。同用作召請結淨 最善大吉。若第六第七第十星與金星合。同用大吉。若第一第三第五星能破財物。阿 闍梨應如是善知星辰之力。如作法日若得星曜和順。所作之事於剎那之頃必得成就。 若安像慶讚獲福最上。當得轉輪王位大國王位無復疑惑。又若星曜相順無一切障難。 所安佛像塔廟。世世生生俱得成就人獲福利。若造像工人及諸雜使之者。俱與財帛善 言慰安勿令失所。方合儀法。所有供養如來餘剩之食。若人食者皆得滅罪阿闍梨即教 化施主。結緣增福施利所有金銀財帛象馬車乘。隨力布施志心奉上。令阿闍梨歡喜。 賢聖亦歡喜。復於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以其財食隨力供養令福圓滿。於初夜分 作大妓樂歌舞旛華螺鈸。及施主眷屬圍繞恭敬。曼拏羅內所有供養物色。並須捨與阿 闍梨。不得別處破用。亦不得別比丘處施與。不合儀法。壇法既畢。即收壇物。若五 色粉送入河中。用衢摩邪淨水洗拭壇地。如法結淨功德成就
一切如來安像三昧儀軌經
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