#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第三章•贤能也有真假
第三章
【不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。】
贤能也有真假
“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”
我们在上一章中讲到“圣人处无为之事，行不言之教”，这第三章就是应对这个“无为”而讲，讲如何是“无为之行”，看圣人如何“行不言之教”。所以，我们能够看到，《道德经》一文的内容实际上是有其很高明的内在联系的。恐怕未必可以随便打乱。同时我们也要明确地知道，今时今日留传下来的《道德经》已经有所错乱的可能性也很大。
但我们本书的讲解，却只能随俗而讲，依现在留传的版本来一章章地讲述。这一章节的内容即讲无为之行，也讲无为之法，还讲无为之治。此三“无为”也是圣人行道之大功用、大表现。
首先第一句，“不尚贤，使民不争”。
贤者，贤能、贤人、贤才、贤士等等都可以作解释。用我们今天的话说来，即相当于有才能、有才干之能人。其能力超越一般普通人。“尚”，尊崇、崇尚、注重之意。所以，“不尚贤”的意思很容易理解，就是，不崇尚贤能的人。后面的“使民不争”更好理解，那即是“使人民不争斗”。单独从字面上的解释，这个翻译当然是正确的，可是，这当中的道理真是这样吗？当然不是。
按我们一般人的理解，任用贤人当然是好事。像《尚书》说“任官惟贤才，左右惟其人”，成语说“任人唯贤”，平常大家都说“唯贤是举，唯才是用”，可是到了这里，老子却说“不尚贤”，这是怎么回事？老子说错了吗？还是老子老糊涂了？没错，这是一般的说法，没有错。可老子是站在另一个高度说话的。老子的“不尚贤”的目的是“使民不争”。世间人明争暗斗，都是为了个名。
孔子说：“三代之下，唯恐不好名。”世间好名的人太多，整日在这个名上争夺，来去不止。现在如果把这个“贤”的名称从神坛上拉了下来，那么人们即没有了这种争名夺利心，这样，就容易达到了“民不争”。孟子有句话说：“不患寡，而患不均。”如果大家都平等在一个阶梯上，不持这个人贤能、那个人愚笨的观念，这样一均衡，大家还争个什么？这是道理之一。
另，我们再看，这个“贤”到底怎么得来？既然是取贤，那总是要选拔人才。可是在这选拔人才的过程中又有多少问题呢？今天常有人说“猫腻”这个词。这个选拔贤才的过程就难免有不为人知的类似“猫腻”吧。有许多时候，考察选拔一个人看他是不是贤人是看不出来的，何况有许多人会使用各种手段来表现自己的贤能。让别人对自己留下好印象，做各种表面工作给人看，以获得这个名声。
同样，也有许多人沽名钓誉，许多人为了这个贤而假装，而伪善。古人有句话叫“仗义每从屠狗辈，负心多是读书人”，多少也说明一点问题。何况，你看历史上那些贪官污吏，往往都是“贤能”之人，如果他们没有足够的“贤能”，便也没有能力做出那么大的“能”事，欺上瞒下啊。这是道理之二。
道理之三是，对于贤与不贤，没有一个标准判定。世间人，各有所好，这个人喜欢做医生，那个人喜欢做军人，那个人喜欢当老师，又有人喜欢种田种地。哪里又能设立一个标准来评定贤与不贤呢？何况这个贤与不贤还要看上面“头子”的喜好。在宋徽宗看来，高俅、蔡京就很贤；在乾隆看来，和绅就很贤；在秦桧看来，他老婆就很贤。致使“唯贤是用”难免变成“唯亲是用”。那时候，还谈什么贤与不贤呢？
在河上公本中，对这句的注解为“贤，谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官也。”这个注解很不错。河上公不愧为道家大修行人，竟有如此超俗之思想。
老子是具大智慧、大宗师风范之人物。他并不是那种对世事丝毫不知，整天只是研究“学问”的老头儿。相反，他与孔子一样，你若让他来执政，是几个月时间就能把一个地方治理好的人，要知道，他是有这个才能的。但他自己没有这么做又是另一回事。
《小子说老子》第三章•贤能也有真假
第三章
【不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。】
贤能也有真假
“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”
我们在上一章中讲到“圣人处无为之事，行不言之教”，这第三章就是应对这个“无为”而讲，讲如何是“无为之行”，看圣人如何“行不言之教”。所以，我们能够看到，《道德经》一文的内容实际上是有其很高明的内在联系的。恐怕未必可以随便打乱。同时我们也要明确地知道，今时今日留传下来的《道德经》已经有所错乱的可能性也很大。
但我们本书的讲解，却只能随俗而讲，依现在留传的版本来一章章地讲述。这一章节的内容即讲无为之行，也讲无为之法，还讲无为之治。此三“无为”也是圣人行道之大功用、大表现。
首先第一句，“不尚贤，使民不争”。
贤者，贤能、贤人、贤才、贤士等等都可以作解释。用我们今天的话说来，即相当于有才能、有才干之能人。其能力超越一般普通人。“尚”，尊崇、崇尚、注重之意。所以，“不尚贤”的意思很容易理解，就是，不崇尚贤能的人。后面的“使民不争”更好理解，那即是“使人民不争斗”。单独从字面上的解释，这个翻译当然是正确的，可是，这当中的道理真是这样吗？当然不是。
按我们一般人的理解，任用贤人当然是好事。像《尚书》说“任官惟贤才，左右惟其人”，成语说“任人唯贤”，平常大家都说“唯贤是举，唯才是用”，可是到了这里，老子却说“不尚贤”，这是怎么回事？老子说错了吗？还是老子老糊涂了？没错，这是一般的说法，没有错。可老子是站在另一个高度说话的。老子的“不尚贤”的目的是“使民不争”。世间人明争暗斗，都是为了个名。
孔子说：“三代之下，唯恐不好名。”世间好名的人太多，整日在这个名上争夺，来去不止。现在如果把这个“贤”的名称从神坛上拉了下来，那么人们即没有了这种争名夺利心，这样，就容易达到了“民不争”。孟子有句话说：“不患寡，而患不均。”如果大家都平等在一个阶梯上，不持这个人贤能、那个人愚笨的观念，这样一均衡，大家还争个什么？这是道理之一。
另，我们再看，这个“贤”到底怎么得来？既然是取贤，那总是要选拔人才。可是在这选拔人才的过程中又有多少问题呢？今天常有人说“猫腻”这个词。这个选拔贤才的过程就难免有不为人知的类似“猫腻”吧。有许多时候，考察选拔一个人看他是不是贤人是看不出来的，何况有许多人会使用各种手段来表现自己的贤能。让别人对自己留下好印象，做各种表面工作给人看，以获得这个名声。
同样，也有许多人沽名钓誉，许多人为了这个贤而假装，而伪善。古人有句话叫“仗义每从屠狗辈，负心多是读书人”，多少也说明一点问题。何况，你看历史上那些贪官污吏，往往都是“贤能”之人，如果他们没有足够的“贤能”，便也没有能力做出那么大的“能”事，欺上瞒下啊。这是道理之二。
道理之三是，对于贤与不贤，没有一个标准判定。世间人，各有所好，这个人喜欢做医生，那个人喜欢做军人，那个人喜欢当老师，又有人喜欢种田种地。哪里又能设立一个标准来评定贤与不贤呢？何况这个贤与不贤还要看上面“头子”的喜好。在宋徽宗看来，高俅、蔡京就很贤；在乾隆看来，和绅就很贤；在秦桧看来，他老婆就很贤。致使“唯贤是用”难免变成“唯亲是用”。那时候，还谈什么贤与不贤呢？
在河上公本中，对这句的注解为“贤，谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官也。”这个注解很不错。河上公不愧为道家大修行人，竟有如此超俗之思想。
老子是具大智慧、大宗师风范之人物。他并不是那种对世事丝毫不知，整天只是研究“学问”的老头儿。相反，他与孔子一样，你若让他来执政，是几个月时间就能把一个地方治理好的人，要知道，他是有这个才能的。但他自己没有这么做又是另一回事。
沉默，是一种修行。享受沉默的时光，读懂内心深处的情绪，安静地感悟岁月的美好。
无言，是一种境界。不争不辩，无语无言。
是非对错，过眼云烟。保持内心的清净与无尘，回归更深的觉醒与自由。
做个沉默的智者吧，人生无需多言，也无需解释。
认真做好自己，让时间去说明一切。在一个安静的位置上，去看世界的热闹与繁华。
泰粉们，晚安
无言，是一种境界。不争不辩，无语无言。
是非对错，过眼云烟。保持内心的清净与无尘，回归更深的觉醒与自由。
做个沉默的智者吧，人生无需多言，也无需解释。
认真做好自己，让时间去说明一切。在一个安静的位置上，去看世界的热闹与繁华。
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公生明，诚生明，从容生明。 ○公生明者，不敝于私也。诚生明者，不杂以伪也。从容生明者，不淆于惑也。穷天下之辩者，不在辩而在讷。伏天下之勇者，不在勇而在怯。何以息谤？曰：无辩。何以止怨？曰：不争。人之谤我也，与其能辩，不如能容。人之侮我也，与其能防，不如能化。张梦复云：“受得小气，则不至于受大气。吃得小亏，则不至于吃大亏。
公生明，诚生明，从容生明。 ○公生明者，不敝于私也。诚生明者，不杂以伪也。从容生明者，不淆于惑也。穷天下之辩者，不在辩而在讷。伏天下之勇者，不在勇而在怯。何以息谤？曰：无辩。何以止怨？曰：不争。人之谤我也，与其能辩，不如能容。人之侮我也，与其能防，不如能化。张梦复云：“受得小气，则不至于受大气。吃得小亏，则不至于吃大亏。
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