划红线的是我们毕设老师[可爱]我们的毕业论文到最后都没看过一眼，预审给我交错报告让我差点延毕，开会从来现通知，自己只会在办公室玩游戏，把我们派去农村采样分血还要带回学校，一分钱不给，并且也不是我们自己的实验。求她看论文都不给看，发给她的东西她自己看不见还要怪别人没交没改。我同学数据分析做不出来，她不教人家让我来教，说教不明白让我也不要参加答辩了。本来以为答辩完了就和她拜拜了，没想到还要继续恶心我们。我给你当牛做马，态度客客气气，人家反过来就这么闷我[可爱][可爱][可爱]全学院都知道她这样，每年分给她的学生都惨的一批。这种人宁配当老师吗？
01、再谈「出离心」
我再讲一下「出离心」是什么意思。我们凡夫是把平安交给了万事万物。「修行」是看到万事万物都是你的心，而不是万事万物分散你的心。万事万物都能掌控我们的心，这是凡夫的状态，这是「无明」状态。这个东西也能掌控我的心，它也能决定我平不平安；那个也能掌控我的心，它要是有变化，我的心情也会有变化。我们现在的状态就是万事万物都能掌控我们的心。你必须得处理你对事情的执着，你才会认识到万事万物是你的心。你认识到所有的东西是有一个「意识心」，就是心，它们是你的心，而不是你又分散成了万事万物。
我们为什么会觉得累？ 会觉得累，会觉得焦虑恐惧，是因为我们没有认出万事万物是我们的心的时候，我们等于是把自己被万事万物掌控。你把你的自由权交给万事万物，就会觉得累。因为我们内耗了，把整个的一颗心分裂成乱七八糟的，一下子为这个担忧，一下子为那个担忧。
那么「出离心」是什么？打个比方，我只喝雀巢咖啡，这没有「出离」之前,我只能喝雀巢咖啡，你给我换一种别的咖啡，我立刻就不舒服了，我就不安了，我今天非得只能喝这个东西。而且我喝雀巢咖啡我还要现磨的，假如不是现磨的话我就不平安了，我就觉得今天一天很不爽。
这就是没有「出离」，你把你的心完全交给它，它有变化，有一点点变化，你就能不安。
什么是「出离心」？很多人又把「出离心」理解成「相」的层面。我们一说「出离」修行，知道什么是「出离」了，我以后我就不喝雀巢咖啡了，我就改喝茶，茶显得多「灵性」。或者是我们觉得「出离心」，我就把雀巢咖啡扔了，我以后再也不碰它了。这就像很多人修行了，修行之前他能够做这件事情，他能够好好工作，修行之后他就没办法好好工作了。他觉得要把这个形式，把这个东西丢掉，才叫「出离」。这不是「出离」，这叫避世，逃避。
真正的「出离心」是什么？
真正的「出离心」是，我修行之前，我喝咖啡必须得喝雀巢的咖啡；修行之后，我还是拿着这个杯子，我还是在喝雀巢咖啡。但是随时给我换一种别的咖啡，我也能接受，这叫「出离心」。「出离」指的是，「出离」你对事物的执着，不是让你把这个东西给抛弃；不是让你把世界抛弃，而是让你「出离」对这件事情的执着。并不是说我非得有它才不可，如果没有它我就怎么样了。真正的「出离心」就是，我还是在用这个东西。但是当你说这个杯子摔碎了的时候；当你说被我们换一种别的杯子尝试的时候，你已经可以坦然地接受了，这叫「出离」。一种心态上面的「出离」，因为你的心已经没有附着在上面了，随时给你换一个东西你能接受了。我们要训练的是这个。因为只有这种心「出离」出来，你才会发现万事万物无法再掌控你。万事万物的变化，无常的世界。
什么是「无常」？你被一个「无常」掌控，就注定了你的心情是起伏波动，是无常变化的。那么你怎么样离开「无常」世界？不是把这个世界抛弃，你也无法去抛弃底片，是心灵的底片，投射出这一切的。
真正的「出离」是在变化的这一切，不管它的「相」怎么变化，你能够认识到它不会影响到你的「本性」。都可以，来了就来了，走了就走了。来了，我珍惜、感恩、赞叹；走了，我的心也是不抓取、不驻留。这叫「出离心」。它来，在这里，来是缘分，因缘和合；聚散也是缘分，因缘和合。这叫「出离心」。
在这个世界，你刻意做什么，或者是说你修行了刻意做什么，或刻意不做什么，都是「执着」，都是「无明」。真正的「做」与「不做」，从来不是「相」上这个层面的。就像你没有修行之前你讨价还价，买根葱买点菜，讨价还价那是正常。你修行了以后，当然你也可以不讨价还价，不重要，重要的还是你心态的变化，它不会影响到你。我必须得以后就不讨价还价了，不然这就不是修行，或者我必须还是一定得讨价还价。都不是！不走极端，就是一种平和柔软的心境，你就是在配合境遇，配合着当下发生。在这个发生里面，你觉得有必要讨价还价，你就讨价还价，你要是觉得就那么一两毛钱我懒得还价，那给他就给他。
我们要拿捏到是抽象的心境，很抽象的心境，平和的心境它在运作。它之所以可以这样运作，那是因为它是「出离心」。这种「出离心」对任何规则没有评判，它没有二元好坏的标签。「出离」不是让你「出离」一个形式，不是让你说：「我以后就不干这份工作了」，「我以后我就不使用这个杯子了」，「这个关系我就不要了」，「彻底把他给甩了」……都不是，而是你不依附在里面。你认识到这个东西在这里可以，不在也行，它不会打扰到你。你可以拿起这个杯子用，但是同时换了一个杯子给你，你也能接受。
我们对修行有一些很奇怪的理解，有的人认为你修行了，你本自具足你就必须得富足，要是不富足的话那就代表你是匮乏。或者有些人会觉得你修行了，你必须得是一个不爱钱的人，你必须金钱上得特别的清廉，你要是住在很富丽堂皇的环境里面，特别有钱，你也不像「修行」。这些都是偏执，这些都是走二元极端。
你修不修，你在这个世间，你要生活上品质上想要过得好，或者说你选择自己舒适的方式，这些都是可以的，不见得一定要在某一个形式里面。所以「出离心」是你既可以过得上可以承受得住美好的环境，但同时你随时又可以「出离」这里，同时你也可以去过清贫的日子，都可以。
因为「心无所住」，心「本自具足」，自由的状态，它到哪里都是可以的。其实是说法上的不同。
02、「收回心体」和「允许」的异同
同学：请葛葛有时间再详细讲讲戴树增老师的「收回心体」和「允许」大法的两者异同？
葛葛：什么是「收回心体」？你看到这个东西，告诉自己：「这是我的心」。你看到这个东西，「这是我的心」，「这是我的心」，这就是「收回」。
我们平时的状态是怎么样？平时的状态是，我看到这个东西，这是我的主人。为什么？因为它能够主宰你的平安，所以它成了你的主人，它没有成为你的心。它成了你的主人，而且是奴役你的主人。我们很多时候入戏了，这部戏就是你的主人。这部戏演得好，你会觉得好平安。这部戏稍微有点变化，你就不平安了。你会立刻发现它是你的因，你是它的果；它是你的主人，你是它的奴隶。
那「收回心」是看到不管它怎么变化——这是我的心，这是我的心，这是我的心。这就是「收回」。万事万物都是你的「心」的时候，没有主客体的时候，谁能影响你？都没有一个「你」了。「允许」是什么？「全然允许」是你升起了任何的念头，这些念头来来去去，你升起了任何的感受，这些感受来来去去，你并不处理。不处理就是慈悲。当你完全不处理的时候，只要有一个觉察。在这个觉察中，你知道我此刻生了这个念，你看到了这个念，但是你不处理。这就是在训练我们的慈悲心。然后，全然地「允许」；事实上，就是「全然」地承载。你已经退回到「全然」的承载本身了，它本身就是让我们训练出我们不是我们「允许」的对象，我们是「允许」本身。「允许」本身是什么？用另外一个词，你用「心」来理解也可以。
03、尊重「二元」里的规则
对任何规则没有评判，对任何规则没有标准。
最开始前几年大家修行的时候，要是听到哪个灵性老师离婚了，哪本书的作者他居然还要打官司，大家都会觉得「这个人肯定修得不好」。这完全就是「着相」。在西方世界处理很多的一些关系，就是走法律途径的，有什么呢？它的规则就是那个样子。所以我们不要从「相」上面去评判一个人，任何你评判不了。那不是在评判对方，是在限制你自己，限制我们。评判越多就搞得我们自己越不自由。我们要是对一个事情，你看这个人他多么的不灵性，你看他还能赚钱，你看这个人他多么的不灵性，他还请律师他还怎么样……我问你，要是发生在你的身上，你就不敢请律师了？有些事情在「二元」里面，该是你使用规则的时候，你就不敢使用了，你使用你就纠结，你就开始我「修行」了。我到底能不能用，你这个为什么我就不敢了，我们就开始各种的纠结了，这种「纠结」本身就不是「修」了。
什么是「修」？回到抽象的地方，「心安」才是「修」。你使用什么规则，那个是「二元」规则，当然你可以不使用规则。但是我要说的是，「二元」里面，一个东西你要长久，没有「规矩」是不可能长久的。所以我们永远要在「二元」里面去尊重、遵守规矩。但是我们要怎么去拿捏「修行」和「规矩」？你对「规矩」本身，不要有评判不要贴标签。我们很容易就「着相」，一不小心就又把「灵性」变成另一种「规矩」，「灵性的规矩」就是不允许其他「规矩」存在。这本身就会造成对立。你的「没规矩」和别人的「有规矩」，然后你又拿你的「没规矩」去评判别人「有规矩」。我们是不是本身就是在制造另一种对立？你并没有出离「规矩」，你只是另外设置的一套规矩的标准叫「没有规矩」。
没有标准也好，没有规矩也好，永远指的是心态层面，指的是一种看法，一种眼光。 https://t.cn/z8rduxt
我再讲一下「出离心」是什么意思。我们凡夫是把平安交给了万事万物。「修行」是看到万事万物都是你的心，而不是万事万物分散你的心。万事万物都能掌控我们的心，这是凡夫的状态，这是「无明」状态。这个东西也能掌控我的心，它也能决定我平不平安；那个也能掌控我的心，它要是有变化，我的心情也会有变化。我们现在的状态就是万事万物都能掌控我们的心。你必须得处理你对事情的执着，你才会认识到万事万物是你的心。你认识到所有的东西是有一个「意识心」，就是心，它们是你的心，而不是你又分散成了万事万物。
我们为什么会觉得累？ 会觉得累，会觉得焦虑恐惧，是因为我们没有认出万事万物是我们的心的时候，我们等于是把自己被万事万物掌控。你把你的自由权交给万事万物，就会觉得累。因为我们内耗了，把整个的一颗心分裂成乱七八糟的，一下子为这个担忧，一下子为那个担忧。
那么「出离心」是什么？打个比方，我只喝雀巢咖啡，这没有「出离」之前,我只能喝雀巢咖啡，你给我换一种别的咖啡，我立刻就不舒服了，我就不安了，我今天非得只能喝这个东西。而且我喝雀巢咖啡我还要现磨的，假如不是现磨的话我就不平安了，我就觉得今天一天很不爽。
这就是没有「出离」，你把你的心完全交给它，它有变化，有一点点变化，你就能不安。
什么是「出离心」？很多人又把「出离心」理解成「相」的层面。我们一说「出离」修行，知道什么是「出离」了，我以后我就不喝雀巢咖啡了，我就改喝茶，茶显得多「灵性」。或者是我们觉得「出离心」，我就把雀巢咖啡扔了，我以后再也不碰它了。这就像很多人修行了，修行之前他能够做这件事情，他能够好好工作，修行之后他就没办法好好工作了。他觉得要把这个形式，把这个东西丢掉，才叫「出离」。这不是「出离」，这叫避世，逃避。
真正的「出离心」是什么？
真正的「出离心」是，我修行之前，我喝咖啡必须得喝雀巢的咖啡；修行之后，我还是拿着这个杯子，我还是在喝雀巢咖啡。但是随时给我换一种别的咖啡，我也能接受，这叫「出离心」。「出离」指的是，「出离」你对事物的执着，不是让你把这个东西给抛弃；不是让你把世界抛弃，而是让你「出离」对这件事情的执着。并不是说我非得有它才不可，如果没有它我就怎么样了。真正的「出离心」就是，我还是在用这个东西。但是当你说这个杯子摔碎了的时候；当你说被我们换一种别的杯子尝试的时候，你已经可以坦然地接受了，这叫「出离」。一种心态上面的「出离」，因为你的心已经没有附着在上面了，随时给你换一个东西你能接受了。我们要训练的是这个。因为只有这种心「出离」出来，你才会发现万事万物无法再掌控你。万事万物的变化，无常的世界。
什么是「无常」？你被一个「无常」掌控，就注定了你的心情是起伏波动，是无常变化的。那么你怎么样离开「无常」世界？不是把这个世界抛弃，你也无法去抛弃底片，是心灵的底片，投射出这一切的。
真正的「出离」是在变化的这一切，不管它的「相」怎么变化，你能够认识到它不会影响到你的「本性」。都可以，来了就来了，走了就走了。来了，我珍惜、感恩、赞叹；走了，我的心也是不抓取、不驻留。这叫「出离心」。它来，在这里，来是缘分，因缘和合；聚散也是缘分，因缘和合。这叫「出离心」。
在这个世界，你刻意做什么，或者是说你修行了刻意做什么，或刻意不做什么，都是「执着」，都是「无明」。真正的「做」与「不做」，从来不是「相」上这个层面的。就像你没有修行之前你讨价还价，买根葱买点菜，讨价还价那是正常。你修行了以后，当然你也可以不讨价还价，不重要，重要的还是你心态的变化，它不会影响到你。我必须得以后就不讨价还价了，不然这就不是修行，或者我必须还是一定得讨价还价。都不是！不走极端，就是一种平和柔软的心境，你就是在配合境遇，配合着当下发生。在这个发生里面，你觉得有必要讨价还价，你就讨价还价，你要是觉得就那么一两毛钱我懒得还价，那给他就给他。
我们要拿捏到是抽象的心境，很抽象的心境，平和的心境它在运作。它之所以可以这样运作，那是因为它是「出离心」。这种「出离心」对任何规则没有评判，它没有二元好坏的标签。「出离」不是让你「出离」一个形式，不是让你说：「我以后就不干这份工作了」，「我以后我就不使用这个杯子了」，「这个关系我就不要了」，「彻底把他给甩了」……都不是，而是你不依附在里面。你认识到这个东西在这里可以，不在也行，它不会打扰到你。你可以拿起这个杯子用，但是同时换了一个杯子给你，你也能接受。
我们对修行有一些很奇怪的理解，有的人认为你修行了，你本自具足你就必须得富足，要是不富足的话那就代表你是匮乏。或者有些人会觉得你修行了，你必须得是一个不爱钱的人，你必须金钱上得特别的清廉，你要是住在很富丽堂皇的环境里面，特别有钱，你也不像「修行」。这些都是偏执，这些都是走二元极端。
你修不修，你在这个世间，你要生活上品质上想要过得好，或者说你选择自己舒适的方式，这些都是可以的，不见得一定要在某一个形式里面。所以「出离心」是你既可以过得上可以承受得住美好的环境，但同时你随时又可以「出离」这里，同时你也可以去过清贫的日子，都可以。
因为「心无所住」，心「本自具足」，自由的状态，它到哪里都是可以的。其实是说法上的不同。
02、「收回心体」和「允许」的异同
同学：请葛葛有时间再详细讲讲戴树增老师的「收回心体」和「允许」大法的两者异同？
葛葛：什么是「收回心体」？你看到这个东西，告诉自己：「这是我的心」。你看到这个东西，「这是我的心」，「这是我的心」，这就是「收回」。
我们平时的状态是怎么样？平时的状态是，我看到这个东西，这是我的主人。为什么？因为它能够主宰你的平安，所以它成了你的主人，它没有成为你的心。它成了你的主人，而且是奴役你的主人。我们很多时候入戏了，这部戏就是你的主人。这部戏演得好，你会觉得好平安。这部戏稍微有点变化，你就不平安了。你会立刻发现它是你的因，你是它的果；它是你的主人，你是它的奴隶。
那「收回心」是看到不管它怎么变化——这是我的心，这是我的心，这是我的心。这就是「收回」。万事万物都是你的「心」的时候，没有主客体的时候，谁能影响你？都没有一个「你」了。「允许」是什么？「全然允许」是你升起了任何的念头，这些念头来来去去，你升起了任何的感受，这些感受来来去去，你并不处理。不处理就是慈悲。当你完全不处理的时候，只要有一个觉察。在这个觉察中，你知道我此刻生了这个念，你看到了这个念，但是你不处理。这就是在训练我们的慈悲心。然后，全然地「允许」；事实上，就是「全然」地承载。你已经退回到「全然」的承载本身了，它本身就是让我们训练出我们不是我们「允许」的对象，我们是「允许」本身。「允许」本身是什么？用另外一个词，你用「心」来理解也可以。
03、尊重「二元」里的规则
对任何规则没有评判，对任何规则没有标准。
最开始前几年大家修行的时候，要是听到哪个灵性老师离婚了，哪本书的作者他居然还要打官司，大家都会觉得「这个人肯定修得不好」。这完全就是「着相」。在西方世界处理很多的一些关系，就是走法律途径的，有什么呢？它的规则就是那个样子。所以我们不要从「相」上面去评判一个人，任何你评判不了。那不是在评判对方，是在限制你自己，限制我们。评判越多就搞得我们自己越不自由。我们要是对一个事情，你看这个人他多么的不灵性，你看他还能赚钱，你看这个人他多么的不灵性，他还请律师他还怎么样……我问你，要是发生在你的身上，你就不敢请律师了？有些事情在「二元」里面，该是你使用规则的时候，你就不敢使用了，你使用你就纠结，你就开始我「修行」了。我到底能不能用，你这个为什么我就不敢了，我们就开始各种的纠结了，这种「纠结」本身就不是「修」了。
什么是「修」？回到抽象的地方，「心安」才是「修」。你使用什么规则，那个是「二元」规则，当然你可以不使用规则。但是我要说的是，「二元」里面，一个东西你要长久，没有「规矩」是不可能长久的。所以我们永远要在「二元」里面去尊重、遵守规矩。但是我们要怎么去拿捏「修行」和「规矩」？你对「规矩」本身，不要有评判不要贴标签。我们很容易就「着相」，一不小心就又把「灵性」变成另一种「规矩」，「灵性的规矩」就是不允许其他「规矩」存在。这本身就会造成对立。你的「没规矩」和别人的「有规矩」，然后你又拿你的「没规矩」去评判别人「有规矩」。我们是不是本身就是在制造另一种对立？你并没有出离「规矩」，你只是另外设置的一套规矩的标准叫「没有规矩」。
没有标准也好，没有规矩也好，永远指的是心态层面，指的是一种看法，一种眼光。 https://t.cn/z8rduxt
这TM真不是我们玻璃心这是心里明清的人都明清的事，节目组的改规则让12都不怎么高兴，我儿人好，让你们都一起泼，你们粉丝滤镜可太厚了，脸都泼红了说我们在无理取闹，那我还想说这只是我们没有带节奏这要是换另外两家你们早被日的没地方了，有病？闹着玩有个度吧，就问你今天换过来朴智旻泼水得多少人发病？？做过了就是做过了别不承认，再掩盖也没用，那位评论我看了有些人还在说你朋友诶你也跟着符合[费解]我只想说希望你的旻唯朋友可以趁早看清你这种人
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