《道德经》最厉害的8种思维,读完真的不一样
老子认为,高下、美丑、前后、祸福这些都是相辅相成、对立统一的,甚至在某种条件下是可以相互转化的所谓:祸兮福所倚,福兮祸所伏。这是中国古代最伟大的辩证法思想,让我们看到对立物之间的真实关系。
Vol.2
逆向思维
春秋时期,儒家提倡仁爱、礼义和忠孝,认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会,融合人与人之间的关系。
但老子采用逆向思维,他认为:大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家纷乱,有忠臣。故,失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
老子认为,仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现,是大道被破坏的表现。
Vol.3
不争思维
老子曰:唯其不争,故天下莫能与之争。
是你的不必争,不是你的不用争。老子认为,聪明人能在最恰当的时候示弱隐强,做出退让。老子一向的主张是:退、守、弱、柔。不争,才能保全自己,才能立足不败之地。
Vol.4
利他思维
老子说:上善若水,水善利万物而不争。 老子之所以推崇水,很重要一个原因就是水包含了利他精神。这个世界上,什么才是真正的无敌?
儒家说的 “ 仁者无敌 ”,这与老子有相通之处,只有利他的人,才是无敌的。
只有利他的人,才会有精神上的大格局,有灵魂上的高度。反之,如果只是为自己的私欲所蒙蔽,看问题、做事情始终离不开自己的欲望,那永远只能是井底之蛙。
Vol.5
战胜自己的思维
知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。
老子认为,能了解别人的称为机智,能认识自己的才叫有智慧和通达。同样的,能战胜别人的只能说明这个人有能力,而只有那些战胜自己的人才可以称作强者。
Vol.6
守柔贵雌的智慧
老子推崇柔弱的智慧。他说:人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。
人活着的时候身体是柔软的,死了以后身体就变得僵硬。柔弱的东西,更懂得变化。譬如一棵树,有生命的时候,都是有韧性的,风来了可以随风摇摆。而一棵枯死的树,就变得坚硬了,风来了就吹断了。
Vol.7
要重视无的价值
老子指出:三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
这是在告诫我们:不管是做人还是做事,一定要看到无的价值。盆子、杯子等器具内部是无的,所以能装东西;人建造的房子内部是无的,所以能住人。人们很容易看到眼见的实物,却忽略了无的价值。
Vol.8
守正出奇的思维
老子说:以正治国,以奇用兵,以无事取天下。意思是说,治国要用正,带兵打仗要用奇,取得天下要通过无事。
正代表了原则性的东西,奇则代表了打破规则。日常生活中,我们要懂得守正出奇的思维,首先要尊重规则,有些事一定要名正言顺、有条不紊,但又要懂得打破规则,懂得变通创新方式。
老子认为,高下、美丑、前后、祸福这些都是相辅相成、对立统一的,甚至在某种条件下是可以相互转化的所谓:祸兮福所倚,福兮祸所伏。这是中国古代最伟大的辩证法思想,让我们看到对立物之间的真实关系。
Vol.2
逆向思维
春秋时期,儒家提倡仁爱、礼义和忠孝,认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会,融合人与人之间的关系。
但老子采用逆向思维,他认为:大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家纷乱,有忠臣。故,失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
老子认为,仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现,是大道被破坏的表现。
Vol.3
不争思维
老子曰:唯其不争,故天下莫能与之争。
是你的不必争,不是你的不用争。老子认为,聪明人能在最恰当的时候示弱隐强,做出退让。老子一向的主张是:退、守、弱、柔。不争,才能保全自己,才能立足不败之地。
Vol.4
利他思维
老子说:上善若水,水善利万物而不争。 老子之所以推崇水,很重要一个原因就是水包含了利他精神。这个世界上,什么才是真正的无敌?
儒家说的 “ 仁者无敌 ”,这与老子有相通之处,只有利他的人,才是无敌的。
只有利他的人,才会有精神上的大格局,有灵魂上的高度。反之,如果只是为自己的私欲所蒙蔽,看问题、做事情始终离不开自己的欲望,那永远只能是井底之蛙。
Vol.5
战胜自己的思维
知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。
老子认为,能了解别人的称为机智,能认识自己的才叫有智慧和通达。同样的,能战胜别人的只能说明这个人有能力,而只有那些战胜自己的人才可以称作强者。
Vol.6
守柔贵雌的智慧
老子推崇柔弱的智慧。他说:人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。
人活着的时候身体是柔软的,死了以后身体就变得僵硬。柔弱的东西,更懂得变化。譬如一棵树,有生命的时候,都是有韧性的,风来了可以随风摇摆。而一棵枯死的树,就变得坚硬了,风来了就吹断了。
Vol.7
要重视无的价值
老子指出:三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
这是在告诫我们:不管是做人还是做事,一定要看到无的价值。盆子、杯子等器具内部是无的,所以能装东西;人建造的房子内部是无的,所以能住人。人们很容易看到眼见的实物,却忽略了无的价值。
Vol.8
守正出奇的思维
老子说:以正治国,以奇用兵,以无事取天下。意思是说,治国要用正,带兵打仗要用奇,取得天下要通过无事。
正代表了原则性的东西,奇则代表了打破规则。日常生活中,我们要懂得守正出奇的思维,首先要尊重规则,有些事一定要名正言顺、有条不紊,但又要懂得打破规则,懂得变通创新方式。
《赞水》
我爱水,我始终觉得水是世界上最包容的物体,水至柔,却柔而有骨,水利万物而不争。水,姿态万千,与大地融合为滋育万物。
微风拂过湖面,波光粼粼,一种前所未有的惬意,就在那,什么都没做就能给人一种心安。越是盯着,越觉得神秘与美好,愈发着迷。我恐水,却不可理喻地有一头扎进这水中的想法,连自己都无法理解。我想,水是美好,所以想拥有,想触碰。水,是万物的起源,是美好。
我爱水,我始终觉得水是世界上最包容的物体,水至柔,却柔而有骨,水利万物而不争。水,姿态万千,与大地融合为滋育万物。
微风拂过湖面,波光粼粼,一种前所未有的惬意,就在那,什么都没做就能给人一种心安。越是盯着,越觉得神秘与美好,愈发着迷。我恐水,却不可理喻地有一头扎进这水中的想法,连自己都无法理解。我想,水是美好,所以想拥有,想触碰。水,是万物的起源,是美好。
1、上善若水:善的最高境界。
“上善若水”语出老子的《道德经》,指的是最高境界的善行,就像水的品性一样,泽被万物而不争名利,谦卑虚静,此即柔。
柔,不仅是生命的特征,更是一种“强大”的力量,至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”
居善地,是让你找到适合自己的定位;心善渊,是让你拥有清澈平静的心灵;
与善仁,是告诉你与人交往要心存友善;言善信,是告诉你诚信是人之立身之本;
正善治,是让你学会稳妥地掌控局势;事善能,师告诉你要善于发挥才能处事;动善时,是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲,皆在于他是否能体会这“水之七善”,等到这“七善”具备了,那么就定能做到“夫唯不争,故无尤”。
2、静水流深:人心静方能生慧。
老子说,万物生于静而归于静。常言道,人心静方能生慧,静是一种能力,克焦躁烦闷。人只有心静,才能做生活真正的主人。
诸葛亮言:静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达:每临大事有静气,不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭,魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将,只有一班文官,他的军队只剩两千五百名士兵在城里。
诸葛亮“乃披鹤氅,戴纶巾,手摇羽扇,引二小童携琴一张,于城上敌楼前,凭栏而坐,焚香操琴,高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言,也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机,却焚香操琴,没有慌张。他安然自若而平静,迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视,上演了一出化险为夷的好戏。
“致虚极,守静笃”,“守静”是为了恢复心灵的清明 ,安静下来,梳理出最重要,也就是最根本的问题,其他的也就迎刃而解。如果不静心,只会让自己一直处在忙乱当中。
情况越是危急,事情越是麻烦,就越需要“每临大事有静气”的心态,只有这样,才能静心凝神,做到举重若轻。
3、动之徐生。
慢,是做人做事的准则,不急不躁,不乱不浊,才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说:“孰能浊以静之徐清?孰能以动之徐生?”
真正的动,是明明白白而又充满意义的“动之徐生”,心平气和,生生不息,而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后,要能起用、起动。动以后,则是生生不息,永远长生。
“徐生”的涵义,也可说是生生不息的长生妙用,它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样,慢慢地用,俭省地用,虽说能源充满宇宙,永远存在,若是不加节制,乱用一通,那只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”,也是作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁,不“乱”不“浊”,一切要悠然“徐生”,慢慢地来。态度从容,怡然自得,千万不要气急败坏,自乱阵脚。
“徐生”是针对普通一般人而言,尤其这个时代,更为需要。社会上,几乎每 一个人都是天天分秒必争,忙忙碌碌,事事穷紧张,不知是为了什么,在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。
“上善若水”语出老子的《道德经》,指的是最高境界的善行,就像水的品性一样,泽被万物而不争名利,谦卑虚静,此即柔。
柔,不仅是生命的特征,更是一种“强大”的力量,至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”
居善地,是让你找到适合自己的定位;心善渊,是让你拥有清澈平静的心灵;
与善仁,是告诉你与人交往要心存友善;言善信,是告诉你诚信是人之立身之本;
正善治,是让你学会稳妥地掌控局势;事善能,师告诉你要善于发挥才能处事;动善时,是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲,皆在于他是否能体会这“水之七善”,等到这“七善”具备了,那么就定能做到“夫唯不争,故无尤”。
2、静水流深:人心静方能生慧。
老子说,万物生于静而归于静。常言道,人心静方能生慧,静是一种能力,克焦躁烦闷。人只有心静,才能做生活真正的主人。
诸葛亮言:静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达:每临大事有静气,不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭,魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将,只有一班文官,他的军队只剩两千五百名士兵在城里。
诸葛亮“乃披鹤氅,戴纶巾,手摇羽扇,引二小童携琴一张,于城上敌楼前,凭栏而坐,焚香操琴,高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言,也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机,却焚香操琴,没有慌张。他安然自若而平静,迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视,上演了一出化险为夷的好戏。
“致虚极,守静笃”,“守静”是为了恢复心灵的清明 ,安静下来,梳理出最重要,也就是最根本的问题,其他的也就迎刃而解。如果不静心,只会让自己一直处在忙乱当中。
情况越是危急,事情越是麻烦,就越需要“每临大事有静气”的心态,只有这样,才能静心凝神,做到举重若轻。
3、动之徐生。
慢,是做人做事的准则,不急不躁,不乱不浊,才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说:“孰能浊以静之徐清?孰能以动之徐生?”
真正的动,是明明白白而又充满意义的“动之徐生”,心平气和,生生不息,而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后,要能起用、起动。动以后,则是生生不息,永远长生。
“徐生”的涵义,也可说是生生不息的长生妙用,它是慢慢地用。这个观念很 重要。等于能源一样,慢慢地用,俭省地用,虽说能源充满宇宙,永远存在,若是不加节制,乱用一通,那只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”,也是作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁,不“乱”不“浊”,一切要悠然“徐生”,慢慢地来。态度从容,怡然自得,千万不要气急败坏,自乱阵脚。
“徐生”是针对普通一般人而言,尤其这个时代,更为需要。社会上,几乎每 一个人都是天天分秒必争,忙忙碌碌,事事穷紧张,不知是为了什么,在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。
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