按照华严境界，我们都活在全息宇宙的影像里
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
身边常喝茶的人总归是少，总说我的生活是枯燥无味的，我拿林先生的清欢去反驳，他们反倒说林先生的文章太矫揉造作，说他对现实不满，要靠着宗教去逃避现实。在他们看来，所有入佛与参佛，定是过得不如意或受大挫折的，实在找不到话去驳斥，也就由着他们去想。
我对佛无感，倒是对禅宗的公案感兴趣，说来竟也与先生有关。佛门不是谁都可以叫禅宗，他们就像儒家那些唯心主义的学派，无时无刻不在穷思极索，能以纤尘问本心，所求的不过了悟见性，心性圆满。不由的想起著名的哲学三问，大概禅也是这样的哲学。
前日里说过，茶道兴起于禅宗，我虽没有慧觉在茶里参禅，但喝茶时最是清心寡欲，少为外物撩动，可以自问自省。这便是喝茶的趣味，到底是在享受，别人自是不知的，不免窃喜，愈发少言，生怕多嘴让人把独享偷了去。
#禅与茶探寻# #事茶生活#
我对佛无感，倒是对禅宗的公案感兴趣，说来竟也与先生有关。佛门不是谁都可以叫禅宗，他们就像儒家那些唯心主义的学派，无时无刻不在穷思极索，能以纤尘问本心，所求的不过了悟见性，心性圆满。不由的想起著名的哲学三问，大概禅也是这样的哲学。
前日里说过，茶道兴起于禅宗，我虽没有慧觉在茶里参禅，但喝茶时最是清心寡欲，少为外物撩动，可以自问自省。这便是喝茶的趣味，到底是在享受，别人自是不知的，不免窃喜，愈发少言，生怕多嘴让人把独享偷了去。
#禅与茶探寻# #事茶生活#
《印光法师嘉言录》：八、释普通疑惑（译文）（四）
懂得道理并不难，按道理真实修行就很难了。世界上有一帮喜欢窃取虚名的人，听闻到“心佛众生三无差别之理”，或者由阅读教典参悟禅宗，悟到这种道理。就说：“我和佛相同，若修若证没有实际用途。”于是就在一切境缘中放纵自己的心意。错误地认为：“六尘即觉，贪瞋痴即戒定慧，哪里用得着制心摄身，作茧自缚呢？”这种见解最为下劣。叫作执理废事，拨无因果。如同画饼充饥，陵空造空中楼阁，自误误人，能不罪大恶极吗？以求证道的善因而招感三途的恶果。三世诸佛将他们称为可怜悯的人啊。【书一】六五
懂得道理并不难，按道理真实修行就很难了。世界上有一帮喜欢窃取虚名的人，听闻到“心佛众生三无差别之理”，或者由阅读教典参悟禅宗，悟到这种道理。就说：“我和佛相同，若修若证没有实际用途。”于是就在一切境缘中放纵自己的心意。错误地认为：“六尘即觉，贪瞋痴即戒定慧，哪里用得着制心摄身，作茧自缚呢？”这种见解最为下劣。叫作执理废事，拨无因果。如同画饼充饥，陵空造空中楼阁，自误误人，能不罪大恶极吗？以求证道的善因而招感三途的恶果。三世诸佛将他们称为可怜悯的人啊。【书一】六五
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