有一些貌似深刻，其实肤浅，且有误导性的说法，例如“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”。
“诸行无常”，讲的是不确定性。“诸法无我”，讲的是因果性、无实体性、无真实性。“凡有所相，皆是虚妄”，讲不确定性，又讲无真实性。
许多演员喜欢佛教这些说法。演员演戏，最能体会这种诸行无常、诸法无我、凡有所有相皆是虚妄，于是把自己虚幻的戏剧人生的职业体验当成真理。
人的生命，从生到死，体会到由有到无的虚幻，体会到“诸法无我”。人生活中，总遇到变化，不可控，体会到“诸行无常”。人一死万事皆空，体会到“凡有所相，皆是虚妄”。于是就以这些“智慧”的表达为深刻，因为契合了自己的生命体验。
但是，“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”是真相吗？是。但只是浅层真相，只是现象描述，不过是对生死变化的现象世界的描述，不是对深层真相的揭示。
当我们看到爱因斯坦E＝mc²这样的公式时，我们可能忽然想到，前面那些“无常、无我”的所谓“智慧”就显出肤浅的本性。E＝mc²这样的质能关系，是不是“无常”的？质与能是不是“无我”的？物质世界背后的数学秩序，是不是“皆是虚妄”的？把数学秩序创设出来的力量，是不是虚无寂灭的？
科学，建立在对世界有确定性的规律这样的信念上，建立在人的理性可以认识这些确定的规律并将其数学化上，建立在相信这个世界的深层能量和规律的不虚无上。
科学，就是用数学思维（理性思维之根）发现实有世界的确定性的数学规律。
法学，本质就是在变动的历史和现象中，实现不变的正义的法则。
在这个意义上，基督教与科学相通，与法学相通。上帝指终极的真实性和确定性，上帝之自然法即确定性的法则。
人类科学和法治的成果没有产生在相信缘起论不确定性的文明中，没有产生在佛系文明中，而产生在相信终极真实性和确定性的以基督教为代表的文明中，就容易理解了。
千万不要把“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”这些肤浅的现象归纳当成真正的智慧。真正的智慧，是看到不确定性背后的确定性，是看到变化背后的不变，是看到虚幻背后的真实。深层的真相，是真实性、确定性、善性。
中国思想史上，周公、孔子、墨子、老子发现的是，确定性对不确定性的支配。
“诸行无常”，讲的是不确定性。“诸法无我”，讲的是因果性、无实体性、无真实性。“凡有所相，皆是虚妄”，讲不确定性，又讲无真实性。
许多演员喜欢佛教这些说法。演员演戏，最能体会这种诸行无常、诸法无我、凡有所有相皆是虚妄，于是把自己虚幻的戏剧人生的职业体验当成真理。
人的生命，从生到死，体会到由有到无的虚幻，体会到“诸法无我”。人生活中，总遇到变化，不可控，体会到“诸行无常”。人一死万事皆空，体会到“凡有所相，皆是虚妄”。于是就以这些“智慧”的表达为深刻，因为契合了自己的生命体验。
但是，“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”是真相吗？是。但只是浅层真相，只是现象描述，不过是对生死变化的现象世界的描述，不是对深层真相的揭示。
当我们看到爱因斯坦E＝mc²这样的公式时，我们可能忽然想到，前面那些“无常、无我”的所谓“智慧”就显出肤浅的本性。E＝mc²这样的质能关系，是不是“无常”的？质与能是不是“无我”的？物质世界背后的数学秩序，是不是“皆是虚妄”的？把数学秩序创设出来的力量，是不是虚无寂灭的？
科学，建立在对世界有确定性的规律这样的信念上，建立在人的理性可以认识这些确定的规律并将其数学化上，建立在相信这个世界的深层能量和规律的不虚无上。
科学，就是用数学思维（理性思维之根）发现实有世界的确定性的数学规律。
法学，本质就是在变动的历史和现象中，实现不变的正义的法则。
在这个意义上，基督教与科学相通，与法学相通。上帝指终极的真实性和确定性，上帝之自然法即确定性的法则。
人类科学和法治的成果没有产生在相信缘起论不确定性的文明中，没有产生在佛系文明中，而产生在相信终极真实性和确定性的以基督教为代表的文明中，就容易理解了。
千万不要把“诸行无常”、“诸法无我”、“凡有所相，皆是虚妄”这些肤浅的现象归纳当成真正的智慧。真正的智慧，是看到不确定性背后的确定性，是看到变化背后的不变，是看到虚幻背后的真实。深层的真相，是真实性、确定性、善性。
中国思想史上，周公、孔子、墨子、老子发现的是，确定性对不确定性的支配。
二個观念是值得我們一提的，一個是諸行无常，一個是諸法无我。“无常”的意思就是說，我們的生命是前后变化的，而這变化從经文上來看，是剎那剎那念念之間的变化。譬如你說我現在怎么樣，其实你讲這個“我”已经是前一剎那的我，現在的我又是一個新的我。所以我們的生命是怎么樣？我們是活在一個动態的，不是靜態的，生滅沒有所謂的靜態，除了真如本性以外都在动，所有的因緣都在动；所以我們要觉悟，我們是活在一個变化动態的环境，這叫「諸行无常」。
第二，「諸法无我」，這就比較可怕，它在变化的時候，你做不了主。你說我不要变化，不可能！当你出生的時候，你对你身心世界的变化你做不了主。佛法的观念是這樣，我們对今生是做不了主，但是我們來生做得了主。佛法告訴我們要活在未來，因為來生可以創造，它还沒有出現，但是今生的時候，那個业大概都成熟了，要变化有限，「万般皆是业，半點不由人。」因為你這個业造了，它在阿賴耶識当中它就要释放出來。所以我們這個今生是无我的，你很难主宰的，所以「諸行无常，諸法无我」。
這段经文蕅益大師說：「這一段如果我們好好的体會，能夠产生出離心。」因為佛教的「苦諦」是從无常无我安立的。什么叫“苦諦”？什么叫做生命的苦呢？是我們对眼前的因緣，我們沒辦法掌控。你看我們現在还不錯啊！身体健康，今天中午还吃得到飯啊！但是問題點在哪裡？因為你不知道明天會发生什么事。所以当我們在有漏生命的時候，我們跟聖人有一個差別就是，聖人的安乐是決定的安乐，我們凡夫的安乐是不決定的，現在會出現明天就消失，明天可能破壞了，沒有主宰性。所以“苦”的意思就是不安穩。這地方是說明從变化当中，产生一個出離心。這地方也讲出一個消息，其实我們的变化还有相续，生命的变化还會相续。
諸位有沒有想到你來生會变怎么樣？我們可以從這段经文得到二個結論：一、我們來生跟今生會不一樣，會变化，但是也有一些相似點；其实我們看昨天跟今天比較你就知道，今天的你跟昨天的你是有变化，但也有幾分相似，它变化又有點相似。所以來生的我肯定跟今生不一樣，但是有幾分相同，就像水流一樣，你看這水流流到后面跟前面不一樣，但是味道有幾分相似，這就是生命观。這個地方所強調的观念是无常变化，色身是无常变化的，我們能夠对現前的因緣产生出離。
第二，「諸法无我」，這就比較可怕，它在变化的時候，你做不了主。你說我不要变化，不可能！当你出生的時候，你对你身心世界的变化你做不了主。佛法的观念是這樣，我們对今生是做不了主，但是我們來生做得了主。佛法告訴我們要活在未來，因為來生可以創造，它还沒有出現，但是今生的時候，那個业大概都成熟了，要变化有限，「万般皆是业，半點不由人。」因為你這個业造了，它在阿賴耶識当中它就要释放出來。所以我們這個今生是无我的，你很难主宰的，所以「諸行无常，諸法无我」。
這段经文蕅益大師說：「這一段如果我們好好的体會，能夠产生出離心。」因為佛教的「苦諦」是從无常无我安立的。什么叫“苦諦”？什么叫做生命的苦呢？是我們对眼前的因緣，我們沒辦法掌控。你看我們現在还不錯啊！身体健康，今天中午还吃得到飯啊！但是問題點在哪裡？因為你不知道明天會发生什么事。所以当我們在有漏生命的時候，我們跟聖人有一個差別就是，聖人的安乐是決定的安乐，我們凡夫的安乐是不決定的，現在會出現明天就消失，明天可能破壞了，沒有主宰性。所以“苦”的意思就是不安穩。這地方是說明從变化当中，产生一個出離心。這地方也讲出一個消息，其实我們的变化还有相续，生命的变化还會相续。
諸位有沒有想到你來生會变怎么樣？我們可以從這段经文得到二個結論：一、我們來生跟今生會不一樣，會变化，但是也有一些相似點；其实我們看昨天跟今天比較你就知道，今天的你跟昨天的你是有变化，但也有幾分相似，它变化又有點相似。所以來生的我肯定跟今生不一樣，但是有幾分相同，就像水流一樣，你看這水流流到后面跟前面不一樣，但是味道有幾分相似，這就是生命观。這個地方所強調的观念是无常变化，色身是无常变化的，我們能夠对現前的因緣产生出離。
#幻身如梦[超话]#
资福讲堂 | 比丘走路的威仪也能度化人
雪窦山资福律寺 今天
舍利子以前在家时，20岁就告别故乡和父母，出外访师问道，追求真理。
由于外道的学问不能打动他，于是他和目犍连创立一个学团，招收弟子，并傲然以为世界上再也没有比他俩更有智慧的人，没有人够资格做他们的老师，全印度的学者没有一个他们看在眼里。
有一天，舍利子在王舍城的街上，巧遇佛陀的弟子马胜比丘，他的威仪行止非常庄严，徐徐而行，寂静调柔。
舍利子一见，心中非常惊奇，禁不住上前问道：“这位修道者，你叫什么名字？住在哪里？”
马胜比丘缓缓地回答道：“我叫马胜，住在城外不远的竹林精舍！”
“你的老师是什么人？他平时教你们什么道理？”
“我的老师是释迦族出生的释迦牟尼佛。佛陀所讲的宇宙人生真理，浅学的我还不能完全领会，不过，就我记忆所及，佛陀常讲的道理是‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，又说‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’。对于佛陀所说的言教，我实在有说不出的感激。”
从马胜比丘的口中，舍利子听到佛陀及其教法，犹如朗朗日光照耀，他眼前顿时光明起来，心中对宇宙人生积聚的疑云一扫而空，对佛语产生了不共的信心。于是他赶紧回家告诉目犍连，二人一起去拜访佛陀，后成为佛陀的两大弟子。
历史上，像舍利子和目犍连那样的智者，在没有遇到佛陀前相续中也具有如是的傲慢心，后来看到威仪调柔的佛弟子，内心中才生起信心，终皈依佛陀获得圣果。
因此佛陀常说威仪非常重要，原因也在这里。 https://t.cn/RI4JFL5
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舍利子以前在家时，20岁就告别故乡和父母，出外访师问道，追求真理。
由于外道的学问不能打动他，于是他和目犍连创立一个学团，招收弟子，并傲然以为世界上再也没有比他俩更有智慧的人，没有人够资格做他们的老师，全印度的学者没有一个他们看在眼里。
有一天，舍利子在王舍城的街上，巧遇佛陀的弟子马胜比丘，他的威仪行止非常庄严，徐徐而行，寂静调柔。
舍利子一见，心中非常惊奇，禁不住上前问道：“这位修道者，你叫什么名字？住在哪里？”
马胜比丘缓缓地回答道：“我叫马胜，住在城外不远的竹林精舍！”
“你的老师是什么人？他平时教你们什么道理？”
“我的老师是释迦族出生的释迦牟尼佛。佛陀所讲的宇宙人生真理，浅学的我还不能完全领会，不过，就我记忆所及，佛陀常讲的道理是‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，又说‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’。对于佛陀所说的言教，我实在有说不出的感激。”
从马胜比丘的口中，舍利子听到佛陀及其教法，犹如朗朗日光照耀，他眼前顿时光明起来，心中对宇宙人生积聚的疑云一扫而空，对佛语产生了不共的信心。于是他赶紧回家告诉目犍连，二人一起去拜访佛陀，后成为佛陀的两大弟子。
历史上，像舍利子和目犍连那样的智者，在没有遇到佛陀前相续中也具有如是的傲慢心，后来看到威仪调柔的佛弟子，内心中才生起信心，终皈依佛陀获得圣果。
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