世事无常，
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
#修行必读# ：难怪许多人修了一辈子，功夫一直在原地打转，原因就在这里……
修炼，在“形”的层次，要懂得“动形”，运动相关肌肉，就如运动员，需要经常运动，保持体形。这是最粗浅的体育运动了。
在“精”的层次，要懂得“聚精”和“运精”，激活肌体各个部分，包括内脏器官等深入的形体层面，通过“聚精”“运精”，锻炼更加深入的层面，深入控制自己的身体。例如一些瑜伽的形体活动、太极拳、站桩、内家拳、命功等等……运动不激烈、但对身体的锻炼更加深入的健身活动（当然有些活动配合意念，同时对气的层面也进行锻炼）。
在“气”的层次，要懂得“意念”和“借假修真”，通过“意念”调控生物场，控制生物磁电效应，然后透过想象出来的“假象”－－即生物电磁场作为框架，来凝聚控制精气的聚集和形成范围，从而产生具体的事实。这就是通常意义上的一些修炼。
在“神”的层次，就不能再用意念了，要懂得“凝光寂照”－即观照。在这个层次，任何想像，都会成为创造出来的假想，如同做梦般，真实不虚。如果认为某个效果要怎么炼出来，那么就会真的这么被炼出来，那么是不是因为这么炼，才出这个效果，还是这个过程和效果，本身就是被设计出来的？在高层次，你认为很难就很难，认为很容易就很容易，认为要这么样就这么样……所以古人说“万法唯心”。在这个层次，需要的警觉就是－－不去“认为”什么是什么、必须要怎么样才怎么样，一切顺其自然！这个层次是“法无定法，顿悟为法”的层次。
在“虚”的层次，就不能停留在“观照”了，则要用“返照”。
明白了这些道理。我们再看一些问题，就一目了然了，就不会对一些问题有所争执了。所有的修炼法门，包括佛家、道家、密宗……，都是在不同层次接引不同的人，到了高层次，都是万法归一。
狭义讲，性命双修的“命功”，指的是精、形层次方面的内容；“性功”是气以上层次的内容。广义讲，性功，涵盖了所有的层次，都是意识在不同层次的体现。
现在人，经常落在“性命双修”的执著上，打坐练功就自称“实修”，参禅悟道，行持布施就是虚妄。事实上，所谓“实修”，就是在什么层次，修什么内容。在形层次，形实精虚，则实修就是“形”。在精层次，精实气虚，则实修就是“精”。在气层次，气实神虚，则实修就是“气”……。不同层次的要求和理解，可能差别很大，例如从精层次跨越到气的层次，要有这个悟性，才能明白气是靠意念来调控的；而从气的层次到神的层次，则变化更大，如果再用意念调控，那么永远束缚在气的层次。
要分层次看问题，不要自己修到“气”的层次，就看不起修“精”层次的人，认为我是对的，别人是错的。每个人站在不同台阶上，不要因为别人跟自己不同，就否定别人。或者要把自己修气的经验，强加给对方，这样把别人搞得更加混乱。而喜欢争吵，和分个对错的人，是平面地看问题，没有认识到事物的层次性、复杂性。
渐法，就是规规矩矩一个层次一个层次，往上修炼。对于普通人，对于精可能感觉还实在点，对于气、神，可能感觉到太虚、太玄了，那么就从精开始修炼，多炼命功，命功炼久了，自然会对“气”更加敏感。而有些慧根比较好的人，比较敏感，他们对“气”有感觉，有信心，那么这些人可能可以从“气”层次开始修，在修炼气的过程中补足精层次的内容，再往上突破。从低处着手，先快后慢，容易出效果，但需要不断突破，否则容易陷入在特定层次上。
顿法，就是直接修炼神。佛法修炼，本身就是从神开始的。通过对佛法的领悟，和在生活中的行持，不断磨练意识。从高处着手，先慢后快，不容易出效果，但一旦出效果，都是大神通，大智慧。但普通根器的人，按照常规方法修佛，往往要好几辈子才能彻悟空性。如果能相互结合渐法和顿法，那么对于大多数人来说，应该是比较好的选择。
其实，本土的道家，从老子庄子开始，原本就是上乘顿法。只不过古中国人很聪明，能懂得把修持具体化，分化到各个层次，接引中根和下根。“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是出自老子《道德经》。道家的内容可能有很多糟粕，毕竟事物分化以后，应用和认识，就越来越复杂，专业性就越来越强。而大道是不断凝练浓缩的，是越往上修越简单，大道至简。
因此，刚修炼的人，会觉得很复杂，千头万绪，不知道从何入手，但只要深入了，就会越修越简单。最后，甚至放下所有的思想概念法门，安住无量光中。大觉之音“心地无相法自透，性天有觉道先通，身似白云常自在，意若流水任西东。”
明了这些层次，修炼就会很快。很多人之所以修炼几十年都进展不大，因为很多时间都用在兜圈上了。如果要把精层次都学全了，再上气层次；到了气层次，把气层次都学全了，再上神层次……，那么，几百辈子都不够用。这些人在某个层次很久的人，看来好像博士，很权威，也可能很出名，但不是真正明了的人。
明了的人可能没有太多知识，如同六祖慧能，连字都不认识，但他开悟了。别人要问佛经的事情，他会让人先念出来，然后他再解惑。现代人可能会笑，你都不知道，怎么会明白？事实上，你只有先在高层次明白了，才会在低层次“知道”。渐法修炼就是先积累“知道”，达到“明白”的；而顿法修炼，是先“明白”，再“知道”的。 https://t.cn/Evk4evd
修炼，在“形”的层次，要懂得“动形”，运动相关肌肉，就如运动员，需要经常运动，保持体形。这是最粗浅的体育运动了。
在“精”的层次，要懂得“聚精”和“运精”，激活肌体各个部分，包括内脏器官等深入的形体层面，通过“聚精”“运精”，锻炼更加深入的层面，深入控制自己的身体。例如一些瑜伽的形体活动、太极拳、站桩、内家拳、命功等等……运动不激烈、但对身体的锻炼更加深入的健身活动（当然有些活动配合意念，同时对气的层面也进行锻炼）。
在“气”的层次，要懂得“意念”和“借假修真”，通过“意念”调控生物场，控制生物磁电效应，然后透过想象出来的“假象”－－即生物电磁场作为框架，来凝聚控制精气的聚集和形成范围，从而产生具体的事实。这就是通常意义上的一些修炼。
在“神”的层次，就不能再用意念了，要懂得“凝光寂照”－即观照。在这个层次，任何想像，都会成为创造出来的假想，如同做梦般，真实不虚。如果认为某个效果要怎么炼出来，那么就会真的这么被炼出来，那么是不是因为这么炼，才出这个效果，还是这个过程和效果，本身就是被设计出来的？在高层次，你认为很难就很难，认为很容易就很容易，认为要这么样就这么样……所以古人说“万法唯心”。在这个层次，需要的警觉就是－－不去“认为”什么是什么、必须要怎么样才怎么样，一切顺其自然！这个层次是“法无定法，顿悟为法”的层次。
在“虚”的层次，就不能停留在“观照”了，则要用“返照”。
明白了这些道理。我们再看一些问题，就一目了然了，就不会对一些问题有所争执了。所有的修炼法门，包括佛家、道家、密宗……，都是在不同层次接引不同的人，到了高层次，都是万法归一。
狭义讲，性命双修的“命功”，指的是精、形层次方面的内容；“性功”是气以上层次的内容。广义讲，性功，涵盖了所有的层次，都是意识在不同层次的体现。
现在人，经常落在“性命双修”的执著上，打坐练功就自称“实修”，参禅悟道，行持布施就是虚妄。事实上，所谓“实修”，就是在什么层次，修什么内容。在形层次，形实精虚，则实修就是“形”。在精层次，精实气虚，则实修就是“精”。在气层次，气实神虚，则实修就是“气”……。不同层次的要求和理解，可能差别很大，例如从精层次跨越到气的层次，要有这个悟性，才能明白气是靠意念来调控的；而从气的层次到神的层次，则变化更大，如果再用意念调控，那么永远束缚在气的层次。
要分层次看问题，不要自己修到“气”的层次，就看不起修“精”层次的人，认为我是对的，别人是错的。每个人站在不同台阶上，不要因为别人跟自己不同，就否定别人。或者要把自己修气的经验，强加给对方，这样把别人搞得更加混乱。而喜欢争吵，和分个对错的人，是平面地看问题，没有认识到事物的层次性、复杂性。
渐法，就是规规矩矩一个层次一个层次，往上修炼。对于普通人，对于精可能感觉还实在点，对于气、神，可能感觉到太虚、太玄了，那么就从精开始修炼，多炼命功，命功炼久了，自然会对“气”更加敏感。而有些慧根比较好的人，比较敏感，他们对“气”有感觉，有信心，那么这些人可能可以从“气”层次开始修，在修炼气的过程中补足精层次的内容，再往上突破。从低处着手，先快后慢，容易出效果，但需要不断突破，否则容易陷入在特定层次上。
顿法，就是直接修炼神。佛法修炼，本身就是从神开始的。通过对佛法的领悟，和在生活中的行持，不断磨练意识。从高处着手，先慢后快，不容易出效果，但一旦出效果，都是大神通，大智慧。但普通根器的人，按照常规方法修佛，往往要好几辈子才能彻悟空性。如果能相互结合渐法和顿法，那么对于大多数人来说，应该是比较好的选择。
其实，本土的道家，从老子庄子开始，原本就是上乘顿法。只不过古中国人很聪明，能懂得把修持具体化，分化到各个层次，接引中根和下根。“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是出自老子《道德经》。道家的内容可能有很多糟粕，毕竟事物分化以后，应用和认识，就越来越复杂，专业性就越来越强。而大道是不断凝练浓缩的，是越往上修越简单，大道至简。
因此，刚修炼的人，会觉得很复杂，千头万绪，不知道从何入手，但只要深入了，就会越修越简单。最后，甚至放下所有的思想概念法门，安住无量光中。大觉之音“心地无相法自透，性天有觉道先通，身似白云常自在，意若流水任西东。”
明了这些层次，修炼就会很快。很多人之所以修炼几十年都进展不大，因为很多时间都用在兜圈上了。如果要把精层次都学全了，再上气层次；到了气层次，把气层次都学全了，再上神层次……，那么，几百辈子都不够用。这些人在某个层次很久的人，看来好像博士，很权威，也可能很出名，但不是真正明了的人。
明了的人可能没有太多知识，如同六祖慧能，连字都不认识，但他开悟了。别人要问佛经的事情，他会让人先念出来，然后他再解惑。现代人可能会笑，你都不知道，怎么会明白？事实上，你只有先在高层次明白了，才会在低层次“知道”。渐法修炼就是先积累“知道”，达到“明白”的；而顿法修炼，是先“明白”，再“知道”的。 https://t.cn/Evk4evd
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