三界唯心 万法唯识
—— 2020年4月15日
有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。
菩萨了知三界唯心，万法唯识。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中，那你就好好去做。万法唯识，所以不要被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了，就把那个东西扔了；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了。这就是人“心猿意马”，人的心就像猿（猿就是猴子）。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，从这棵树爬到那棵树，总是拿了这个、扔了那个，拿了那个、扔了这个。所以菩萨叫我们不要被人间的物质所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你就是完全被环境所控制。
一个人不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”，就是菩萨接触所有的事物，马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘比较小根智的人，他不知道心法两空。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。
师父跟你们讲得再仔细点。心，想想看，到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为……”——想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质，“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”，全部都是空的。所以心境——心和环境，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以心境对立。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。即使跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。
对外环境，我们怎样克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们对不理解的人会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎样救度众生的要点，因为我们的心和环境成了对立面。
所以真正的空就是心法两空、心境两空，什么事情都要真的放下。佛法告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”，意思就是开悟的人，他每天智慧，“日用无生”就是他每一天用智慧来生活，不会生出烦恼；没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”什么意思？迷惑之人在菩萨面前也看不见菩萨，就是在佛法面前也不知道这是佛法，就像隔开佛一样。很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。
了知万法皆空，一切都是佛性的变现，当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，这样，你的心中就会慢慢地无四相。能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，才能见到真佛——你心中本性当中的佛，才能慢慢地在修行中显现出来，才能用你人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活中，用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。
佛法中有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他事情我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨将我们人在人间的很多想法看作“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，想着都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。
怎样能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”——都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘（外面的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，而不是快速地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，你马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样——不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。
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—— 2020年4月15日
有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。
菩萨了知三界唯心，万法唯识。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中，那你就好好去做。万法唯识，所以不要被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了，就把那个东西扔了；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了。这就是人“心猿意马”，人的心就像猿（猿就是猴子）。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，从这棵树爬到那棵树，总是拿了这个、扔了那个，拿了那个、扔了这个。所以菩萨叫我们不要被人间的物质所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你就是完全被环境所控制。
一个人不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”，就是菩萨接触所有的事物，马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘比较小根智的人，他不知道心法两空。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。
师父跟你们讲得再仔细点。心，想想看，到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为……”——想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质，“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”，全部都是空的。所以心境——心和环境，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以心境对立。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。即使跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。
对外环境，我们怎样克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们对不理解的人会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎样救度众生的要点，因为我们的心和环境成了对立面。
所以真正的空就是心法两空、心境两空，什么事情都要真的放下。佛法告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”，意思就是开悟的人，他每天智慧，“日用无生”就是他每一天用智慧来生活，不会生出烦恼；没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”什么意思？迷惑之人在菩萨面前也看不见菩萨，就是在佛法面前也不知道这是佛法，就像隔开佛一样。很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。
了知万法皆空，一切都是佛性的变现，当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，这样，你的心中就会慢慢地无四相。能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，才能见到真佛——你心中本性当中的佛，才能慢慢地在修行中显现出来，才能用你人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活中，用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。
佛法中有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他事情我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨将我们人在人间的很多想法看作“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，想着都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。
怎样能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”——都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘（外面的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，而不是快速地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，你马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样——不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。
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#华严经# :觉林大菩萨仰承释迦牟尼佛大威神力,普遍观察十方一切众生的因缘,用偈颂来说明#佛# 的境界。
①
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样,想画画的时候在心中先思量一番:在纸上画什么,如何来配合青黄赤白黑诸彩色,这是依他起性,依一张白纸和种种彩色,绘出依他起性的画。虚妄取异相,这是遍计执性。怎样画,画些什么,其实画什么都是虚妄不实的。大种无差别,这是圆成实性,根本没有什么分别。
这位画师想画山水或画人物,或画花卉或画飞禽走兽昆虫鱼虾等的异相,可是这张白纸没有什么分别,而是所用的彩色不同,所取的相不同,所以画出的画也不一样。
这种大种譬如真如,众生的形形色色、颠颠倒倒,没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性,也即是大光明藏,在这里有真空妙有。众生就是颠倒相,不应做而做,应做而不做;不应取而取,应取而不取;不应说而说,应说而不说。
好像天降冰雹,粒粒是明体,愚痴的人认为是珍珠,见它玲珑可爱,乃捡起很多粒放在箱中,不久冰雹便化成水,这是不应取而取的过失。后来这个愚痴人遇到真的珍珠,他又想:这是冰雹,会融化成水,不可取之。这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒,是非不分,黑白不明,起惑造业受报,轮转不已。
②
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸上本来是没有彩色,或者用多一种彩色或者用少一种彩色,所画出来的画就有彩色了,这就是“依真起妄”的道理。
在真如自性中本来什么也没有是空白的,可是依真生出妄来。本来在“真”里没有“妄”,所谓真不起妄,所以才说色中无大种,这个妄不能生真。越画这个彩色越不同,把本来的白纸遮盖住了。
好像从真如生出无明,无明生出烦恼,贪瞋痴都现出来了。画这画虽然说大种中无色,色中无大种,可是这个色也没有离开这个大种。也就是说离开这个大种,也就是说离开真也没有妄。若是离开大种离开真如自性,一切的一切烦恼无明都没有了。
这是我们真心现出一种妄想,可是妄想中不会现出真心,妄想也没有离开真心。
这好像烦恼即菩提,生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明“真如”的道理,所以才说亦不离大种,而有色可得,不是离开真如自性而有烦恼及妄想。
妄想是依真起妄,可是妄不现真,因为有了妄,真也不现。
③
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画,了不可得,虽然在心中找不出彩画,可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开,如果离开心，就画不出画;离开画,也没有画画的心。所以不能离开心,另外有个彩画,画彩画是用心来画的,虽然用心画的,但是在画上并没有心。
④
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心,常无所住,画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画。在大种中示现一切彩色,每张画与每张画互不相知,互不相识。
⑤
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师,当他在画画的时候只知道一个轮廓,究竟画什么也不详知,不过随缘应画而已,由心想画而画。一切诸法性也像画画的心一样。
⑥
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的“心”,好像工画师能画出一切世间的境界,山河大地、森罗万象,都能画出来。色受想行识五蕴,也都从心所生,如同画画,先生出五蕴的色法,以后种种法都生出来,所以说,无法而不造。所谓:心生种种法生,心灭种种法灭。
这个生灭心,不是真心。真心是‘不生不灭’,这是妄心,由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有,因为一念之妄,以妄逐妄,互相追逐,离真越逐越远。若能回来,就能反迷归觉,返本还原,回到本有的家乡。
⑦
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓:佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法。这首偈颂是说众生的心是重重无尽的,佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样,好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心,体性都是无穷无尽的。
⑧
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样,能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛,在妄上找到真,返本还原,这个人就能见到佛,而明了佛的真实体性。
⑨
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓常住真心,性净明体,也就是真如,也就是如来藏性。这个心,不在身内,不在身外,也不在中间,所以才说,心不住于身。身是有形相,心是无形相，遍一切处。
也就是大种中无色,色中无大种的道理，不离大种而有色可得。也可以说心中无彩画,彩画中无心,一样的意思。人不离于心,有彩画可得。
又可以说:冰不住于水,水不住于冰,冰不是水,水不是冰,可是由水能变成冰,由冰能变成水。所以说真中有妄,妄不现真。在真心中有妄心,在妄心中不会现出真心。所以才说身亦不住心,可是身和心互相依持,而能做出种种佛事。这是事理无碍圆融,周遍的法,自在未曾有的境界。
⑩
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛,应该观察法界性,法界就是真如实观,唯心识观。一切的一切的境界,都是唯“心”所造出来的。
——宣化上人
①
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样,想画画的时候在心中先思量一番:在纸上画什么,如何来配合青黄赤白黑诸彩色,这是依他起性,依一张白纸和种种彩色,绘出依他起性的画。虚妄取异相,这是遍计执性。怎样画,画些什么,其实画什么都是虚妄不实的。大种无差别,这是圆成实性,根本没有什么分别。
这位画师想画山水或画人物,或画花卉或画飞禽走兽昆虫鱼虾等的异相,可是这张白纸没有什么分别,而是所用的彩色不同,所取的相不同,所以画出的画也不一样。
这种大种譬如真如,众生的形形色色、颠颠倒倒,没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性,也即是大光明藏,在这里有真空妙有。众生就是颠倒相,不应做而做,应做而不做;不应取而取,应取而不取;不应说而说,应说而不说。
好像天降冰雹,粒粒是明体,愚痴的人认为是珍珠,见它玲珑可爱,乃捡起很多粒放在箱中,不久冰雹便化成水,这是不应取而取的过失。后来这个愚痴人遇到真的珍珠,他又想:这是冰雹,会融化成水,不可取之。这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒,是非不分,黑白不明,起惑造业受报,轮转不已。
②
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸上本来是没有彩色,或者用多一种彩色或者用少一种彩色,所画出来的画就有彩色了,这就是“依真起妄”的道理。
在真如自性中本来什么也没有是空白的,可是依真生出妄来。本来在“真”里没有“妄”,所谓真不起妄,所以才说色中无大种,这个妄不能生真。越画这个彩色越不同,把本来的白纸遮盖住了。
好像从真如生出无明,无明生出烦恼,贪瞋痴都现出来了。画这画虽然说大种中无色,色中无大种,可是这个色也没有离开这个大种。也就是说离开这个大种,也就是说离开真也没有妄。若是离开大种离开真如自性,一切的一切烦恼无明都没有了。
这是我们真心现出一种妄想,可是妄想中不会现出真心,妄想也没有离开真心。
这好像烦恼即菩提,生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明“真如”的道理,所以才说亦不离大种,而有色可得,不是离开真如自性而有烦恼及妄想。
妄想是依真起妄,可是妄不现真,因为有了妄,真也不现。
③
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画,了不可得,虽然在心中找不出彩画,可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开,如果离开心，就画不出画;离开画,也没有画画的心。所以不能离开心,另外有个彩画,画彩画是用心来画的,虽然用心画的,但是在画上并没有心。
④
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心,常无所住,画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画。在大种中示现一切彩色,每张画与每张画互不相知,互不相识。
⑤
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师,当他在画画的时候只知道一个轮廓,究竟画什么也不详知,不过随缘应画而已,由心想画而画。一切诸法性也像画画的心一样。
⑥
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的“心”,好像工画师能画出一切世间的境界,山河大地、森罗万象,都能画出来。色受想行识五蕴,也都从心所生,如同画画,先生出五蕴的色法,以后种种法都生出来,所以说,无法而不造。所谓:心生种种法生,心灭种种法灭。
这个生灭心,不是真心。真心是‘不生不灭’,这是妄心,由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有,因为一念之妄,以妄逐妄,互相追逐,离真越逐越远。若能回来,就能反迷归觉,返本还原,回到本有的家乡。
⑦
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓:佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法。这首偈颂是说众生的心是重重无尽的,佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样,好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心,体性都是无穷无尽的。
⑧
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样,能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛,在妄上找到真,返本还原,这个人就能见到佛,而明了佛的真实体性。
⑨
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓常住真心,性净明体,也就是真如,也就是如来藏性。这个心,不在身内,不在身外,也不在中间,所以才说,心不住于身。身是有形相,心是无形相，遍一切处。
也就是大种中无色,色中无大种的道理，不离大种而有色可得。也可以说心中无彩画,彩画中无心,一样的意思。人不离于心,有彩画可得。
又可以说:冰不住于水,水不住于冰,冰不是水,水不是冰,可是由水能变成冰,由冰能变成水。所以说真中有妄,妄不现真。在真心中有妄心,在妄心中不会现出真心。所以才说身亦不住心,可是身和心互相依持,而能做出种种佛事。这是事理无碍圆融,周遍的法,自在未曾有的境界。
⑩
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛,应该观察法界性,法界就是真如实观,唯心识观。一切的一切的境界,都是唯“心”所造出来的。
——宣化上人
五祖弘忍大师开示观心
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
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