佛陀发现了诸法空无自性，

就是万法皆空，

悟不可得。

拚东拚西手空空，

拚天拚地没半样，

忙生忙死全做梦，

就像做一场梦，

人生就是这样子。

修行的重点，

就是无所住，

诸位！你放下几分，

你就有几分心性的功夫。

不是说，你一直念佛，

而不放下杀盗淫、贪嗔痴。

如果你全放，

所以上根利智的人知道，

所有的执着都没有意义，

一下子全放，

这叫做顿悟。

——慧律法师[合十][合十][合十]

苏轼：做最好的自己，才能遇见最好的别人！
苏轼曾感叹：人生如逆旅，我亦是行人。
人生这趟旅程，每个人都是匆匆过客，都在不断地经历相遇和别离。
但相识再多，最后留在身边的，只有志同道合的人。
能与什么样的人同行，取决于你是什么样的人。

你是谁，就会遇见谁
祝勇先生曾在书中写道：几乎每一个中国人，都会与苏东坡相遇。
此话可谓形象地总结出苏轼在国人心目中的地位。
事实上，仅在北宋，苏轼的受欢迎程度就已经是绝无仅有的。
与他交往的人中，上至帝王将相、公卿隐士，下至寻常百姓，贩夫走卒。
他可以和高道、高僧论道悟禅，也可以和不识字的农妇闲话家常。
正如，他在给弟弟苏辙的信中说的那样：
“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一个不好人。”
对于朋友，苏轼不分高低贵贱，他秉承本心去交友，只用自己最真实的样子去和朋友相识相处。
在贬居黄州时，苏轼陷入人生的最低谷，但他并未刻意掩饰自己的落魄处境，反而完全放下身段，躬耕劳作，融入寻常百姓家。
因为这种亲和力，他的东坡雪堂总是高朋满座，人来人往。
人们喜欢这位接地气的东坡先生，钦佩他的满腹学识，更为他乐观开朗的性格所吸引。
以卖酒为生的潘丙，在西市开药店的郭遘，以及热衷公益的古耕道，都先后成为苏东坡在黄州的挚友。
他们的友情曾令苏轼感动不已：“我穷交旧绝，三子独见存。从我于东坡，劳饷同一餐。”
苏轼和陈季常的莫逆之交也是建立于这一时期。
陈季常是苏轼的旧识，在苏轼贬谪到黄州以后，很多昔日友人与他中断了联系，陈季常却不同。
他折服于苏轼的人品与风范，不仅不避嫌，而且先后七次奔波千里来访，只为与其阔谈古今。
苏轼凭借独特的魅力，让与他交往的人都能发自内心地感觉到他的可爱可敬之处。
就像一颗太阳，散发光和热的同时，也在吸引着同频的事物向自己聚拢。
莫愁前路无知己，天下谁人不识君。
人生所有的遇见，都是灵魂与灵魂的吸引。
世间所有相遇，皆源于自己种下的因果。
你遇到的人，都是被你吸引而来的，你是谁，便会遇见谁。

你怎么对别人，别人就会怎么对你
《省心录》中有句名言：和以处众，宽以待下，恕以待人，君子人也。
对众人和气相处，对下属宽厚相接，对有过失的人宽恕相待，这样的人才称得上君子。
苏轼的为人处世，极好地印证了这个道理。
对朋友，他是真正做到了诚心诚意，并且在认真经营友情的同时，从不求回报。
人与人之间都是相互的，他的真诚在经历过漫长的时日后，总会被看见、被回馈。
在苏轼的众多好友中，“苏黄”之交当值得一提。
“乌台诗案”发生后，苏轼沦为阶下囚，黄庭坚挺身而出，上书高喊“苏子瞻无罪”，还不时给苏轼写信，抚慰寂寥之情。
苏轼缘何值得黄庭坚如此相待？
早在苏东坡名满天下时，黄庭坚还只是名不见经传的书生，苏轼却不吝于对其才华的赏识，赋诗赞曰：“超轶绝尘，独立万物之表，世久无此作。”
此后又多次在宴席上诵读其诗作，鼓励黄庭坚继续创作。
他回复黄庭坚的信，大意是：
“收到你的信很开心，你太过谦恭，似对我很畏惧，这又何必呢？我很想跟你交朋友。
最近家人生病，回信晚了，你别介意啊。”
正是这份真诚，彻底打动了黄庭坚。
苏轼交朋友的大智慧之处在于，不仅有诚意，更懂得“君子相交，当和而不同”之理。
能够尊重他人的所思所想，即使发生了误解和矛盾，也能坦然视之。
正如他和章惇之间的故事。
苏轼与章惇本是年少好友，可惜随着政见的不同，关系变得日渐疏远。
而且，由于章惇心气太高，在相处过程中，也越来越容不下苏轼的才华。
后来将苏轼贬到岭南的，正是昔日好友章惇。
直到章惇失势，其子章援怕苏轼会借机报复，写信探苏轼口风，结果得到的回复却很平淡：“但以往者，更说何益。”
过去的事情，还有什么可说的必要呢？
可见苏轼的心胸与气度。
正如有句话所言：你怎么对我，是你的因果；我怎么对你，是我的修行。
己所不欲，勿施于人。
同样，想别人如何对你，自己就先如何去做。
人生因缘相遇，以诚致远。
善待生命中的每一个人，永远是赢得真心、积累福报的最佳方式。

做最好的自己才能遇见最好的别人
苏轼虽然是一个标准的乐天派，但对于现实，他一直都有着理性而清晰的认知。
体现人际交往中，便是对自我价值的重视。
你会发现，他很少刻意去勉强与任何人的关系，而是更多把时间精力用在不断地提升自己上。
从琴棋书画、诗词歌赋，到医理酿酒、烹饪美食，再到炼丹养生、为政治水，苏轼几乎是无所不通，而且每个领域都有精深所得。
他做任何事，都着抱着求索钻究的态度，这样一个全才，哪怕不用主动，身上耀眼的光环也足以引得世人的无限仰慕与敬重。
在《江城子·密州出猎》中，苏轼傲然写下诗句：“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍。”
当一个人能把自己做到最好，就会拥有应对人生最大的底气。
当然在人际交往中，苏轼也遇到过很多挫折，特别在仕途方面。
但他深知，单靠人情世故维系出来的关系，都不长久。
要想让人心服口服，唯有能力和品德。
再来说说王安石与苏东坡之间亦敌亦友的奇妙关系。
相识之初，王安石对于年轻气盛的苏轼一度很不以为然，并一纸令下将他贬至黄州。
身为一国宰相，他的看法，对苏轼后来的仕途影响不可谓不大。
可即便如此，苏轼也从未去巴结讨好王安石，而是凭借不断努力，最终让对方看到并认可了自己的才华，日后才有两人晚年修好的佳话。
任何时候，丰富自己，都远胜于取悦他人。
你有价值了，你的社交才有价值。
人与人之间，不可强求，只能靠共性和吸引。
站在同一高度，有一致的三观，共同的志向，是经营好所有关系的前提。
彼此惺惺相惜，方能并肩同行。
听过这样一句话：你遇见的事都是因你而生，遇见的人都是为你而来。
想遇见最好的别人，就要先学会做最好的自己。
种下梧桐树，引得凤凰来。
只有你变得更好了，才能与期待中的美好不期而遇。
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道祖亲自白话批注《道德经》

反复章 第四十

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

第四十讲无有生

万物皆在生生化化反复的运转着，但是它无论怎样的运转变化也是从道的本体中而发。可是它虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱与宁静。就好像一阵风吧，它虽然很强劲，但是不久便要归于平静，又好比一阵雨，它虽然下得很大，但是下不了多久，还是要归于平静。所以说，天下万物皆从有之中而生，可是这个有，还是从无之中生化而来的。

四十、反动弱用：道的动力就是向相反的方向运动，不断的回归；事物最薄弱的部分恰恰就是道发挥作用的地方。天下万事万物都生于混沌之体，混沌之体生于无形、无象、无体的物质。
诗诠：循环往复生不息，反向运动道之力；暖瓶空处为薄弱，无空水往哪里寄？

万物生于无形体，混沌成形出道炁；正反强弱自然道，勿推勿助天之秘。

闻道章 第四一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真(直)若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。

第四一讲 道的尊贵

上等的贤人因为根基深厚，见识超群，志量广大所以一听到道就志同道合，努力的去行实践。中等根智的人因为见识不足，对道的认识不清，所以虽然有缘听到道，也有慕道之心，但是道心总是不能持续长久。下等愚顽的人因为见识浅薄，不知道为何物，而且本性迷昧，贪享欲乐，所以一听到道就哈哈大笑。哈哈，如果这些愚昧的下等人不笑的话，还不知道的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人立下了一些含有哲理的言词如下：

一、明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净。这种人因为大智若愚，所以从外表看来，好像很愚昧的样子。
二、行道的人因为不作有为之事，不逞劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人。
三、有道德的人因为心与道合，不作矜异之举，不说矜奇之言，不分富贵贫贱，很平实感。
四、上等道德的人心量广大，涵受一切，如空谷一般。
五、心里洁净的人像明月当空，莲花出污泥一样，虽然他们纯真贞洁，可是他们仍不计较得失是非，好像受辱的样子。
六、有广大德行的人常常不自以为有德，所以仍很谦虚。
七、建立广大功德的人他常常不向人夸耀他的功德，就好小偷一样，偷偷摸摸的去做，不想让别人知道，所以是建德若偷。
八、圣人品性之质最为纯真，但仍然不执着于事物分别之中，悠于他的本然天性，所以圣人的心好像是变的。
九、广大的空间如宇宙之大，浩瀚无垠，所以没有角落可立，好像圣人之心，心量广大无边际，无角落一般。
十、世上要完成一件大器物必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人也是一样，必经时间与人格的考验才能得到真正的成就，所以是大器晚成。
十一、汽车跑的时候有声音，飞机飞的时候有声音，可是宇宙的律动，天体超音速的运转能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飞机之内，却听不到他的声音，所以是大音希声。
十二、有形体的东西一定是有限大，只有无形的东西才能无限大，就像无极的虚空一样，所以是大象无形。道虽是一切万物的大根源，可是至玄至微，无形迹可寻，因为它很隐微，好像连名字都没有，所以是道隐无名。所以说，道这个大生命力的本体经常把祂的力量----炁借给万物，资助万物，成就天下的万物。等到他们生成之后，不用了才将借用的炁还给道，所以是善贷且成。

四十一、大器晚成：上士听见道后就会立即付诸行动，勤修苦练；中士听见道后会将信将疑、犹豫不定；下士听见道后马上会哈哈大笑，以为是奇谈怪论、一派胡言，殊不知他们不笑才算不上是真正的道呢。所以古人在《建言》这本书中写道：“真正明白道的人反而觉得胡涂了，悟道明明有了进步反而觉得像倒退，明明很容易做到的事情反而觉得颇费周折，大德之人反而好像没有什么德行，东西太白了反而好像是黑色的，一个人的德太博大了反而好像有许多缺点，一个对德坚定不移的人反而好像不厚道，东西的质量太纯真了反而好像赝品，一个方形的物体太大了反而没有棱角，最有才能的人成熟得都很晚，声音太大了反而没有声音，物体的形状太大了反而没有形状。”道衍化为万物后就寄居于万事万物之中而失去了自己的名姓，虽然道无名无姓但只有道才善于无私奉献，才善于孕育万物而无所不成。

诗诠：上中下士人三种，闻道反应各不同；精进疑惑哈哈笑，不笑不道前缘迥；

前进反像在倒退，明明懂道似非懂；路太平坦反崎岖，虚怀若谷似虚伪；

东西太白污易显，德太博大不足见；方形太大无棱角，大器之人晚年成；

声音太大听不见，东西太大反无形；道居万物没有名，无私奉献助成功。

冲和章 第四二

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

第四二讲 道的造化

道的造化总原理是这样的。道为万物之本，但是道本无名，强名为一。由一而分为二，则是有了阴阳，自然天地定位，就是二的数。有了二数之后，就开始有了对待，有对待必有两端，如善恶分别；有两端必有中心处，所以一就开始成为三数。因此易经的数理就以三为生数而演变的。一切飞潜动植，一切有形有色之物就成为万物了。阴的一面居于幽暗，而且是柔弱的，所以往往是万物所持的正明面，因此阴以无形而身负其内，阳以有形身抱其外。冲气就是阴阳一气的中心------虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的，所以万物得其冲便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下：(目有)虚灵而能视，耳有虚洞而能听，鼻有虚孔而能嗅，口有虚空而能吃，意有虚魂而能思，心有虚窍而能应，因此万物皆以冲虚为本。因此刚才所讲的皆以柔弱冲虚为本，就是因为祂实在太伟大了。你看人都最讨厌听到孤、寡、不谷(无食者)这些话，但是高高在上的王却喜欢以它自称，这岂不是以柔弱来自损吗？如果侯王不自损，天下便不自归了，所以以虚下为用，实在太妙了。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的。在表面上看来是得到利益的，实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心；如果国君以骄傲自满来夸示天下的话，反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄满自大，虽有天下而天下反叛之，就是一个借镜。这是右代圣人所教导的遗训，我也就拿这个来教导别人。也就是人生在世应体悟大道而行，不可仗恃自己的力量称强霸道，或是向人夸耀，否则会得不到善终的。所以我将以上这些巧妙的道理当成父亲教导我一样永远的记住它。

四十二、道生万物：道（无形无体）产生出最原始的混沌体（有形无体），最原始的混沌体产生出阴炁和阳炁两种物质（有形无体），根据阴阳互根、孤阴不生、独阳不长之理，只有阴阳谐调才能化生万物，道体（道）又衍生出一种物质——朴——和炁来调和阴阳二炁的矛盾与对立，这就是二生三（朴、和炁也是无形无体的）。（因为道本来是自足的，阴炁、阳炁、和炁这三种炁的产生并无先后和轻重之分，化生万物需要什么道就可以提供什么。）阴炁、阳炁得到了和炁的调和，三种炁溶为了一体，这样就产生出了万物（注：道、混沌体、朴、阴炁、阳炁、和炁都是用肉眼和仪器看不见的，即使万物中都包含这三种物质，我们也只能看见万物的外表和外表所发生的变化而看不见促成这些变化的内在因素）。天地万物都包含阴炁和阳炁这两种物质，由于和炁无形、无体它可以自由穿梭于阴阳二炁之间，随时地、自动地调和阴阳二炁的对抗与冲突，这才使得万物能够恒久保持自身的稳定与和谐。老百姓最讨厌的正是那些孤儿、寡妇、和缺吃少穿之人，然而诸侯君王却反过来用孤、寡、不谷来称呼他们自己以示谦卑。所以说一切事物：有的是贬低了它反而对它有好处，有的是抬高了它反而会使它受到伤害。这些道理都是前人所教的，现在我用来教给你们：“强横、霸道的人是不会得善终的！” 我将把它当作父亲教训儿子谕一样的话而永远记住。

诗诠：道生万物含阴阳，朴调对立和谐昌；喜欢厌恶因人异，一事一物不同方；

贬低有时会受益，抬高反而会受伤；强横之人无善终，不信你去查端详。