诸地菩萨的愚痴系缚
观自在菩萨复白佛言：“世尊！于此诸地有几愚痴？有几粗重为所对治”？
佛为当机者解答，说有二十二种的愚痴及十一种的粗重，为诸地所当对治的对象。
初地的二种愚痴：一、执着实有我法的愚痴，未见道前的行者，还在异生位上，不知我无主宰、法无自性，所以就执有实我实法，他之所以如此妄执，是因有这二者的愚痴存在的原故。二、恶趣杂染的愚痴，未入正性离生的异生，既还站在凡夫的立场，当就免不了仍要造作三恶趣惑、业、苦的三杂染，所以然者，由于有这愚痴存在，使之不得不然的原故。粗重，是约二愚痴的种子说的，可谓二愚是现行，粗重是种子，因这粗重未断的关系，所以使诸现行法，没有堪任的功能性。这二愚痴及彼粗重，为初地圣者所当对治的物件，一时没有对治，一时就不能证入初地。
二地的二种愚痴：一、误犯微细戒行的愚痴，未入二地的圣者，所以还不能绝对的不犯微细戒行，即因有这误犯的愚痴存在，由他存在，所以就在不知不觉间毁犯了微细戒行。二、种种业趣的愚痴。就是误犯微细戒行的三业，三业毁犯了微细戒行，由于愚痴盖覆的关系，自己犯了戒还不知道。这二愚痴及彼粗重，为二地圣者所当对治的物件，一时没有对治得掉，一时就不能证入二地。
三地的二种愚痴：一、欲贪愚痴，以于过去多与贪欲相应的因缘，所以名为欲贪愚痴。由这愚痴存在，即障碍胜定及修慧的完成。慧是由定发的，定是由戒成的，但是现为欲贪所缠，内心一味向外奔放，那里还能成就胜定？胜定不成，又怎能开发修慧？所以名为欲贪愚痴。二、圆满闻持陀罗尼愚痴，是障陀罗尼及闻思慧的动力。这二愚痴及彼粗重，为三地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入三地。
四地的二种愚痴：一、等至爱的愚痴，行者在三地位上，断除障胜定的愚痴，获得等至妙定以后，本可继续前进的，但因耽着妙胜定乐的关系，为这等至爱的愚痴所障，所以不能上进。二、法爱的愚痴，就是贪爱实有的诸法。这二愚痴及彼粗重，为四地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入四地。一入四地，以菩提分法的智慧力量，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“彼定法爱三地尚增，入四地时方能永断，菩提分法特违彼故”。
五地的二种愚痴：一、一向作意弃背生死的愚痴，流转中的生死，在实有自性者看来，似有实有生死可得，亦复有实有生死可了，于是就专门的一向的注意如何弃背苦痛的生死。殊不知生死是幻化的，当下就是寂静的涅槃并无实在生死可得，亦无实在生死可了。行者这时不了此理，作意弃背生死，就成为愚痴大障了。二、一向作意趣向涅槃的愚痴，寂灭的涅槃，在实有自性者看来，也认为是实有的，所以就一向以来专门注意要怎样方能趣向涅槃。殊不知涅槃也是幻化的，即生死就是涅槃，离生死求涅槃，涅槃根本即不可得。行者这时不了此理，作意趣向实有涅槃，就成为愚痴大障了。这二愚痴及彼粗重，为五地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入五地。一入五地，就可解决这二愚痴了。深密经疏解释说：“五地依四谛观以为方便，入彼四谛染净因果无差别道，是故能断背趣二愚”。
六地的二种愚痴：一、现前观察诸行流转的愚痴，就是妄执十二缘起的诸行流转，以为实有染者于中不息的流转，其实是缘起的钩锁，无实染者的轮回。行者不知，所以是愚痴。二、相多现行的愚痴，就是妄执实有的净相现行，以为实有的净相不断现前，最为可喜的。殊不知执有净相，即不能契入无相妙观。行者不知，所以是愚痴。这二愚痴及彼粗重，为六地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入六地。一入六地，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“六、粗相现行障，谓所知障中俱生一分。执有染净粗相现行，彼障六地无染净道，入六地时便能永断”。
七地的二种愚痴：一、微细现行的愚痴，谓六地圣者，虽已解决了粗显的缘生生灭的诸行流转相，但仍妄执微细的缘生生灭的诸行流转相。二、一向无相作意方便的愚痴，谓在六地位上，解决了相多现行的愚痴，获得了无相妙观的安住，可是并不能任运自然的住在无相观中，而是需对无相观行一向作意方便勤求加行，方能有把握的住在无相观中。这二愚痴及彼粗重，为七地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入七地。一入七地，就可解决这二愚痴了。
八地的二种愚痴：一、于无相作功用的愚痴，七地圣者于无相观一向作意方便勤求有功用行的缘故，因而不能于无相观作无功用的趣证，所以也就不能进入八地的圣阶。二、于相自在的愚痴，相指身相及国土。若观一切法无碍，随心所欲现起什么即能显现，这叫于相自在。假使观诸世界，随心所欲变现怎样的国土即能显现，这二愚痴及彼粗重，为八地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入八地。一入八地，就可解决这二愚痴了。
九地的二种愚痴：一、于无量说法无量法句文字后后慧辩陀罗尼自在的愚痴。此中包括三种无碍辩：于无量说法陀罗尼自在，是指的义无碍解，谓于所诠意义总持获得自在，能于一义中现起无量义的。于无量法句文字陀罗尼自在，是指的法无碍解，谓于能诠教法获得总持自在，能于一名句文字中现起一切的名句文字的。于后后慧辩陀罗尼自在，是指的词无碍辩，谓以种种言音辗转为诸众生作种种训说解释，使诸众生皆能了解其所说的言音，获得总持自在，能于一音声中现起一切的音声的。可是有种愚痴，障这三种自在，使不能得，所以名为愚痴。二、辩才自在的愚痴，这是指的辩无碍解，谓能善达众生的机宜，作种种的无碍辩说，使诸众生了知其为善说法者。可是有种愚痴，障这自在，使不能得，所以名愚。这二愚痴及彼粗重，为九地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入九地。一入九地，就可解决这二愚痴了。
十地的二种愚痴：一、大神通愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，获得广大的神通，以此神通，现起身、口、意的自在三业，自在的做化导众生的事业。可是未入十地前，为一愚痴障碍神通现前，所以名为大神通愚痴。二、悟入微细秘密愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，就是悟入最极微细的秘密境相，因为到此地步，所有因中所悟的境界，唯此微细深密。可是未入十地前，为一愚痴障碍行者的悟入，所以名为悟入微细秘密愚痴。这二愚痴及彼粗重，为十地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入十地。一入十地，就解决这二愚痴了。
佛地的二种愚痴：一、于一切所知境界极微细着愚痴，到了第十法云地菩萨的地位，对一切所知的境界所有粗显的执着，都已断除，但还有最极微细的执着，未能泯除，也就是说，尚有最根本最微细的所知障在，因而不能证得如来所证的大菩提。二、极微细碍愚痴，这就是烦恼障种，有这烦恼障种在，就不能证得如来所证明的大涅槃。这二愚痴及彼粗重，为佛地所当对治的物件，如不把他对治，就不能圆成佛果。一入佛地，就解决这二愚痴，证得大菩提、大涅槃了。集论说：“得菩提时，顿断烦恼及所知障，成阿罗汉及成如来，证大涅槃、大菩提故”。
“善男子！由此二十二种愚痴及十一种麁重故，安立诸地。而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚”。
佛陀所以安立诸地，是因有如上所说的二十二种的愚痴及十一种的粗重的原故。此诸系缚，在开始踏上初地的圣位时，虽已能部分的解决，但彻底的究竟的离彼诸愚及粗重的系缚，唯有证得阿耨多罗三藐三菩提时方能办到，所以说而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚。
观自在菩萨复白佛言：“世尊！于此诸地有几愚痴？有几粗重为所对治”？
佛为当机者解答，说有二十二种的愚痴及十一种的粗重，为诸地所当对治的对象。
初地的二种愚痴：一、执着实有我法的愚痴，未见道前的行者，还在异生位上，不知我无主宰、法无自性，所以就执有实我实法，他之所以如此妄执，是因有这二者的愚痴存在的原故。二、恶趣杂染的愚痴，未入正性离生的异生，既还站在凡夫的立场，当就免不了仍要造作三恶趣惑、业、苦的三杂染，所以然者，由于有这愚痴存在，使之不得不然的原故。粗重，是约二愚痴的种子说的，可谓二愚是现行，粗重是种子，因这粗重未断的关系，所以使诸现行法，没有堪任的功能性。这二愚痴及彼粗重，为初地圣者所当对治的物件，一时没有对治，一时就不能证入初地。
二地的二种愚痴：一、误犯微细戒行的愚痴，未入二地的圣者，所以还不能绝对的不犯微细戒行，即因有这误犯的愚痴存在，由他存在，所以就在不知不觉间毁犯了微细戒行。二、种种业趣的愚痴。就是误犯微细戒行的三业，三业毁犯了微细戒行，由于愚痴盖覆的关系，自己犯了戒还不知道。这二愚痴及彼粗重，为二地圣者所当对治的物件，一时没有对治得掉，一时就不能证入二地。
三地的二种愚痴：一、欲贪愚痴，以于过去多与贪欲相应的因缘，所以名为欲贪愚痴。由这愚痴存在，即障碍胜定及修慧的完成。慧是由定发的，定是由戒成的，但是现为欲贪所缠，内心一味向外奔放，那里还能成就胜定？胜定不成，又怎能开发修慧？所以名为欲贪愚痴。二、圆满闻持陀罗尼愚痴，是障陀罗尼及闻思慧的动力。这二愚痴及彼粗重，为三地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入三地。
四地的二种愚痴：一、等至爱的愚痴，行者在三地位上，断除障胜定的愚痴，获得等至妙定以后，本可继续前进的，但因耽着妙胜定乐的关系，为这等至爱的愚痴所障，所以不能上进。二、法爱的愚痴，就是贪爱实有的诸法。这二愚痴及彼粗重，为四地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入四地。一入四地，以菩提分法的智慧力量，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“彼定法爱三地尚增，入四地时方能永断，菩提分法特违彼故”。
五地的二种愚痴：一、一向作意弃背生死的愚痴，流转中的生死，在实有自性者看来，似有实有生死可得，亦复有实有生死可了，于是就专门的一向的注意如何弃背苦痛的生死。殊不知生死是幻化的，当下就是寂静的涅槃并无实在生死可得，亦无实在生死可了。行者这时不了此理，作意弃背生死，就成为愚痴大障了。二、一向作意趣向涅槃的愚痴，寂灭的涅槃，在实有自性者看来，也认为是实有的，所以就一向以来专门注意要怎样方能趣向涅槃。殊不知涅槃也是幻化的，即生死就是涅槃，离生死求涅槃，涅槃根本即不可得。行者这时不了此理，作意趣向实有涅槃，就成为愚痴大障了。这二愚痴及彼粗重，为五地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入五地。一入五地，就可解决这二愚痴了。深密经疏解释说：“五地依四谛观以为方便，入彼四谛染净因果无差别道，是故能断背趣二愚”。
六地的二种愚痴：一、现前观察诸行流转的愚痴，就是妄执十二缘起的诸行流转，以为实有染者于中不息的流转，其实是缘起的钩锁，无实染者的轮回。行者不知，所以是愚痴。二、相多现行的愚痴，就是妄执实有的净相现行，以为实有的净相不断现前，最为可喜的。殊不知执有净相，即不能契入无相妙观。行者不知，所以是愚痴。这二愚痴及彼粗重，为六地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入六地。一入六地，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“六、粗相现行障，谓所知障中俱生一分。执有染净粗相现行，彼障六地无染净道，入六地时便能永断”。
七地的二种愚痴：一、微细现行的愚痴，谓六地圣者，虽已解决了粗显的缘生生灭的诸行流转相，但仍妄执微细的缘生生灭的诸行流转相。二、一向无相作意方便的愚痴，谓在六地位上，解决了相多现行的愚痴，获得了无相妙观的安住，可是并不能任运自然的住在无相观中，而是需对无相观行一向作意方便勤求加行，方能有把握的住在无相观中。这二愚痴及彼粗重，为七地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入七地。一入七地，就可解决这二愚痴了。
八地的二种愚痴：一、于无相作功用的愚痴，七地圣者于无相观一向作意方便勤求有功用行的缘故，因而不能于无相观作无功用的趣证，所以也就不能进入八地的圣阶。二、于相自在的愚痴，相指身相及国土。若观一切法无碍，随心所欲现起什么即能显现，这叫于相自在。假使观诸世界，随心所欲变现怎样的国土即能显现，这二愚痴及彼粗重，为八地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入八地。一入八地，就可解决这二愚痴了。
九地的二种愚痴：一、于无量说法无量法句文字后后慧辩陀罗尼自在的愚痴。此中包括三种无碍辩：于无量说法陀罗尼自在，是指的义无碍解，谓于所诠意义总持获得自在，能于一义中现起无量义的。于无量法句文字陀罗尼自在，是指的法无碍解，谓于能诠教法获得总持自在，能于一名句文字中现起一切的名句文字的。于后后慧辩陀罗尼自在，是指的词无碍辩，谓以种种言音辗转为诸众生作种种训说解释，使诸众生皆能了解其所说的言音，获得总持自在，能于一音声中现起一切的音声的。可是有种愚痴，障这三种自在，使不能得，所以名为愚痴。二、辩才自在的愚痴，这是指的辩无碍解，谓能善达众生的机宜，作种种的无碍辩说，使诸众生了知其为善说法者。可是有种愚痴，障这自在，使不能得，所以名愚。这二愚痴及彼粗重，为九地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入九地。一入九地，就可解决这二愚痴了。
十地的二种愚痴：一、大神通愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，获得广大的神通，以此神通，现起身、口、意的自在三业，自在的做化导众生的事业。可是未入十地前，为一愚痴障碍神通现前，所以名为大神通愚痴。二、悟入微细秘密愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，就是悟入最极微细的秘密境相，因为到此地步，所有因中所悟的境界，唯此微细深密。可是未入十地前，为一愚痴障碍行者的悟入，所以名为悟入微细秘密愚痴。这二愚痴及彼粗重，为十地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入十地。一入十地，就解决这二愚痴了。
佛地的二种愚痴：一、于一切所知境界极微细着愚痴，到了第十法云地菩萨的地位，对一切所知的境界所有粗显的执着，都已断除，但还有最极微细的执着，未能泯除，也就是说，尚有最根本最微细的所知障在，因而不能证得如来所证的大菩提。二、极微细碍愚痴，这就是烦恼障种，有这烦恼障种在，就不能证得如来所证明的大涅槃。这二愚痴及彼粗重，为佛地所当对治的物件，如不把他对治，就不能圆成佛果。一入佛地，就解决这二愚痴，证得大菩提、大涅槃了。集论说：“得菩提时，顿断烦恼及所知障，成阿罗汉及成如来，证大涅槃、大菩提故”。
“善男子！由此二十二种愚痴及十一种麁重故，安立诸地。而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚”。
佛陀所以安立诸地，是因有如上所说的二十二种的愚痴及十一种的粗重的原故。此诸系缚，在开始踏上初地的圣位时，虽已能部分的解决，但彻底的究竟的离彼诸愚及粗重的系缚，唯有证得阿耨多罗三藐三菩提时方能办到，所以说而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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