風動還是幡動? 今夜雨動還是心動? 若心不動，何生風幡雨? 但心動，萬物皆生，無非無明，而有分别執著。風幡雨若無，則妄心亦無; 真心本無動搖，湛然常寂，而見風幡雨皆為假相，惟假相中有一不生不灭之無相理體永恒不滅。佛說此真如之心，是萬法生起之由，而萬法皆俱真如，故即相即真，是真如相。故萬法之相是假，而其能生乃真實。假何尚有假，真又何尚有真? 無非起心動念分别執著矣。

「国界安宁兵戈消」是在心境中体会的

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

正觉大音，大音希声嘛，不能拿任何相那个名字去限量他，但他一定能现出名字。讲说律，都要知道是希声，但是他一定有如是气氛，那才是法藏在称佛的戒啊！那是真知道戒。
你不能戒闻精进，还来说那行为他当然守戒，你想的那是相，那是最粗鄙的东西。还有东西可舍，那怎么叫做如来呢？所以老子都讲，讲孔子，说你这样子讲礼教、讲德，事实上众生已经不知道，反而道德越来越沦没。孔子也是世间圣贤，但是他没有参透老子这句话，所以老子走了以后，人家问孔子说：「老冉，那老子这个人是什么？」孔子只讲了一句：「他神龙见首不见尾。」那他能量世界，但是不能量老子一点一滴，他体会不出来老子这一句话。老子讲的就是根本，你要体会那心性，那个心性处在乱世他都不乱。大觉心体本来就处在万念之中，他从来不乱。
所以过去的大修行人，你会发现他处的世界就是什么？大乱之世。这就是世间的表法，已经在接济将来末法的众生呐！你念念之间就是处在哪里？处在战国，处在征战中啊！你念头起处都是争锋呐。所以我们在早上讲的国界安宁兵戈消亡，为什么我们生相生在世间都看到国界不安宁啊？兵戈难消？我们现在还是有点福报，表示过去还修过一点善法的，所以今天活在台湾你还没有看到战乱。你要是早活几十年，活在世间的人都是在什么？生逢战乱而来的，那个人活到世间就是为了打仗来的。
就是像什么？三国啦，战国啦，我来干什么的？就是来打仗的。他为什么活下来就是来打仗的？他过去就是造如是业来的。他在哪里造如是业？就是在任何起心动念之中，他就随顺任何念头之中的所有一切争锋。因为他随的就是念头的争锋，所以他与一切世间人争锋，所以与一切斗。因为我这个法还要想要到处广传啊，所以讲话要小心一点，不能讲到与天斗，与地斗，与什么斗，我还是讲，那是毛○东思想，对吧？斗久了都是争呐。
所以，每天上早课讲的国界安宁兵戈消，真的要怎么样祝愿世界国界安宁兵戈消呢？行者的祝愿，祝愿世界，他为什么诚意大，所以将来功德巍巍，他必定能如是成就？因为佛门中行者的祝愿是念念看见每个念头起处，每一个念头起处都有种种差别，差别念中都是不同的领域、不同的戒律，每一个戒律你会发现其实都是觉。因为都是觉，所以你能够包容种种差别的国域戒律，就自然相融。你要是不知道是大觉，这一个念起处，前念起处就凌灭后念了，后念起处就会凌灭前念，再一念起处就凌灭前念，喜来凌灭恶，恶来又凌灭好，就是互相凌灭，这叫国界不安宁，处处都是什么？兵戈。
要不知道是在心性之中修的，你就算一天到晚讲的国界安宁兵戈消，那佛门之中想说你为什么不能成就？因为已经抓着相中，你看到不安宁。在祝愿这世界安宁，但是他毕竟不通众生业力，毕竟不通根本本来面目的法性，根本不知道业力的因缘，不过他是世间的善心。纵然他发的善心，就算有点愿力，愿力都不会大的。什么？因为已经着相了，已经抓着真有如是战乱，再来解救这战乱。在这，古德就告诉你，抓着烦恼断烦恼，如头上安头。在心理学上你就知道，已经抓着战乱再来解决战乱，你已经迷惑于战乱了，再想要黎平战乱，什么时候得以安宁？
假如说你真正知道一切众生之所以流转在世间，也就是过去的念头之中起心造念，起心造业，起心动念造业而来的。那起心动念造业是怎么造的？就在念头的差别处从此以后妄认差别，违背了觉体，于是乎从此以后界道不安，国域开始不断的就是任何念头之中就互相争锋四起。所以才将来再随着这个业力报在世间，那都是什么？都是生逢战乱的。更何况我在这根本认错当下，还真正有什么？真正有欺凌过人杀过众生，那业就大了。
菩萨戒说你真正迷失了心性以后，你在念头上就控制不住念头了，真正在相中杀了众生，那个业就很大了。因为相中的业力会障碍你多生累劫再还不得这个心性了，你还受到相中的恐怖。相的势力太大了，为什么大？因为你是杀众生了，他的势力多大，那就回不来了。相中回不来了，除非什么？除非碰到大菩萨，或是佛出世啊，不然就是大忏悔，那就回不来了。
要真正国界安宁就是心境中体会的，因为真正能在心中心境中体会，这个人根本知道一切众生业力因缘，也知道根本大觉心体的本来面目的根本的法性，所以只要他在的地方，他觉得国界安宁时，他可以牵动三千大千世界，兵戈自然就消。
「节录 阿弥陀佛四十八愿第十四集（上）－上自下然法师 宣讲」
阿弥陀佛！
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《大佛顶首楞严经讲记》第一卷—8（文字版）

印广门清法师主讲

佛言：善哉！阿难。汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心，心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无，诸委曲相。

这个「善哉阿难」带有安慰之义。他明明是讲的是错的，佛却：「哎呀，你说得好啊！」意思来讲你能把心里话倒出来也是好事。在这个时候要安慰，但是并不代表就肯定他讲的对。

汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转：佛由阿难而推及到整个迷惑颠倒众生的病根之所在，也就是执相昧性、执事昧理。就像我们天天念阿弥陀佛，还不知道阿弥陀佛是谁；想往生极乐世界，还不知道极乐世界在哪里。「一切众生」一个不卯——不管是凡夫还是修行人，不管是一切佛、一切菩萨、一切众生，一个都不卯。就是文殊菩萨在《楞严经》第六卷讲：「归元性无二」。这是对一切众生而言。要成佛，先要明心见性。「归元」就是成佛；「性无二」，「性」就是明心见性。它没有讲「归元相无二」。

比如用一块铜制成佛、制成菩萨、制成人、制成牛、制成马，相是不是无量？性是不是都是一块铜？要明白这个道理。我这个拳头变成了锤子、变成了剪子、变成了扫把、变成了木排、变成了兔子的耳朵，它可以这样变，还可以那样变，变来变去。相是无量的，性呢？就是一个拳头。明白了性就是拳头，那么拳头是不是锤子？锤子是不是剪子？用数学里面的等量代换，有没有哪一样不是哪一样？

这个「拿手好戏」，每一个人都要学会。尽虚空遍法界就是一个拿手好戏，一个人做梦——梦中一切的一切是不是做梦的一个人一个念变出来的？既然一切的万法都是一个念，那一切的一切，有没有哪一样不是哪一样？梦中那么多人有没有第二个人呐？再提醒你们：讲没有的扣5分，讲有的也扣5分！就是有没有，叫不二法门——既是无量，还又是一。

从无始来：「无始」就是无始；你不要讲总有个开始，没有开始。许多同修问：既然讲一切东西都是一个真心变出来的，真心从哪里来？诸佛菩萨千口一词：法尔如是。你非要追究从哪里来，诸佛菩萨没有办法回答，只有把嘴巴挂到墙壁上，你去问墙壁去。讲到这里，无话可说。因为无始啊！本来就是啊！由此我们判定，时间的长短、过去、现在、未来都是妄想，前无始，后无终。如果有始有终的话，我们还修行成佛干什么？反正大家最后都完蛋，早晚都是死。所以这个「无始」不能解释为最初。没有最初，也没有最后，还没有中间，当下就是一个念。诸佛出世就是要讲这个妙法。

生死相续：在后面第四卷会讲到三种相续——众生相续、世界相续、业果相续，实际上就是讲生死相续。讲「生」和「死」都是方便说，讲到底都是我们真心变现。我们的真心本来面目不是生也不是死，也不是不生不死。它可以变现生、变现死、变现不生不死。这个法要好好观照啊！说是证「无生法忍」，当我们证到无生法忍的时候，无生法忍也变成邪法。也就是「见真重增一重尘」。什么无生法忍？那我这个有生法忍是不是我？无生法忍也是我，有生有死还是我，都是我变现。真心本来面目非有生、非无生，它可以现有生、现无生。

能把这个道理彻底搞明白的人，他会高兴得在地打滚、狂呼乱叫：「我解脱了！我成佛了！」不需要佛给他授记，他自己给自己授记。佛不度人，唯人自度。佛只讲此理，看你明白得怎么样。所以这个《楞严经》就相似于世间讲哲学、讲科学，一切的世间法它离不开哲学指导。

众生无始以来执著于有生、执著于有死，执著于太阳升起与落下，执著于白天过去黑夜来，都是在有形有相中执著；执著于升官发财、寿命长短，却不懂得这一切的一切都是一个人、一个念。一切的造作都是「自心取自心」。开口吃饭，饭是谁？是不是自己？明争暗斗，斗来斗去是斗谁？斗的是自己呀！他认为是别人啊！明白此理，你真正是恍然大悟啊！然后你才感觉到《楞严经》最简单，《楞严经》是学前班呐！我们过去的一切都是在迷惑颠倒，《地藏经》怎么讲的？南阎浮提众生，开口就是错的，动念就是错的，我们却自以为是。「怎么会错？大家都是这么认为的！」大家都是这么认为就对吗？在佛法里叫「同分妄见」。

《楞严经》后面讲了眚shěnɡ眼——也就是眼睛有毛病的。有个大男子买了一双大红鞋，他非讲这就是黑鞋。这是比喻。我们现在都戴上了有色眼镜，非常顽固地认为我想的就是对的。可一旦明白了，一悟一切悟。「风起云涌说楞严」啊！