大乘起信论新释
对于真妄偈中的“真法性本净，妄念何由起”，可以说：迷于真，故无明生。然并非真如先在，无明后起：就同真如无始一样，无明也是无始的。又，无明既然是迷于真如而起的一种幻想，则无体即空，真如以外并无别体。对于“从真有妄生，此妄安可止”的问，可答言：无明并非从真如而生，乃迷于真如而生，因此悟了真如，无明自止。真如是所迷，无明是能迷，肯迷与所迷并不全同，故真如不可除，而无明可除。“无始即无末，有终应有始。无始而有终”，以无明为无始，则不可不无终。对于此问，可答言：说无明为无始，乃从来未曾悟得，故言无始。既失无明乃无体，即空，则无明完全终尽，惟一真如存在。欲知关于真妄偈的史实及其解答如何，可参看“佛祖统记”第十一卷、“圆觉经略疏钞”第七卷、“宗镜录”第五卷、“十不二门详解”下末，“林问录”卷上等。
【真妄别体之难】真如乃无始的存在。无明与真如同，也是无始的存在。然真如之外有无明存在，真妄完全别体，起信论应是真妄二元论──此种非难，乃常向真如缘起论发放的强弩。但其实决不如此。先就真如门看，“论文”中说明真如门，说“心真如者，是一法界的大总相，乃法门之体”。“义记”中说：“真如门是染净的通相，故通相之外别无染净”。或说非染非净或说非真非妄，或说不守自性，说无住，说无相，说约体绝相，说万法通和。然则真如乃染净未分惟一绝对的本体，非真，非妄，超绝真妄同异论，岂有容纳真妄别体真妄二元论的余地？此乃明显之理。其次，就生灭门看来，真如与无明，有非一非异的关系。在非一的方面，以真如为觉，以无明为不觉。觉与不觉，明与不明，真实与伪妄，互相差别，宛如别体二元。但如此真妄差别，不过是说明上的假定。故就非异方面说，无明虽为无始的存在，但常依真如而存在，决非自立自存之物。如果无明也同真如一样自立自存，则变成别体二元论。但在起信论中，是极度主张无明依真如而存在的。故就生灭门而言，也不是二元论，其理自明。后面，就无明的性质看来，“义记”中提出无体即空及有用成事二义。此二义也颇可说明无明的性质了。即无明是无体即空，乃无理之物。详言之，从真理之上说来，无明元来是虚空之法，并非另有实体。妄法无体，乃真如缘起上不可动摇的真实义。然从我等迷者看来，乃有用成事，乃有情之物。详言之，从迷情上说，迷界差别的现象森然存在，山川草木禽兽虫鱼展开在吾人眼前。在这迷情上开发万有，称为有用成事。因此无明虽然元来是无体即空，但在我辈迷界之人看来，是有用成事。妄认无明仿佛有一种作用。故世尊对金刚藏菩萨提示真妄关系论，乃是枝末。所以必须令人脱却生死轮回的迷心。可知世尊的解答，实乃彻底的明言。如此主张妄法无体，故就性质而言，也显然不是二元论。说明真妄的关系，可用水譬喻真如，用风譬喻无明。真如的水被无明的风所动，卷起千波万浪。水与风完全是别体。真如与无明也完全是别体也。
【真前妄后之难】倘是因真如而有无明，则发生疑虑，以为真如在前、无明在后。此即所谓真前妄后之难。今欲说明此事，应如何方可知呢？知道无明无始的存在与真妄同时的存在，此疑问即可冰释。即真妄皆无始，因而视之为同时存在。便发生真如在前、无明在后的疑问了。所谓无明无始的存在，乃真如缘起论中的根本主义。“论文”中说：“名为一切众生，而不称为觉，原是由于念念相续，未曾离念，故曰无始的无明”。又说：“此心本来自性清净，而有无明”。又说：“因如来藏无前际，故无明之相亦无始”。这些话充分表白了无明无始之义。论者说缘起，说生起，是时间的说明。故回到过去数千万年的太古原始时代而根究起来，则认为真如在前、无明后来生起的一种谬见，乃由于未能明确彻底了解佛教缘起论的立场而来。盖佛教缘起论，不用世间所谓进化论的笔法。缘起论的说明，虽是时间的，也常不离实相论的空间的说明。缘起即实相，竖即横，捕捉宇宙的实相，给与缘起的时间的说明，无论过去现在，真妄都常是无始之物。“义记”中说破此理：“闻依真而有妄，便谓真先妄后。故发生无明有始之见。犹如从外道(数论)的冥初发生觉等”。在数论学派中，说由于用神我谛而起动自性冥谛，成为大，成为我执，展开觉乐等诸现象。故可说神我与自性二者在前、觉乐等在后。这显然是反对佛教缘起论中的真妄无前后的定论的。故欲领会缘起论的意义，只要知道“论文”中“忽然念起，名为无明”。只是人们似觉宛如无明后生，表明了妄法无体无根据而已。其次，所谓真妄同时的存在，乃确实地表明真如缘起论以实相为根据，足以冰释真前妄后的误解了。若要毫无遗憾地说明此真妄同时存在之理，则非讨究真如和无明和黎耶的关系不可。盖此三法的关系，既已说明生灭因缘之义，举示了梗概。真如是本体，是不起的。并不能说述依真如而起的原因。故“义记”中说明真如，谓“非自性动，但随他动”。可说充分地说破了真如为宇宙之本体之理。反之，无明和黎耶，乃现象，是说起动之点。关于无明，“论文”中说“依觉故迷”(即由真如起无明)。又说“由于阿黎耶识，故有无明”。(依黎耶起无明)。又，关于阿黎耶识，“论文”中说“依阿黎耶识，故有无明”。(即依黎耶而起无明)。“义记”中则谓“依不觉，故生三种相”(即依无明而起黎耶)。由此观之，真如是本体，故在无论何种场合都不起。无明与黎耶，乃说起动之点。可见此无明与黎耶二者，实有互为同时的因果关系。更简短明了地说明此关系的，即“义记”中所谓“依似(黎耶)起迷(无明)；依迷(无明)起似(黎耶)。此义一时，只是说时有前后耳”。可知在此二义的情况之下，无明与黎耶互为因果，真如则常为缘，三法同时存在。这一燕与法相宗中的玉法展转同时之说多少有相似之处，故比较的了解真妄同畔存在之理，能脱却真前妄后的谬见。倘主张无明依真如而存在，则可说真如也依无明而存在；若不能如此说，则真前妄后之疑无由排斥。此种论难，可谓不曾充分会得以上所说的真如为本体门、无明为现象起动门之理的近视者流的妄评。
对于真妄偈中的“真法性本净，妄念何由起”，可以说：迷于真，故无明生。然并非真如先在，无明后起：就同真如无始一样，无明也是无始的。又，无明既然是迷于真如而起的一种幻想，则无体即空，真如以外并无别体。对于“从真有妄生，此妄安可止”的问，可答言：无明并非从真如而生，乃迷于真如而生，因此悟了真如，无明自止。真如是所迷，无明是能迷，肯迷与所迷并不全同，故真如不可除，而无明可除。“无始即无末，有终应有始。无始而有终”，以无明为无始，则不可不无终。对于此问，可答言：说无明为无始，乃从来未曾悟得，故言无始。既失无明乃无体，即空，则无明完全终尽，惟一真如存在。欲知关于真妄偈的史实及其解答如何，可参看“佛祖统记”第十一卷、“圆觉经略疏钞”第七卷、“宗镜录”第五卷、“十不二门详解”下末，“林问录”卷上等。
【真妄别体之难】真如乃无始的存在。无明与真如同，也是无始的存在。然真如之外有无明存在，真妄完全别体，起信论应是真妄二元论──此种非难，乃常向真如缘起论发放的强弩。但其实决不如此。先就真如门看，“论文”中说明真如门，说“心真如者，是一法界的大总相，乃法门之体”。“义记”中说：“真如门是染净的通相，故通相之外别无染净”。或说非染非净或说非真非妄，或说不守自性，说无住，说无相，说约体绝相，说万法通和。然则真如乃染净未分惟一绝对的本体，非真，非妄，超绝真妄同异论，岂有容纳真妄别体真妄二元论的余地？此乃明显之理。其次，就生灭门看来，真如与无明，有非一非异的关系。在非一的方面，以真如为觉，以无明为不觉。觉与不觉，明与不明，真实与伪妄，互相差别，宛如别体二元。但如此真妄差别，不过是说明上的假定。故就非异方面说，无明虽为无始的存在，但常依真如而存在，决非自立自存之物。如果无明也同真如一样自立自存，则变成别体二元论。但在起信论中，是极度主张无明依真如而存在的。故就生灭门而言，也不是二元论，其理自明。后面，就无明的性质看来，“义记”中提出无体即空及有用成事二义。此二义也颇可说明无明的性质了。即无明是无体即空，乃无理之物。详言之，从真理之上说来，无明元来是虚空之法，并非另有实体。妄法无体，乃真如缘起上不可动摇的真实义。然从我等迷者看来，乃有用成事，乃有情之物。详言之，从迷情上说，迷界差别的现象森然存在，山川草木禽兽虫鱼展开在吾人眼前。在这迷情上开发万有，称为有用成事。因此无明虽然元来是无体即空，但在我辈迷界之人看来，是有用成事。妄认无明仿佛有一种作用。故世尊对金刚藏菩萨提示真妄关系论，乃是枝末。所以必须令人脱却生死轮回的迷心。可知世尊的解答，实乃彻底的明言。如此主张妄法无体，故就性质而言，也显然不是二元论。说明真妄的关系，可用水譬喻真如，用风譬喻无明。真如的水被无明的风所动，卷起千波万浪。水与风完全是别体。真如与无明也完全是别体也。
【真前妄后之难】倘是因真如而有无明，则发生疑虑，以为真如在前、无明在后。此即所谓真前妄后之难。今欲说明此事，应如何方可知呢？知道无明无始的存在与真妄同时的存在，此疑问即可冰释。即真妄皆无始，因而视之为同时存在。便发生真如在前、无明在后的疑问了。所谓无明无始的存在，乃真如缘起论中的根本主义。“论文”中说：“名为一切众生，而不称为觉，原是由于念念相续，未曾离念，故曰无始的无明”。又说：“此心本来自性清净，而有无明”。又说：“因如来藏无前际，故无明之相亦无始”。这些话充分表白了无明无始之义。论者说缘起，说生起，是时间的说明。故回到过去数千万年的太古原始时代而根究起来，则认为真如在前、无明后来生起的一种谬见，乃由于未能明确彻底了解佛教缘起论的立场而来。盖佛教缘起论，不用世间所谓进化论的笔法。缘起论的说明，虽是时间的，也常不离实相论的空间的说明。缘起即实相，竖即横，捕捉宇宙的实相，给与缘起的时间的说明，无论过去现在，真妄都常是无始之物。“义记”中说破此理：“闻依真而有妄，便谓真先妄后。故发生无明有始之见。犹如从外道(数论)的冥初发生觉等”。在数论学派中，说由于用神我谛而起动自性冥谛，成为大，成为我执，展开觉乐等诸现象。故可说神我与自性二者在前、觉乐等在后。这显然是反对佛教缘起论中的真妄无前后的定论的。故欲领会缘起论的意义，只要知道“论文”中“忽然念起，名为无明”。只是人们似觉宛如无明后生，表明了妄法无体无根据而已。其次，所谓真妄同时的存在，乃确实地表明真如缘起论以实相为根据，足以冰释真前妄后的误解了。若要毫无遗憾地说明此真妄同时存在之理，则非讨究真如和无明和黎耶的关系不可。盖此三法的关系，既已说明生灭因缘之义，举示了梗概。真如是本体，是不起的。并不能说述依真如而起的原因。故“义记”中说明真如，谓“非自性动，但随他动”。可说充分地说破了真如为宇宙之本体之理。反之，无明和黎耶，乃现象，是说起动之点。关于无明，“论文”中说“依觉故迷”(即由真如起无明)。又说“由于阿黎耶识，故有无明”。(依黎耶起无明)。又，关于阿黎耶识，“论文”中说“依阿黎耶识，故有无明”。(即依黎耶而起无明)。“义记”中则谓“依不觉，故生三种相”(即依无明而起黎耶)。由此观之，真如是本体，故在无论何种场合都不起。无明与黎耶，乃说起动之点。可见此无明与黎耶二者，实有互为同时的因果关系。更简短明了地说明此关系的，即“义记”中所谓“依似(黎耶)起迷(无明)；依迷(无明)起似(黎耶)。此义一时，只是说时有前后耳”。可知在此二义的情况之下，无明与黎耶互为因果，真如则常为缘，三法同时存在。这一燕与法相宗中的玉法展转同时之说多少有相似之处，故比较的了解真妄同畔存在之理，能脱却真前妄后的谬见。倘主张无明依真如而存在，则可说真如也依无明而存在；若不能如此说，则真前妄后之疑无由排斥。此种论难，可谓不曾充分会得以上所说的真如为本体门、无明为现象起动门之理的近视者流的妄评。
德重鬼神钦
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同，人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。
修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载：一日有异人者，峨冠拎褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我那？”
师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”
师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉？”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”
神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”
师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀？”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”
师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，决然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛那？愿随意垂晦。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”
神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫透迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。
师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐；任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意，种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬！
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同，人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。
修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行。人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载：一日有异人者，峨冠拎褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”
彼曰：“师宁识我那？”
师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别那？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”
师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”
师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外无戒，又何戒哉？”
神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”
神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”
曰：“亦娶也。”
师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”
曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”
师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”
曰：“实司其柄，焉曰不杀？”
师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”
曰：“我正直，焉能有妄乎？”
师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”
曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”
曰：“能。”
师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而无心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”
师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”
神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”
师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”
曰：“不能。”
师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”
曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”
师曰：“吾观身无物，观法无常，决然更有何欲？”
神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”
师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛那？愿随意垂晦。”
师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”
神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫透迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。
师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”
观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐；任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意，种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬！
求那跋陀罗十二
求那跋陀罗，此云功德贤，中天竺人，以大乘学，故世号摩诃衍，本婆罗门种。幼学五明诸论，天文书算，医方咒术，靡不该博。后遇见阿毗昙杂心，寻读惊悟，乃深崇佛法焉。其家世外道，禁绝沙门，乃舍家潜遁，远求师友，即投簪落彩，专精志学，及受具足，博通三藏。为人慈和恭恪，事师尽礼，顷之，辞小乘师，进学大乘。大乘师试令探取经匣，即得大品、华严，师嘉而叹曰：“汝于大乘有重缘矣。”于是读诵讲宣，莫能酬抗，进受菩萨戒法。乃奉书父母，劝归正法，曰：“若专守外道，则虽还无益；若归信三宝，则长相见。”其父感其言至，遂弃邪从正。
跋陀前到师子诸国，皆传送资供，既有缘东方，乃随舶泛海。中途风止，淡水复竭，举舶忧惶，跋陀曰：“可同心并力念十方佛，称观世音，何往不感？”乃密诵咒经，恳到礼忏。俄而，信风暴至，密云降雨，一舶蒙济，其诚感如此。元嘉十二年至广州，刺史车朗表闻，宋太祖遣信迎接。既至京都，敕名僧慧严、慧观于新亭郊劳，见其神情朗彻，莫不虔仰，虽因译交言，而欣若倾盖。初住祇洹寺，俄而，太祖延请，深加崇敬。琅瑘颜延之通才硕学，束带造门，于是京师远近，冠盖相望，大将军彭城王义康、丞相南谯王义宣，并师事焉。顷之，众僧共请出经，于祇洹寺集义学诸僧，译出杂阿含经，东安寺出法鼓经，后于丹阳郡译出胜鬘、楞伽经，徒众七百余人，宝云传译，慧观执笔，往复咨析，妙得本旨。后谯王镇荆州，请与俱行，安止辛寺，更创房殿。即于辛寺出无忧王、过去现在因果及一卷、无量寿一卷、泥洹、央掘魔罗、相续解脱波罗蜜了义、现在佛名经三卷、第一义五相略、八吉祥等诸经，并前所出凡百余卷，常令弟子法勇传译度语。谯王欲请讲华严等经，而跋陀自忖未善宋言，有怀愧叹，即旦夕礼忏，请观世音，乞求冥应。遂梦有人白服持剑，擎一人首来至其前，曰：“何故忧耶？”跋陀具以事对，答曰：“无所多忧。”即以剑易首，更安新头。语令回转，曰：“得无痛耶？”答曰：“不痛。”豁然便觉，心神悦怿。旦起，道义皆备领宋言，于是就讲。
元嘉将末，谯王屡有怪梦，跋陀答云：“京都将有祸乱。”未及一年，元凶构逆。及孝建之初，谯王阴谋逆节，跋陀颜容忧惨，未及发言，谯王问其故，跋陀谏争恳切，乃流涕而出曰：“必无所冀，贫道不容扈从。”谯王以其物情所信，乃逼与俱下。梁山之败，大舰转迫，去岸悬远，判无全济，唯一心称观世音，手捉卭竹杖，投身江中，水齐至膝，以杖刺水，水流深驶，见一童子寻后而至，以手牵之，顾谓童子：“汝小儿何能度我？”恍忽之间，觉行十余步，仍得上岸，即脱纳衣欲偿童子，顾觅不见，举身毛竖，方知神力焉。时王玄谟督军梁山，世祖敕军中得摩诃衍，善加料理，驿信送台。俄而寻得，令舸送都。世祖即时引见，顾问委曲，曰：“企望日久，今始相遇。”跋陀曰：“既染衅戾，分当灰粉，今得接见，重荷生造。”敕问并谁为贼，答曰：“出家之人，不预戎事，然张畅、宋灵秀等，并见驱逼。贫道所明，但不图宿缘，乃逢此事。”帝曰：“无所惧也。”是日敕住后堂供施衣物，给以人乘。
初跋陀在荆十载，每与谯王书疏，无不记录。及军败检简，无片言及军事者。世祖明其纯谨，益加礼遇。后因闲谈，聊戏问曰：“念承相不？”答曰：“受供十年，何可忘德？今从陛下乞愿，愿为丞相三年烧香。”帝凄然惨容，义而许焉。及中兴寺成，敕令移住，为开三间房。后于东府燕会，王公毕集，敕见跋陀，时未及净发，白首皓然，世祖遥望，顾谓尚书谢庄曰：“摩诃衍聪明机解，但老期已至，朕试问之，其必悟人意也。”跋陀上阶，因迎谓之曰：“摩诃衍不负远来之意，但唯有一在。”即应声答曰：“贫道远归帝京，垂三十载，天子恩遇，衔愧罔极，但七十老病，唯一死在。”帝嘉其机辩，敕近御而坐，举朝属目。
后于秣陵界凤皇楼西起寺，每至夜半，辄有推户而唤，视之无人，众屡厌梦，跋陀烧香咒愿曰：“汝宿缘在此，我今起寺，行道礼忏，常为汝等。若住者，为护寺善神；若不能住，各随所安。”既而道俗十余人，同夕梦见鬼神千数，皆荷担移去，寺众遂安。今陶后渚白塔寺，即其处也。
大明六年，天下亢旱，祷祈山川，累月无验。世祖请令祈雨，必使有感，如其无获，不须相见，跋陀曰：“仰凭三宝，陛下天威，冀必隆泽。如其不获，不复重见。”即往北湖钓台烧香祈请，不复饮食，默而诵经，密加秘咒。明日晡时，西北云起如盖，日在桑榆，风震云合，连日降雨。明旦，公卿入贺，敕见慰劳，施相续。
跋陀自幼以来，蔬食终身，常执持香炉，未尝辍手。每食竟，辙分食飞鸟，乃集手取食。至太宗之世，礼供弥隆。到秦始四年正月，觉体不悆，便与太宗及公卿等告别。临终之日，延伫而望之，见天华圣像，禺中遂卒，春秋七十有五。太宗深加痛惜，慰赙甚厚，公卿会葬，荣哀备焉。
时又有沙门宝意，梵言阿那摩低，本姓康，康居人，世居天竺。以宋孝建中，来止京师瓦官禅房，恒于寺中树下坐禅，又晓经律，时人亦号三藏。常转侧数百贝子，立知凶吉，善能神咒，以香涂掌，亦见人往事。宋世祖施其一铜唾壶，高二尺许，常在床前，忽有人窃之。意以席一领，空卷之，咒上数通，经于三夕，唾壶还在席中，莫测其然。于是四远道俗，咸敬而异焉。齐文惠、文宣及梁太祖，并敬以师礼焉。永明末年，终于所住。
求那跋陀罗，此云功德贤，中天竺人，以大乘学，故世号摩诃衍，本婆罗门种。幼学五明诸论，天文书算，医方咒术，靡不该博。后遇见阿毗昙杂心，寻读惊悟，乃深崇佛法焉。其家世外道，禁绝沙门，乃舍家潜遁，远求师友，即投簪落彩，专精志学，及受具足，博通三藏。为人慈和恭恪，事师尽礼，顷之，辞小乘师，进学大乘。大乘师试令探取经匣，即得大品、华严，师嘉而叹曰：“汝于大乘有重缘矣。”于是读诵讲宣，莫能酬抗，进受菩萨戒法。乃奉书父母，劝归正法，曰：“若专守外道，则虽还无益；若归信三宝，则长相见。”其父感其言至，遂弃邪从正。
跋陀前到师子诸国，皆传送资供，既有缘东方，乃随舶泛海。中途风止，淡水复竭，举舶忧惶，跋陀曰：“可同心并力念十方佛，称观世音，何往不感？”乃密诵咒经，恳到礼忏。俄而，信风暴至，密云降雨，一舶蒙济，其诚感如此。元嘉十二年至广州，刺史车朗表闻，宋太祖遣信迎接。既至京都，敕名僧慧严、慧观于新亭郊劳，见其神情朗彻，莫不虔仰，虽因译交言，而欣若倾盖。初住祇洹寺，俄而，太祖延请，深加崇敬。琅瑘颜延之通才硕学，束带造门，于是京师远近，冠盖相望，大将军彭城王义康、丞相南谯王义宣，并师事焉。顷之，众僧共请出经，于祇洹寺集义学诸僧，译出杂阿含经，东安寺出法鼓经，后于丹阳郡译出胜鬘、楞伽经，徒众七百余人，宝云传译，慧观执笔，往复咨析，妙得本旨。后谯王镇荆州，请与俱行，安止辛寺，更创房殿。即于辛寺出无忧王、过去现在因果及一卷、无量寿一卷、泥洹、央掘魔罗、相续解脱波罗蜜了义、现在佛名经三卷、第一义五相略、八吉祥等诸经，并前所出凡百余卷，常令弟子法勇传译度语。谯王欲请讲华严等经，而跋陀自忖未善宋言，有怀愧叹，即旦夕礼忏，请观世音，乞求冥应。遂梦有人白服持剑，擎一人首来至其前，曰：“何故忧耶？”跋陀具以事对，答曰：“无所多忧。”即以剑易首，更安新头。语令回转，曰：“得无痛耶？”答曰：“不痛。”豁然便觉，心神悦怿。旦起，道义皆备领宋言，于是就讲。
元嘉将末，谯王屡有怪梦，跋陀答云：“京都将有祸乱。”未及一年，元凶构逆。及孝建之初，谯王阴谋逆节，跋陀颜容忧惨，未及发言，谯王问其故，跋陀谏争恳切，乃流涕而出曰：“必无所冀，贫道不容扈从。”谯王以其物情所信，乃逼与俱下。梁山之败，大舰转迫，去岸悬远，判无全济，唯一心称观世音，手捉卭竹杖，投身江中，水齐至膝，以杖刺水，水流深驶，见一童子寻后而至，以手牵之，顾谓童子：“汝小儿何能度我？”恍忽之间，觉行十余步，仍得上岸，即脱纳衣欲偿童子，顾觅不见，举身毛竖，方知神力焉。时王玄谟督军梁山，世祖敕军中得摩诃衍，善加料理，驿信送台。俄而寻得，令舸送都。世祖即时引见，顾问委曲，曰：“企望日久，今始相遇。”跋陀曰：“既染衅戾，分当灰粉，今得接见，重荷生造。”敕问并谁为贼，答曰：“出家之人，不预戎事，然张畅、宋灵秀等，并见驱逼。贫道所明，但不图宿缘，乃逢此事。”帝曰：“无所惧也。”是日敕住后堂供施衣物，给以人乘。
初跋陀在荆十载，每与谯王书疏，无不记录。及军败检简，无片言及军事者。世祖明其纯谨，益加礼遇。后因闲谈，聊戏问曰：“念承相不？”答曰：“受供十年，何可忘德？今从陛下乞愿，愿为丞相三年烧香。”帝凄然惨容，义而许焉。及中兴寺成，敕令移住，为开三间房。后于东府燕会，王公毕集，敕见跋陀，时未及净发，白首皓然，世祖遥望，顾谓尚书谢庄曰：“摩诃衍聪明机解，但老期已至，朕试问之，其必悟人意也。”跋陀上阶，因迎谓之曰：“摩诃衍不负远来之意，但唯有一在。”即应声答曰：“贫道远归帝京，垂三十载，天子恩遇，衔愧罔极，但七十老病，唯一死在。”帝嘉其机辩，敕近御而坐，举朝属目。
后于秣陵界凤皇楼西起寺，每至夜半，辄有推户而唤，视之无人，众屡厌梦，跋陀烧香咒愿曰：“汝宿缘在此，我今起寺，行道礼忏，常为汝等。若住者，为护寺善神；若不能住，各随所安。”既而道俗十余人，同夕梦见鬼神千数，皆荷担移去，寺众遂安。今陶后渚白塔寺，即其处也。
大明六年，天下亢旱，祷祈山川，累月无验。世祖请令祈雨，必使有感，如其无获，不须相见，跋陀曰：“仰凭三宝，陛下天威，冀必隆泽。如其不获，不复重见。”即往北湖钓台烧香祈请，不复饮食，默而诵经，密加秘咒。明日晡时，西北云起如盖，日在桑榆，风震云合，连日降雨。明旦，公卿入贺，敕见慰劳，施相续。
跋陀自幼以来，蔬食终身，常执持香炉，未尝辍手。每食竟，辙分食飞鸟，乃集手取食。至太宗之世，礼供弥隆。到秦始四年正月，觉体不悆，便与太宗及公卿等告别。临终之日，延伫而望之，见天华圣像，禺中遂卒，春秋七十有五。太宗深加痛惜，慰赙甚厚，公卿会葬，荣哀备焉。
时又有沙门宝意，梵言阿那摩低，本姓康，康居人，世居天竺。以宋孝建中，来止京师瓦官禅房，恒于寺中树下坐禅，又晓经律，时人亦号三藏。常转侧数百贝子，立知凶吉，善能神咒，以香涂掌，亦见人往事。宋世祖施其一铜唾壶，高二尺许，常在床前，忽有人窃之。意以席一领，空卷之，咒上数通，经于三夕，唾壶还在席中，莫测其然。于是四远道俗，咸敬而异焉。齐文惠、文宣及梁太祖，并敬以师礼焉。永明末年，终于所住。
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