五台山慈雲禪寺萬佛大雄寶殿讲堂!无住生心
如《金刚经》须菩提请佛说:“云何应住?云何降伏其心?”佛答他说:“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨,假使把这句领会了,一卷经文也就明白了。释尊告诉我们,行菩萨道的时候,“不住色布施,不住声、香、味、触、法布施”,意思就是没有能施人、所施物、受施者,这叫三轮体空,“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若,亦复如是,这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心,所谓二边不著,中道不安,乃是实相般若之体,如是方名菩萨大行。
又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处,从此至五祖请法,更为大悟云:何期自性本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世,其中有明心见性偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师,故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。
如《金刚经》须菩提请佛说:“云何应住?云何降伏其心?”佛答他说:“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨,假使把这句领会了,一卷经文也就明白了。释尊告诉我们,行菩萨道的时候,“不住色布施,不住声、香、味、触、法布施”,意思就是没有能施人、所施物、受施者,这叫三轮体空,“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若,亦复如是,这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心,所谓二边不著,中道不安,乃是实相般若之体,如是方名菩萨大行。
又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处,从此至五祖请法,更为大悟云:何期自性本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世,其中有明心见性偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师,故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。
善恶的念头只要生起,意识就会随着宿世的因缘,循序渐进地发展。天律是没有善恶之别,公正、公平、无私。“四正勤”之法就是顺应天律,依善修正。
诚心布施,真心供养,就是心行经律。以无为净念直至无念,获七宝塔住功德林。圣心纯真,当以慎护。五毒浊心,不能生起。失之交臂,悔之无期。
欲求增欲求不得,精进不止更精进。在红尘中炼心,在烦恼中修智。自性灵山去求佛,妄念外道化作魔。
人的境界越缠越深,永远不能解脱。 https://t.cn/RxBsCFp
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#哲学智慧#
牟宗三先生《西方哲学》讲演录:
六祖慧能去见五祖的时候,五祖说了一句话:“应无所住而生其心。”听到这句话的时候,六祖言下大悟。这句话你懂吗?什么叫做“应无所住而生其心”?假如你能懂这句话,你就可以懂逻辑之体。这个定常之体要高度抽象,把你所依附的内容通通抽掉,它一无所有,它就是理则本身。我们通常说什么东西之理,把那个“什么东西”抽掉以后,就像树倒猢狲散,没有依附了,你说理在哪里?好像我们平常说:公道在哪里?你说你公道,我说我公道,究竟谁公道,只有天知道。这样就没有着落了,没有着落就没有办法了,这个抬起杠来无穷无尽,没有法子谈。所以,凡是跟行事一定在依附中的这种人谈话很难谈的。跟这种人谈话只能谈他所依附的范围内的问题,超过这个依附以外的东西你不能跟他谈。
他不承认人间任何体,他讲的东西都要有所依附,他总要依附一个东西。你不能跟这种人讲有逻辑之体,因为他不相信形式,他说你这是形而上的思考,他要讲唯物辩证法。你也不能跟他讲道德。你说天地间有一个道德,道德是我们人生的一个定常之体,他也不承认。什么叫道德呢?譬如,孔夫子说“仁”。他会问你那个仁是资产阶级的仁呢?还是无产阶级的仁呢?他硬要把他拖下来。这种论调令人讨厌。他就是这样跟你搅和,他跟你搅和的时候,一定要依附到一个东西上。这种人你很难跟他谈。因为他不承认有一个共同之体,他不承认有人性。他说一般意义的人性(human nature in general)是没有的,人性就是阶级性。没有超脱阶级以外的普遍的人性。这明明是胡说八道,但你不能跟他辩,他诡辩。他说只有阶级性,你生于什么阶级,你只有这个阶级性。普遍的共同人性是没有的。这种话说不过去嘛,但他一定要这样说。这套宣传把天下人心搅乱。我们承认人性中是有阶级性,是有特殊性的,但不能说人性就只是阶级性。除阶级性以外,一定还有一个普遍的人性。这个普遍人性是很难显出的,人在现实社会上都有自私自利,但你不能因此说他没有这个普遍的人性。就靠有这个共同的人性、普遍的人性,才能冲破现实的自私,冲破现实的阶级偏见,才能往前进一步。人类的奋斗就靠这一点光明,这是一线的光明。
所以,阶级斗争是可以说的,西方人历来就有阶级,古希腊就有阶级。黑格尔也讲阶级斗争。阶级斗争为的什么呢?为的是实现公道,实现正义。为了理想而斗争。你要承认人类有共同的理想才行。世间有不公平的地方当然要斗争呀,斗争为的是实现公平,不是为了报复。我们承认人间有定常之体,一个是逻辑,一个是道德。不是任何东西都可以做定常之体,经验的东西,要依附于内容的东西不能作定常之体。定常之体只有两个。这两个定常之体客观化到社会上才有自由、平等……
牟宗三先生《西方哲学》讲演录:
六祖慧能去见五祖的时候,五祖说了一句话:“应无所住而生其心。”听到这句话的时候,六祖言下大悟。这句话你懂吗?什么叫做“应无所住而生其心”?假如你能懂这句话,你就可以懂逻辑之体。这个定常之体要高度抽象,把你所依附的内容通通抽掉,它一无所有,它就是理则本身。我们通常说什么东西之理,把那个“什么东西”抽掉以后,就像树倒猢狲散,没有依附了,你说理在哪里?好像我们平常说:公道在哪里?你说你公道,我说我公道,究竟谁公道,只有天知道。这样就没有着落了,没有着落就没有办法了,这个抬起杠来无穷无尽,没有法子谈。所以,凡是跟行事一定在依附中的这种人谈话很难谈的。跟这种人谈话只能谈他所依附的范围内的问题,超过这个依附以外的东西你不能跟他谈。
他不承认人间任何体,他讲的东西都要有所依附,他总要依附一个东西。你不能跟这种人讲有逻辑之体,因为他不相信形式,他说你这是形而上的思考,他要讲唯物辩证法。你也不能跟他讲道德。你说天地间有一个道德,道德是我们人生的一个定常之体,他也不承认。什么叫道德呢?譬如,孔夫子说“仁”。他会问你那个仁是资产阶级的仁呢?还是无产阶级的仁呢?他硬要把他拖下来。这种论调令人讨厌。他就是这样跟你搅和,他跟你搅和的时候,一定要依附到一个东西上。这种人你很难跟他谈。因为他不承认有一个共同之体,他不承认有人性。他说一般意义的人性(human nature in general)是没有的,人性就是阶级性。没有超脱阶级以外的普遍的人性。这明明是胡说八道,但你不能跟他辩,他诡辩。他说只有阶级性,你生于什么阶级,你只有这个阶级性。普遍的共同人性是没有的。这种话说不过去嘛,但他一定要这样说。这套宣传把天下人心搅乱。我们承认人性中是有阶级性,是有特殊性的,但不能说人性就只是阶级性。除阶级性以外,一定还有一个普遍的人性。这个普遍人性是很难显出的,人在现实社会上都有自私自利,但你不能因此说他没有这个普遍的人性。就靠有这个共同的人性、普遍的人性,才能冲破现实的自私,冲破现实的阶级偏见,才能往前进一步。人类的奋斗就靠这一点光明,这是一线的光明。
所以,阶级斗争是可以说的,西方人历来就有阶级,古希腊就有阶级。黑格尔也讲阶级斗争。阶级斗争为的什么呢?为的是实现公道,实现正义。为了理想而斗争。你要承认人类有共同的理想才行。世间有不公平的地方当然要斗争呀,斗争为的是实现公平,不是为了报复。我们承认人间有定常之体,一个是逻辑,一个是道德。不是任何东西都可以做定常之体,经验的东西,要依附于内容的东西不能作定常之体。定常之体只有两个。这两个定常之体客观化到社会上才有自由、平等……
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