什么是“道”：略谈今人对“道”的几种解读！#道教知识#
太上老子著的《道德经》虽然只有短短五千多字，却因其提出了众多重要的思想命题，而成为中国思想文化史上的高峰，同时也是道教徒信仰的核心经典和教理源泉所在。
数千年来，不仅历代高道大德留下了大量的注释作品，儒生释子、帝王将相、隐士文人，也纷纷加入解读《道德经》的队伍，形成了汗牛充栋的成果。
直至现代，许多哲人思想家依然试图揭开其道论的意蕴，进而汲取其智慧来应对今日人类世界的各种问题。在此有意简介几种当代学者思想家对“道”的解释，其中得失互现处有助于好道之士对经典的理解。
近几十年来，唯物主义是中国社会的主流意识，因而许多人从唯物唯心来看待《道德经》的道论。如著名思想史家侯外庐就认为《道德经》一书有唯物主义的因素，但更倾向唯心主义。
他认为“道在老子书中是义理性的，有一定的自然规律的”，因为《道德经》否定了神的至上性，又提出“万物之自然”，“其鬼不神”，“其神不伤人”等观念，是对有神论的一种打击。
而《道德经》所说的“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”、“飘风不终朝，骤雨不终日”等说法，也“表现出有关物质存在和发展的道理”。
侯氏将《道德经》的道论分为三类：
一是“道”字用于和万物并在一起形容的时候。如“天之道，其犹张弓欤？”
二是用于和万物的性质相反对的时候，如“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”。
三是用于物质生成之先而和物质背向而行的时候，如“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道，强名之曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”。他认为在这三种用法中，只有最后一种是老子道论的主旨。
而“这样看来，道不但在万物之先，而且象帝之先，不但是万物之宗，而且和万物背向而反动，这显然是上帝的别名，也即所谓神秘的力在最初的一击。”
也就是说，老子的“道”并不是“物质”的意思，同时也不是从自然世界、物质存在本身出发去认识世界、探索规律，因此更多的是一种唯心主义的神秘论，只是“在其自然哲学中，容纳了唯物主义的因素。”
而著名哲学家张岱年则比较强调道的唯物色彩。他认为道“有物有象”，有客观实在性，但其无形无状超越感性，又具有精神性。道论否定了上帝和天命，“从老子反对信仰上帝来看，可以说老子的道论具有唯物主义的意义。”
另外，道是无意志的，是运动的并含有一定的次序，这也表达了存在、运动与规律的相互关系。因而老子道论有很深的唯物色彩，不过张氏也认为，老子道论追求脱离感性的神秘体验，认为历史不断倒退，这是唯心主义的。
当代知名内丹学研究者胡孚琛则抱有不同的看法。他认为道论含有丰富的自然科学思想。胡氏说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”这段话包含了“全息原理”、“生化原理”和“中和原理”。
意味着“宇宙间万事万物据其‘全息原理’皆开端于一；而且万物都是阴阳互补的统一体，遵循阴极生阳、阳极反阴的‘太极原理’。道以其‘生化原理’化生万物；万物以‘中和原理’皆具备道的特征。”
胡孚琛认为“道生一”的“一”即先天一气，是宇宙大爆炸之前的先天状态，是“最初的宇宙蛋，是种子，是原型，是基因，是宇宙万物万物的全息的模本。”因而道包含了信息、能量、物质三大宇宙存在形式。
而这三者正是宇宙间一切存在物的基本构成要素。所以，“三生万物是宇宙大爆炸的起始点，宇宙由此从先天突变为后天，现实世界的万物由信息、能量、物质因缘和合而生。”
也就是说，胡氏认为《道德经》的道论完全是一个具有现代物理学意义上的自然科学概念。
这显然是过度拔高和夸张了《道德经》的内涵，将原本属于哲学、思想领域的经典侵入了要求实证的自然科学领域，而其理论假设也难以论证，缺乏说服力。
相对而言，当代道家思想研究大家陈鼓应先生的解读似显得更贴切。陈先生认为，《道德经》的道论最重要的是从天道的角度推明人道，即“道作为万物的本根意涵对于老庄而言，不只是具有生成之根源义，更意味着道是人事价值的根源。
亦即人间的一切制度、君王的行事作为，皆以道作为价值的依据”。也就是说，《道德经》讨论道，并不仅仅是为了指生成万物的根源，更重要的是要求将道作为人类世界的价值准则，来指导人类的生存。
如道的创生性正表现为无为，也就意味着道不有意识的主宰、干预人类的生活世界，就能使得人类能够顺其自性的生活，使得包括人在内的万物都能够充分发扬、完满自己的本性。
这也就是“玄德”，而《道德经》正要求统治者效法这种“玄德”，以保障百姓能够实现其生命的本然。而如何实现这种生命的本然呢？
当然不是如世俗所理解的那种“顺其自然”，想怎么样就怎么样，而是要求人取法于道的清静无为、见素抱朴、虚明玄通。这需要生命的不断自我提升和转化。
《道德经》中提出了“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明”的方法论。《南华经》则进一步提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法，以期达到“独与天地精神往来”的逍遥自得之境。
道家所谈论的“道”并非缥缈玄远不切人世，反而是对人间深切的忧虑和关怀。
综合来说，以唯物唯心来划线，显然是一种预先设定的带有批判眼光的立场，其分析不免带有门户之见。这也提醒我们不能以庸俗的所谓唯物、规律来理解“道”。
以现代科学的观念来解释“道”，不免夸张太过，流于玄想而不切实际，自说自话，无从取证。而从人文、人生、人性的角度出发，将其视为一种价值关怀、生存进路、智慧观照、修养法门，显然更贴近作为思想巨著、宗教经典的《道德经》。
作者：行苇 腾讯道学 https://t.cn/RLueDN9
太上老子著的《道德经》虽然只有短短五千多字，却因其提出了众多重要的思想命题，而成为中国思想文化史上的高峰，同时也是道教徒信仰的核心经典和教理源泉所在。
数千年来，不仅历代高道大德留下了大量的注释作品，儒生释子、帝王将相、隐士文人，也纷纷加入解读《道德经》的队伍，形成了汗牛充栋的成果。
直至现代，许多哲人思想家依然试图揭开其道论的意蕴，进而汲取其智慧来应对今日人类世界的各种问题。在此有意简介几种当代学者思想家对“道”的解释，其中得失互现处有助于好道之士对经典的理解。
近几十年来，唯物主义是中国社会的主流意识，因而许多人从唯物唯心来看待《道德经》的道论。如著名思想史家侯外庐就认为《道德经》一书有唯物主义的因素，但更倾向唯心主义。
他认为“道在老子书中是义理性的，有一定的自然规律的”，因为《道德经》否定了神的至上性，又提出“万物之自然”，“其鬼不神”，“其神不伤人”等观念，是对有神论的一种打击。
而《道德经》所说的“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”、“飘风不终朝，骤雨不终日”等说法，也“表现出有关物质存在和发展的道理”。
侯氏将《道德经》的道论分为三类：
一是“道”字用于和万物并在一起形容的时候。如“天之道，其犹张弓欤？”
二是用于和万物的性质相反对的时候，如“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”。
三是用于物质生成之先而和物质背向而行的时候，如“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道，强名之曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”。他认为在这三种用法中，只有最后一种是老子道论的主旨。
而“这样看来，道不但在万物之先，而且象帝之先，不但是万物之宗，而且和万物背向而反动，这显然是上帝的别名，也即所谓神秘的力在最初的一击。”
也就是说，老子的“道”并不是“物质”的意思，同时也不是从自然世界、物质存在本身出发去认识世界、探索规律，因此更多的是一种唯心主义的神秘论，只是“在其自然哲学中，容纳了唯物主义的因素。”
而著名哲学家张岱年则比较强调道的唯物色彩。他认为道“有物有象”，有客观实在性，但其无形无状超越感性，又具有精神性。道论否定了上帝和天命，“从老子反对信仰上帝来看，可以说老子的道论具有唯物主义的意义。”
另外，道是无意志的，是运动的并含有一定的次序，这也表达了存在、运动与规律的相互关系。因而老子道论有很深的唯物色彩，不过张氏也认为，老子道论追求脱离感性的神秘体验，认为历史不断倒退，这是唯心主义的。
当代知名内丹学研究者胡孚琛则抱有不同的看法。他认为道论含有丰富的自然科学思想。胡氏说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”这段话包含了“全息原理”、“生化原理”和“中和原理”。
意味着“宇宙间万事万物据其‘全息原理’皆开端于一；而且万物都是阴阳互补的统一体，遵循阴极生阳、阳极反阴的‘太极原理’。道以其‘生化原理’化生万物；万物以‘中和原理’皆具备道的特征。”
胡孚琛认为“道生一”的“一”即先天一气，是宇宙大爆炸之前的先天状态，是“最初的宇宙蛋，是种子，是原型，是基因，是宇宙万物万物的全息的模本。”因而道包含了信息、能量、物质三大宇宙存在形式。
而这三者正是宇宙间一切存在物的基本构成要素。所以，“三生万物是宇宙大爆炸的起始点，宇宙由此从先天突变为后天，现实世界的万物由信息、能量、物质因缘和合而生。”
也就是说，胡氏认为《道德经》的道论完全是一个具有现代物理学意义上的自然科学概念。
这显然是过度拔高和夸张了《道德经》的内涵，将原本属于哲学、思想领域的经典侵入了要求实证的自然科学领域，而其理论假设也难以论证，缺乏说服力。
相对而言，当代道家思想研究大家陈鼓应先生的解读似显得更贴切。陈先生认为，《道德经》的道论最重要的是从天道的角度推明人道，即“道作为万物的本根意涵对于老庄而言，不只是具有生成之根源义，更意味着道是人事价值的根源。
亦即人间的一切制度、君王的行事作为，皆以道作为价值的依据”。也就是说，《道德经》讨论道，并不仅仅是为了指生成万物的根源，更重要的是要求将道作为人类世界的价值准则，来指导人类的生存。
如道的创生性正表现为无为，也就意味着道不有意识的主宰、干预人类的生活世界，就能使得人类能够顺其自性的生活，使得包括人在内的万物都能够充分发扬、完满自己的本性。
这也就是“玄德”，而《道德经》正要求统治者效法这种“玄德”，以保障百姓能够实现其生命的本然。而如何实现这种生命的本然呢？
当然不是如世俗所理解的那种“顺其自然”，想怎么样就怎么样，而是要求人取法于道的清静无为、见素抱朴、虚明玄通。这需要生命的不断自我提升和转化。
《道德经》中提出了“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明”的方法论。《南华经》则进一步提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法，以期达到“独与天地精神往来”的逍遥自得之境。
道家所谈论的“道”并非缥缈玄远不切人世，反而是对人间深切的忧虑和关怀。
综合来说，以唯物唯心来划线，显然是一种预先设定的带有批判眼光的立场，其分析不免带有门户之见。这也提醒我们不能以庸俗的所谓唯物、规律来理解“道”。
以现代科学的观念来解释“道”，不免夸张太过，流于玄想而不切实际，自说自话，无从取证。而从人文、人生、人性的角度出发，将其视为一种价值关怀、生存进路、智慧观照、修养法门，显然更贴近作为思想巨著、宗教经典的《道德经》。
作者：行苇 腾讯道学 https://t.cn/RLueDN9
#什么是“道”#：略谈今人对“道”的几种解读！
壹
太上老子著的《道德经》虽然只有短短五千多字，却因其提出了众多重要的思想命题，而成为中国思想文化史上的高峰，同时也是道教徒信仰的核心经典和教理源泉所在。
数千年来，不仅历代高道大德留下了大量的注释作品，儒生释子、帝王将相、隐士文人，也纷纷加入解读《道德经》的队伍，形成了汗牛充栋的成果。
直至现代，许多哲人思想家依然试图揭开其道论的意蕴，进而汲取其智慧来应对今日人类世界的各种问题。在此有意简介几种当代学者思想家对“道”的解释，其中得失互现处有助于好道之士对经典的理解。
近几十年来，唯物主义是中国社会的主流意识，因而许多人从唯物唯心来看待《道德经》的道论。如著名思想史家侯外庐就认为《道德经》一书有唯物主义的因素，但更倾向唯心主义。
他认为“道在老子书中是义理性的，有一定的自然规律的”，因为《道德经》否定了神的至上性，又提出“万物之自然”，“其鬼不神”，“其神不伤人”等观念，是对有神论的一种打击。
而《道德经》所说的“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”、“飘风不终朝，骤雨不终日”等说法，也“表现出有关物质存在和发展的道理”。
贰
侯氏将《道德经》的道论分为三类：
一是“道”字用于和万物并在一起形容的时候。如“天之道，其犹张弓欤？”
二是用于和万物的性质相反对的时候，如“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”。
三是用于物质生成之先而和物质背向而行的时候，如“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道，强名之曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”。他认为在这三种用法中，只有最后一种是老子道论的主旨。
而“这样看来，道不但在万物之先，而且象帝之先，不但是万物之宗，而且和万物背向而反动，这显然是上帝的别名，也即所谓神秘的力在最初的一击。”
也就是说，老子的“道”并不是“物质”的意思，同时也不是从自然世界、物质存在本身出发去认识世界、探索规律，因此更多的是一种唯心主义的神秘论，只是“在其自然哲学中，容纳了唯物主义的因素。”
而著名哲学家张岱年则比较强调道的唯物色彩。他认为道“有物有象”，有客观实在性，但其无形无状超越感性，又具有精神性。道论否定了上帝和天命，“从老子反对信仰上帝来看，可以说老子的道论具有唯物主义的意义。”
另外，道是无意志的，是运动的并含有一定的次序，这也表达了存在、运动与规律的相互关系。因而老子道论有很深的唯物色彩，不过张氏也认为，老子道论追求脱离感性的神秘体验，认为历史不断倒退，这是唯心主义的。
当代知名内丹学研究者胡孚琛则抱有不同的看法。他认为道论含有丰富的自然科学思想。胡氏说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”这段话包含了“全息原理”、“生化原理”和“中和原理”。
意味着“宇宙间万事万物据其‘全息原理’皆开端于一；而且万物都是阴阳互补的统一体，遵循阴极生阳、阳极反阴的‘太极原理’。道以其‘生化原理’化生万物；万物以‘中和原理’皆具备道的特征。”
胡孚琛认为“道生一”的“一”即先天一气，是宇宙大爆炸之前的先天状态，是“最初的宇宙蛋，是种子，是原型，是基因，是宇宙万物万物的全息的模本。”因而道包含了信息、能量、物质三大宇宙存在形式。
而这三者正是宇宙间一切存在物的基本构成要素。所以，“三生万物是宇宙大爆炸的起始点，宇宙由此从先天突变为后天，现实世界的万物由信息、能量、物质因缘和合而生。”
也就是说，胡氏认为《道德经》的道论完全是一个具有现代物理学意义上的自然科学概念。
这显然是过度拔高和夸张了《道德经》的内涵，将原本属于哲学、思想领域的经典侵入了要求实证的自然科学领域，而其理论假设也难以论证，缺乏说服力。
叁
相对而言，当代道家思想研究大家陈鼓应先生的解读似显得更贴切。陈先生认为，《道德经》的道论最重要的是从天道的角度推明人道，即“道作为万物的本根意涵对于老庄而言，不只是具有生成之根源义，更意味着道是人事价值的根源。
亦即人间的一切制度、君王的行事作为，皆以道作为价值的依据”。也就是说，《道德经》讨论道，并不仅仅是为了指生成万物的根源，更重要的是要求将道作为人类世界的价值准则，来指导人类的生存。
如道的创生性正表现为无为，也就意味着道不有意识的主宰、干预人类的生活世界，就能使得人类能够顺其自性的生活，使得包括人在内的万物都能够充分发扬、完满自己的本性。
这也就是“玄德”，而《道德经》正要求统治者效法这种“玄德”，以保障百姓能够实现其生命的本然。而如何实现这种生命的本然呢？
当然不是如世俗所理解的那种“顺其自然”，想怎么样就怎么样，而是要求人取法于道的清静无为、见素抱朴、虚明玄通。这需要生命的不断自我提升和转化。
《道德经》中提出了“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明”的方法论。《南华经》则进一步提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法，以期达到“独与天地精神往来”的逍遥自得之境。
道家所谈论的“道”并非缥缈玄远不切人世，反而是对人间深切的忧虑和关怀。
综合来说，以唯物唯心来划线，显然是一种预先设定的带有批判眼光的立场，其分析不免带有门户之见。这也提醒我们不能以庸俗的所谓唯物、规律来理解“道”。
以现代科学的观念来解释“道”，不免夸张太过，流于玄想而不切实际，自说自话，无从取证。而从人文、人生、人性的角度出发，将其视为一种价值关怀、生存进路、智慧观照、修养法门，显然更贴近作为思想巨著、宗教经典的《道德经》。
作者：行苇 腾讯道学
壹
太上老子著的《道德经》虽然只有短短五千多字，却因其提出了众多重要的思想命题，而成为中国思想文化史上的高峰，同时也是道教徒信仰的核心经典和教理源泉所在。
数千年来，不仅历代高道大德留下了大量的注释作品，儒生释子、帝王将相、隐士文人，也纷纷加入解读《道德经》的队伍，形成了汗牛充栋的成果。
直至现代，许多哲人思想家依然试图揭开其道论的意蕴，进而汲取其智慧来应对今日人类世界的各种问题。在此有意简介几种当代学者思想家对“道”的解释，其中得失互现处有助于好道之士对经典的理解。
近几十年来，唯物主义是中国社会的主流意识，因而许多人从唯物唯心来看待《道德经》的道论。如著名思想史家侯外庐就认为《道德经》一书有唯物主义的因素，但更倾向唯心主义。
他认为“道在老子书中是义理性的，有一定的自然规律的”，因为《道德经》否定了神的至上性，又提出“万物之自然”，“其鬼不神”，“其神不伤人”等观念，是对有神论的一种打击。
而《道德经》所说的“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”、“飘风不终朝，骤雨不终日”等说法，也“表现出有关物质存在和发展的道理”。
贰
侯氏将《道德经》的道论分为三类：
一是“道”字用于和万物并在一起形容的时候。如“天之道，其犹张弓欤？”
二是用于和万物的性质相反对的时候，如“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”。
三是用于物质生成之先而和物质背向而行的时候，如“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道，强名之曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”。他认为在这三种用法中，只有最后一种是老子道论的主旨。
而“这样看来，道不但在万物之先，而且象帝之先，不但是万物之宗，而且和万物背向而反动，这显然是上帝的别名，也即所谓神秘的力在最初的一击。”
也就是说，老子的“道”并不是“物质”的意思，同时也不是从自然世界、物质存在本身出发去认识世界、探索规律，因此更多的是一种唯心主义的神秘论，只是“在其自然哲学中，容纳了唯物主义的因素。”
而著名哲学家张岱年则比较强调道的唯物色彩。他认为道“有物有象”，有客观实在性，但其无形无状超越感性，又具有精神性。道论否定了上帝和天命，“从老子反对信仰上帝来看，可以说老子的道论具有唯物主义的意义。”
另外，道是无意志的，是运动的并含有一定的次序，这也表达了存在、运动与规律的相互关系。因而老子道论有很深的唯物色彩，不过张氏也认为，老子道论追求脱离感性的神秘体验，认为历史不断倒退，这是唯心主义的。
当代知名内丹学研究者胡孚琛则抱有不同的看法。他认为道论含有丰富的自然科学思想。胡氏说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”这段话包含了“全息原理”、“生化原理”和“中和原理”。
意味着“宇宙间万事万物据其‘全息原理’皆开端于一；而且万物都是阴阳互补的统一体，遵循阴极生阳、阳极反阴的‘太极原理’。道以其‘生化原理’化生万物；万物以‘中和原理’皆具备道的特征。”
胡孚琛认为“道生一”的“一”即先天一气，是宇宙大爆炸之前的先天状态，是“最初的宇宙蛋，是种子，是原型，是基因，是宇宙万物万物的全息的模本。”因而道包含了信息、能量、物质三大宇宙存在形式。
而这三者正是宇宙间一切存在物的基本构成要素。所以，“三生万物是宇宙大爆炸的起始点，宇宙由此从先天突变为后天，现实世界的万物由信息、能量、物质因缘和合而生。”
也就是说，胡氏认为《道德经》的道论完全是一个具有现代物理学意义上的自然科学概念。
这显然是过度拔高和夸张了《道德经》的内涵，将原本属于哲学、思想领域的经典侵入了要求实证的自然科学领域，而其理论假设也难以论证，缺乏说服力。
叁
相对而言，当代道家思想研究大家陈鼓应先生的解读似显得更贴切。陈先生认为，《道德经》的道论最重要的是从天道的角度推明人道，即“道作为万物的本根意涵对于老庄而言，不只是具有生成之根源义，更意味着道是人事价值的根源。
亦即人间的一切制度、君王的行事作为，皆以道作为价值的依据”。也就是说，《道德经》讨论道，并不仅仅是为了指生成万物的根源，更重要的是要求将道作为人类世界的价值准则，来指导人类的生存。
如道的创生性正表现为无为，也就意味着道不有意识的主宰、干预人类的生活世界，就能使得人类能够顺其自性的生活，使得包括人在内的万物都能够充分发扬、完满自己的本性。
这也就是“玄德”，而《道德经》正要求统治者效法这种“玄德”，以保障百姓能够实现其生命的本然。而如何实现这种生命的本然呢？
当然不是如世俗所理解的那种“顺其自然”，想怎么样就怎么样，而是要求人取法于道的清静无为、见素抱朴、虚明玄通。这需要生命的不断自我提升和转化。
《道德经》中提出了“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明”的方法论。《南华经》则进一步提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法，以期达到“独与天地精神往来”的逍遥自得之境。
道家所谈论的“道”并非缥缈玄远不切人世，反而是对人间深切的忧虑和关怀。
综合来说，以唯物唯心来划线，显然是一种预先设定的带有批判眼光的立场，其分析不免带有门户之见。这也提醒我们不能以庸俗的所谓唯物、规律来理解“道”。
以现代科学的观念来解释“道”，不免夸张太过，流于玄想而不切实际，自说自话，无从取证。而从人文、人生、人性的角度出发，将其视为一种价值关怀、生存进路、智慧观照、修养法门，显然更贴近作为思想巨著、宗教经典的《道德经》。
作者：行苇 腾讯道学
世界上最了不起的人就是最平凡的，最平凡的也是最了不起的。换句话说：一个绝顶聪明的人，看起来是笨笨的，事实上也是最笨的，笨到了极点，真是绝顶聪明。这是哲学上一个基本的问题。
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
《金刚经说什么》（东方出版社）
图片
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
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“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
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学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
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《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
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“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
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学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
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