场场的雨把秋天的冷提前快递来了。“乍暖还寒时候，最难将息，三杯两盏淡酒，怎敌它晚来风急。”
今天去花鸟鱼市场逛了一圈，楼下看鱼，买鱼草；楼上看花，欣赏书法、画作。
“酒喝微醉，花看半开”摆在《将进酒》的斜下方。
酒喝微醉，得是自饮。喜爱自饮，亦或两人。“举杯邀明月，对影成三人。”或是“红泥小火炉，能饮一杯无？”
前几日喝了两次小瓶的劲酒，一小瓶喝完正好，微醺，躺在沙发上，不在需要我的小被子，身体由内而外散着热，空气的寒冷竟成了我舒适的享受。
有一次与友人喝黄酒，黄酒倒进小锅里，放上枸杞，大枣，冰糖，煮到烫嘴就可以喝了。她比我小几岁，又是孩子心性，干喝了几口，找到了共同的话题《陈情令》。于是打开电视机，灯下看蓝湛，越看越好看，三斤一坛的酒，两个人不知不觉全部喝光，多了，第二天头疼一整天，躺在床上一整天。古时候喝酒请舞姬跳舞是有道理的。
“会需一饮三百杯，岑夫子，丹丘生，与君歌一曲，请君为我倾耳听。”
每次家里宴请好友，我都会把自己喝到极限，有一次，送走朋友们，见外面如白昼，雪下了厚厚的一层。我穿上厚厚衣服，急忙下了楼，找到一片干净的雪地，在上面翻滚，小声的唱歌，那时候还没人愿意听…
今天去花鸟鱼市场逛了一圈，楼下看鱼，买鱼草；楼上看花，欣赏书法、画作。
“酒喝微醉，花看半开”摆在《将进酒》的斜下方。
酒喝微醉，得是自饮。喜爱自饮，亦或两人。“举杯邀明月，对影成三人。”或是“红泥小火炉，能饮一杯无？”
前几日喝了两次小瓶的劲酒，一小瓶喝完正好，微醺，躺在沙发上，不在需要我的小被子，身体由内而外散着热，空气的寒冷竟成了我舒适的享受。
有一次与友人喝黄酒，黄酒倒进小锅里，放上枸杞，大枣，冰糖，煮到烫嘴就可以喝了。她比我小几岁，又是孩子心性，干喝了几口，找到了共同的话题《陈情令》。于是打开电视机，灯下看蓝湛，越看越好看，三斤一坛的酒，两个人不知不觉全部喝光，多了，第二天头疼一整天，躺在床上一整天。古时候喝酒请舞姬跳舞是有道理的。
“会需一饮三百杯，岑夫子，丹丘生，与君歌一曲，请君为我倾耳听。”
每次家里宴请好友，我都会把自己喝到极限，有一次，送走朋友们，见外面如白昼，雪下了厚厚的一层。我穿上厚厚衣服，急忙下了楼，找到一片干净的雪地，在上面翻滚，小声的唱歌，那时候还没人愿意听…
印光大师的点拨：一个好命的人，身上往往有这四大吉兆
俗话说，“福人居福地，福地福人居”。
为此，不少世人为了求得福报长久、命好福深，去信奉一些传言。
例如开光挂件可以带来好运，平日里食用斋饭，烧香祷告可以让佛祖看见自己的诚意，进而赐予自己福禄。
实际上这些都是没有任何依据可言的。
作为近代佛门大德，印光法师就曾在给自己弟子开示的时候提到，一个人的命好与否其实并不需要通过礼佛祷告来作证，而是在于你的善业，即善心善念善行。
日常中每个人命到底好不好，其实也早有征兆预示，只是自身不知罢了。
对此法师告诫道：
“一个人好命的人，身上往往伴有这四大吉兆，如有其中一点，哪怕不去求佛祷告，福运自当如影随形。”
01
敦伦尽分

所谓“敦伦尽分”从字面上的意思来解释，“敦”，就是行使，奉行；“伦”，就是指伦理纲常，也就是君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟五种人际关系。
“敦伦”就是说人要懂得奉行自己所扮演的身份角色和道德纲常。
关于敦伦二字，印光法师的解释是，生而为人，遵守伦理道德是我们的行为轨范，该做的一定要去作，不该做的一定要坚决不犯，一旦触犯了道德的底线，注定要遭受灾祸苦难。
就好比如现实中，法律是伦理道德的最低底线，人们只要触犯法律，危及社会治安，那就必受罚惩。
假如脑中存余邪恶的思想意识，施行一些未及触犯法律的小过，哪怕法律并不追究，但仍然要受到道德的评判，如此一来必定是口碑极差，导致诸善难行，命好之言又从何说起呢？
“尽分”就是说要尽到自己的本分职责。如果说敦伦是道德上的规范，那么在法师眼中，“尽分”则是一个人立足于世的根本所在。
佛教中有五大戒律，即“不杀生与仁相通，不偷盗与义相近，不邪淫与理相通，不妄语与心相通，不饮酒与智相通。”
戒律的存在，是为了告诫提醒僧人，要想在佛道上有所成就，就必须要遵守，否则注定难有所成。同样，一个人要想命好，也一定要尽到自己的本分。

就好比身为父母，儿女的教育就要重视，儿女教育不当，日后苦恼焦躁的一定是父母；
为人子女，孝敬父母就是天职，倘若没有孝敬父母，难免成为别人口中谴责的对象；
作为下属，就要学会服从命令，倘若经常与领导争论辩斗，事业也注定坎坷。
倘若自身该尽的职责没有尽到，该做的事情没有做好，又有什么资格有什么多余的精力去投入到其他地方上。

这就是所谓的“一屋不扫，何以扫天下？”
总而言之，要想命好，想让自己活的有意义，“敦伦尽分”便是基础。
平日里谨言慎行，不要去涉足于违背道德伦理，触犯法律的领域，时刻谨记自己的职责义务，做到尽忠职守，不忘初心。
这两点其中一点没有做到，那么“好命”也不过是一句空谈罢了。
02
闲邪存诚

在提到这点的时候，很多人对此表示疑惑。
印光法师表示，所谓“闲邪存诚”，就是熄灭执着，伏断贪嗔痴见思烦恼，保持正念。
“人之初，性本善”。
当我们刚刚降临到这个世界的时候，每个人都是纯洁无暇，随着时间的推移，我们走得越来越远，见得越来越多。
在这个乱花渐欲迷人眼的世界里摸索，难免会受到一些世俗气息的影响，慢慢地变得不那么纯净了。

在这个讲究物质至上的世界里，我们难免会贪恋五欲，即财、色、名、食、睡，不断地去追求钱财，美女，名誉地位，享用佳肴，懒散贪睡。
表面上这些可以满足我们在生理、心理上的欲望，但实际上多是在为自己的堕落创造最佳的寄生条件。
举个简单的例子，就好比如“食”，当一个人有了钱，贪欲之心过于膨胀的时候，就不会满足于一些平凡的食物，为此不惜去食用一些野生动物。
虽然饱了一时口福，却不知道那些野生动物身上携带着大量的细菌病毒，食用它导致自己疾病缠身，折损寿命，到头来也是得不偿失，自毁命道。

一个人要想命好，就一定要学会铲除自己的邪思邪念，培养一个正确的思想观念。
在诱惑中磨砺自己的心智，时刻保持自己头脑的清醒，不要为了贪图一时享乐，反而放弃了更加长久的福分。
哪怕不能根断邪源，但是能够抑制邪念的增长，永远保持一个“邪不压正”的思想状态，对往后给自己塑造一个好命道，培育福源良田来讲，也是算是一种莫大的良善了。
03
诸恶莫作

印光法师说道：
相较于前两点，诸恶莫作更容易让人理解，意思就是一切恶的事情，都不要去做。虽然看似很简单，但是当我念叨这四个字的时候，我时常都会感到惭愧，因为究竟能做到多少，是自己心中也是没有太多的把握。
事实确实如此，嘴上说不行恶很简单，真正做起来却没那么容易。
古人常言“莫以恶小而为之，莫以善小而不为”。
生活中其实我们在无意间就会犯下恶行。这些恶行或许在我们眼里看来无足轻重,但实际上也是在给自己埋下祸根。

就好比如日常中一个人爱说妄语，经常失信于人，那么以后你说的每一句话别人都会去斟酌考察，哪怕你说的是真话，别人也不见得就会信任你；
又或者一个人喜欢恃强凌弱，那么身边的人也会对你敬而远之，你就很难融入到别人的圈子中。
由此可以看出，无论是行言语上的“小恶”，还是行为上的“大恶”，到头来也只是自己自食恶果自讨苦吃罢了。
非常现实的是，现在的人们把“恶报”的大小，来当做衡量自己该不该行恶的标准。自以为小的恶事不会受到什么惩罚，做做也无伤大雅。

殊不知“小恶不积，大恶不成”。没有人的恶报是天生下来就有的，正是平日里一点点的积累，才导致大灾祸的诞生。
所谓“千里之堤毁于蚁穴”，一个人一生再怎么积累福报，都耐不住恶行的消磨。所以平日中学会谨言慎行，心怀大善才能根断恶缘。
用孔夫子的话来讲，就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。凡是伤天害理、违背伦理道德的事情都不要去触碰，如此一来才能真正长久的保持自己福运旺盛
04
诸善奉行

紧接着法师说道，一切有害于他人的事情不要做，做则伤害芸芸众生；相反，一切有利于他人要尽力去做，做则造福于天下，也是给自己的增添福报。
所谓诸善奉行，就是这个道理。
首先要相信的一点那就是，多多行善对自己是有好处的，这件事是千真万确的。更要注意的一点就是，我们积累福源善报，不仅会给我们自身带来受益，同样也能影响到我们的后辈。
就好比如我们平日里多行布施，乐于助人，不论行的大善还是小善，别人都会把你的恩德铭记在心。在我们有困难的时候或者是我们的子孙后辈们有难，他们自然也就会回报馈赠于你援助。

这便是行善能够给我们带来“福报”最好的诠释。
至此法师还强调一点，行善除了可以增添自己的人缘以外，同样也能给自己的子孙后代起到一个非常积极证明的作用。
因为你留下了财物给子孙，子孙未必能守得住；你留书本给子孙，子孙未必能读。
但是你用你的善行去影响子孙，培育他们高尚的品德，那便是给后代们留下最大的财富，让他们终生受益。
在现实生活中我们不要吝啬自己的善心善行，不愿意去施舍自己的善心，不愿意去付诸自己的善行。

只要是能够利益他人、利益整个社会的正行，就放心大胆地去做，好人有好报这是绝对存在的事情，或许它会来的比较晚，但它永远不会缺席。
所以，但行好事，莫问前程，前程自在前方。
生活中每个人的命道都不同，但是好命之人却又有着异曲同工之处，当你不知自己命道如何，倒不如借鉴一下印光法师所言的这四个征兆，对自身加以完善。
如此，现在和未来都会“好运缠身”，你还用担心自己命中没有福报吗？ https://t.cn/R2Wx1qD
俗话说，“福人居福地，福地福人居”。
为此，不少世人为了求得福报长久、命好福深，去信奉一些传言。
例如开光挂件可以带来好运，平日里食用斋饭，烧香祷告可以让佛祖看见自己的诚意，进而赐予自己福禄。
实际上这些都是没有任何依据可言的。
作为近代佛门大德，印光法师就曾在给自己弟子开示的时候提到，一个人的命好与否其实并不需要通过礼佛祷告来作证，而是在于你的善业，即善心善念善行。
日常中每个人命到底好不好，其实也早有征兆预示，只是自身不知罢了。
对此法师告诫道：
“一个人好命的人，身上往往伴有这四大吉兆，如有其中一点，哪怕不去求佛祷告，福运自当如影随形。”
01
敦伦尽分

所谓“敦伦尽分”从字面上的意思来解释，“敦”，就是行使，奉行；“伦”，就是指伦理纲常，也就是君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟五种人际关系。
“敦伦”就是说人要懂得奉行自己所扮演的身份角色和道德纲常。
关于敦伦二字，印光法师的解释是，生而为人，遵守伦理道德是我们的行为轨范，该做的一定要去作，不该做的一定要坚决不犯，一旦触犯了道德的底线，注定要遭受灾祸苦难。
就好比如现实中，法律是伦理道德的最低底线，人们只要触犯法律，危及社会治安，那就必受罚惩。
假如脑中存余邪恶的思想意识，施行一些未及触犯法律的小过，哪怕法律并不追究，但仍然要受到道德的评判，如此一来必定是口碑极差，导致诸善难行，命好之言又从何说起呢？
“尽分”就是说要尽到自己的本分职责。如果说敦伦是道德上的规范，那么在法师眼中，“尽分”则是一个人立足于世的根本所在。
佛教中有五大戒律，即“不杀生与仁相通，不偷盗与义相近，不邪淫与理相通，不妄语与心相通，不饮酒与智相通。”
戒律的存在，是为了告诫提醒僧人，要想在佛道上有所成就，就必须要遵守，否则注定难有所成。同样，一个人要想命好，也一定要尽到自己的本分。

就好比身为父母，儿女的教育就要重视，儿女教育不当，日后苦恼焦躁的一定是父母；
为人子女，孝敬父母就是天职，倘若没有孝敬父母，难免成为别人口中谴责的对象；
作为下属，就要学会服从命令，倘若经常与领导争论辩斗，事业也注定坎坷。
倘若自身该尽的职责没有尽到，该做的事情没有做好，又有什么资格有什么多余的精力去投入到其他地方上。

这就是所谓的“一屋不扫，何以扫天下？”
总而言之，要想命好，想让自己活的有意义，“敦伦尽分”便是基础。
平日里谨言慎行，不要去涉足于违背道德伦理，触犯法律的领域，时刻谨记自己的职责义务，做到尽忠职守，不忘初心。
这两点其中一点没有做到，那么“好命”也不过是一句空谈罢了。
02
闲邪存诚

在提到这点的时候，很多人对此表示疑惑。
印光法师表示，所谓“闲邪存诚”，就是熄灭执着，伏断贪嗔痴见思烦恼，保持正念。
“人之初，性本善”。
当我们刚刚降临到这个世界的时候，每个人都是纯洁无暇，随着时间的推移，我们走得越来越远，见得越来越多。
在这个乱花渐欲迷人眼的世界里摸索，难免会受到一些世俗气息的影响，慢慢地变得不那么纯净了。

在这个讲究物质至上的世界里，我们难免会贪恋五欲，即财、色、名、食、睡，不断地去追求钱财，美女，名誉地位，享用佳肴，懒散贪睡。
表面上这些可以满足我们在生理、心理上的欲望，但实际上多是在为自己的堕落创造最佳的寄生条件。
举个简单的例子，就好比如“食”，当一个人有了钱，贪欲之心过于膨胀的时候，就不会满足于一些平凡的食物，为此不惜去食用一些野生动物。
虽然饱了一时口福，却不知道那些野生动物身上携带着大量的细菌病毒，食用它导致自己疾病缠身，折损寿命，到头来也是得不偿失，自毁命道。

一个人要想命好，就一定要学会铲除自己的邪思邪念，培养一个正确的思想观念。
在诱惑中磨砺自己的心智，时刻保持自己头脑的清醒，不要为了贪图一时享乐，反而放弃了更加长久的福分。
哪怕不能根断邪源，但是能够抑制邪念的增长，永远保持一个“邪不压正”的思想状态，对往后给自己塑造一个好命道，培育福源良田来讲，也是算是一种莫大的良善了。
03
诸恶莫作

印光法师说道：
相较于前两点，诸恶莫作更容易让人理解，意思就是一切恶的事情，都不要去做。虽然看似很简单，但是当我念叨这四个字的时候，我时常都会感到惭愧，因为究竟能做到多少，是自己心中也是没有太多的把握。
事实确实如此，嘴上说不行恶很简单，真正做起来却没那么容易。
古人常言“莫以恶小而为之，莫以善小而不为”。
生活中其实我们在无意间就会犯下恶行。这些恶行或许在我们眼里看来无足轻重,但实际上也是在给自己埋下祸根。

就好比如日常中一个人爱说妄语，经常失信于人，那么以后你说的每一句话别人都会去斟酌考察，哪怕你说的是真话，别人也不见得就会信任你；
又或者一个人喜欢恃强凌弱，那么身边的人也会对你敬而远之，你就很难融入到别人的圈子中。
由此可以看出，无论是行言语上的“小恶”，还是行为上的“大恶”，到头来也只是自己自食恶果自讨苦吃罢了。
非常现实的是，现在的人们把“恶报”的大小，来当做衡量自己该不该行恶的标准。自以为小的恶事不会受到什么惩罚，做做也无伤大雅。

殊不知“小恶不积，大恶不成”。没有人的恶报是天生下来就有的，正是平日里一点点的积累，才导致大灾祸的诞生。
所谓“千里之堤毁于蚁穴”，一个人一生再怎么积累福报，都耐不住恶行的消磨。所以平日中学会谨言慎行，心怀大善才能根断恶缘。
用孔夫子的话来讲，就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。凡是伤天害理、违背伦理道德的事情都不要去触碰，如此一来才能真正长久的保持自己福运旺盛
04
诸善奉行

紧接着法师说道，一切有害于他人的事情不要做，做则伤害芸芸众生；相反，一切有利于他人要尽力去做，做则造福于天下，也是给自己的增添福报。
所谓诸善奉行，就是这个道理。
首先要相信的一点那就是，多多行善对自己是有好处的，这件事是千真万确的。更要注意的一点就是，我们积累福源善报，不仅会给我们自身带来受益，同样也能影响到我们的后辈。
就好比如我们平日里多行布施，乐于助人，不论行的大善还是小善，别人都会把你的恩德铭记在心。在我们有困难的时候或者是我们的子孙后辈们有难，他们自然也就会回报馈赠于你援助。

这便是行善能够给我们带来“福报”最好的诠释。
至此法师还强调一点，行善除了可以增添自己的人缘以外，同样也能给自己的子孙后代起到一个非常积极证明的作用。
因为你留下了财物给子孙，子孙未必能守得住；你留书本给子孙，子孙未必能读。
但是你用你的善行去影响子孙，培育他们高尚的品德，那便是给后代们留下最大的财富，让他们终生受益。
在现实生活中我们不要吝啬自己的善心善行，不愿意去施舍自己的善心，不愿意去付诸自己的善行。

只要是能够利益他人、利益整个社会的正行，就放心大胆地去做，好人有好报这是绝对存在的事情，或许它会来的比较晚，但它永远不会缺席。
所以，但行好事，莫问前程，前程自在前方。
生活中每个人的命道都不同，但是好命之人却又有着异曲同工之处，当你不知自己命道如何，倒不如借鉴一下印光法师所言的这四个征兆，对自身加以完善。
如此，现在和未来都会“好运缠身”，你还用担心自己命中没有福报吗？ https://t.cn/R2Wx1qD
#虚空济[超话]#《中庸》第二讲 君子慎独（2）（老师原文整理）
【喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；】
【概念】整个《中庸》所阐述给我们的理念都是分为“体”和“用”的。
比如说“中”和“庸”，“中”是“体”、“庸”是“用”；
比如我们说“天命之谓性”，“性”是“体”；
「率性之谓道」，“道”是运转的规律；
「修道之为教」，“教”是外用的。
所以都是分为“体”和“用”。
接下来也是一样，「喜怒哀乐之未发，谓之中」，「中」是道体，道的本体；「发而皆中节，谓之和」，「和」是外用。
我们先来讲“体”—— 「中」。
「喜怒哀乐之未发」，「喜怒哀乐」是我们的情绪；「未发」未生发，没有；没有喜怒哀乐，这是「中」。
【例如】比如说，我们去看天、地、太阳，他有喜怒哀乐吗？没有；
我们去看这些圣贤，他有喜怒哀乐吗？没有吧。
【延伸1】这个时候有的朋友说了，有啊，我看圣贤也哭，颜回去世的时候，孔子也痛哭啊。注意，「发而皆中节」，你看似的有，他是外用；
【延伸2】有人说，F也经常涕泪悲泣，《道德经》也讲，“圣人无常心，以百姓心为心”，它是没有自己的心的，没有自己的喜怒哀乐的，为什么人们看到的是有呢？「发而皆中节」。
比如说我们说喜怒哀乐，没有喜怒哀乐谓之「中」，这是“道体”，“道体”能不能用？“道体”本身是不能用的，但是要想用的时候怎么用，「发而皆中节，谓之和」，但是一定要先修到「中」，你的「发」才能「中节」，所以我们去想一想，当我们喜怒哀乐都没有的时候，这个时候你会发现，你是符合「中」的，然后接下来，「发而皆中节」，「中节」都是适度的，恰到好处的叫「中节」。但是你想一想，如果你是有喜怒哀乐的情绪在，你还有可能「发而皆中节」吗？不可能吧。你发的都是不适当的。
【举例1】我们去看优秀的企业家，或者身边优秀的老板，你会发现开会的时候，他跟大家在拍桌子，在起情绪，在发火，可你会发现转身以后，他并没有发火，他该喝茶喝茶，该做事情做事情，这个叫「发而皆中节」。因为你没有喜怒哀乐谓之中，但是你要想用「中」是没法用的，所以「发而皆中节」是外用。
【举例2】F家有句话叫“怀菩萨心肠，行霹雳手段”，菩萨心肠是「中」，你行的霹雳手段是外用的，所以要不要用方法？要的，方法就是「和」。方法用的过程就是“庸”。
【举例3】我们去看电视，比如说那些圣贤的帝王，是不是都是这样的，看似在上早朝的时候发怒发火，实则在用那是一种方法，所以这个时候他的境界是不一样的，要想「发而皆中节」，我们就让自己符合“中”的状态，你把自己的「喜怒哀乐」，倾向于没有，这个时候你才能找到那个“道体”。你自己本身是没有情绪的，「发而皆中节，谓之和」。
我们经常将一个词，叫“以和为贵”。
【举例1】刚才说的，在颜回去世的时候，孔夫子很痛苦，大哭，如果这个时候不哭，合不合适？不合适吧？这么心爱的弟子去世了，你却不哭。
【举例2】修道之人，讲回生活当中，我们都知道生来病死像自然规律一样，每个人都无法避免，那我们有亲人离世的时候，身边的亲人朋友，发生了一些让他们自己觉得很痛苦的事情，我们要不要跟着伤心一下，要吧。这个就是「谓之和」，因为你要恰如其分才叫「和」。如果人家都在哭，你在笑合适么？不合适吧，但是你真的内在有多痛苦吗？不是，因为你明白这些事情每个人都要经历的，所以这个叫“以和为贵”，是任何事情都恰到好处。我们再讲，有的人为什么要发怒，因为做某件事情，需要你展现这样一种情绪出来，但是，它一定是适度的，一定是适宜的。所以它是方法。
「中」是道体，「和」是所要达到的结果，用的过程就是“庸”。所以，“庸”是在“体”和“用”之间的那个过程那个方法。
【延伸1】换一个角度，方便大家理解，F家讲“空”，很多人认为F法只是在讲“空”，不是，一开始是“有”，后来要讲“空”，“空”完了要讲什么？讲“空中秒有”，这里的「中」就是“空”。
【延伸2】道家“有”，一开始也是讲“有”，“有”完了之后，上一个境界要讲“无”的，“至须极守静笃万物并作吾以关起复”，讲“无”什么都没有，“无”以后怎么办？“有无相生”。
这里告诉我们，「喜怒哀乐之未发，谓之中」这个是“道体”，你要修到「中」，这个时候「发而皆中节，谓之和」，注意，「中」是道体，到了「和」不是比「中」低了一个境界，是比「中」高了一个境界，你修到「中」，你会发现，你再上一个境界，你不是有自己的喜怒哀乐了，为了所有事情的运作规律，为了所有事情的「和」，这个时候你来「发而皆中节」，这个比「中」其实又高了一个境界。
【喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；】
【概念】整个《中庸》所阐述给我们的理念都是分为“体”和“用”的。
比如说“中”和“庸”，“中”是“体”、“庸”是“用”；
比如我们说“天命之谓性”，“性”是“体”；
「率性之谓道」，“道”是运转的规律；
「修道之为教」，“教”是外用的。
所以都是分为“体”和“用”。
接下来也是一样，「喜怒哀乐之未发，谓之中」，「中」是道体，道的本体；「发而皆中节，谓之和」，「和」是外用。
我们先来讲“体”—— 「中」。
「喜怒哀乐之未发」，「喜怒哀乐」是我们的情绪；「未发」未生发，没有；没有喜怒哀乐，这是「中」。
【例如】比如说，我们去看天、地、太阳，他有喜怒哀乐吗？没有；
我们去看这些圣贤，他有喜怒哀乐吗？没有吧。
【延伸1】这个时候有的朋友说了，有啊，我看圣贤也哭，颜回去世的时候，孔子也痛哭啊。注意，「发而皆中节」，你看似的有，他是外用；
【延伸2】有人说，F也经常涕泪悲泣，《道德经》也讲，“圣人无常心，以百姓心为心”，它是没有自己的心的，没有自己的喜怒哀乐的，为什么人们看到的是有呢？「发而皆中节」。
比如说我们说喜怒哀乐，没有喜怒哀乐谓之「中」，这是“道体”，“道体”能不能用？“道体”本身是不能用的，但是要想用的时候怎么用，「发而皆中节，谓之和」，但是一定要先修到「中」，你的「发」才能「中节」，所以我们去想一想，当我们喜怒哀乐都没有的时候，这个时候你会发现，你是符合「中」的，然后接下来，「发而皆中节」，「中节」都是适度的，恰到好处的叫「中节」。但是你想一想，如果你是有喜怒哀乐的情绪在，你还有可能「发而皆中节」吗？不可能吧。你发的都是不适当的。
【举例1】我们去看优秀的企业家，或者身边优秀的老板，你会发现开会的时候，他跟大家在拍桌子，在起情绪，在发火，可你会发现转身以后，他并没有发火，他该喝茶喝茶，该做事情做事情，这个叫「发而皆中节」。因为你没有喜怒哀乐谓之中，但是你要想用「中」是没法用的，所以「发而皆中节」是外用。
【举例2】F家有句话叫“怀菩萨心肠，行霹雳手段”，菩萨心肠是「中」，你行的霹雳手段是外用的，所以要不要用方法？要的，方法就是「和」。方法用的过程就是“庸”。
【举例3】我们去看电视，比如说那些圣贤的帝王，是不是都是这样的，看似在上早朝的时候发怒发火，实则在用那是一种方法，所以这个时候他的境界是不一样的，要想「发而皆中节」，我们就让自己符合“中”的状态，你把自己的「喜怒哀乐」，倾向于没有，这个时候你才能找到那个“道体”。你自己本身是没有情绪的，「发而皆中节，谓之和」。
我们经常将一个词，叫“以和为贵”。
【举例1】刚才说的，在颜回去世的时候，孔夫子很痛苦，大哭，如果这个时候不哭，合不合适？不合适吧？这么心爱的弟子去世了，你却不哭。
【举例2】修道之人，讲回生活当中，我们都知道生来病死像自然规律一样，每个人都无法避免，那我们有亲人离世的时候，身边的亲人朋友，发生了一些让他们自己觉得很痛苦的事情，我们要不要跟着伤心一下，要吧。这个就是「谓之和」，因为你要恰如其分才叫「和」。如果人家都在哭，你在笑合适么？不合适吧，但是你真的内在有多痛苦吗？不是，因为你明白这些事情每个人都要经历的，所以这个叫“以和为贵”，是任何事情都恰到好处。我们再讲，有的人为什么要发怒，因为做某件事情，需要你展现这样一种情绪出来，但是，它一定是适度的，一定是适宜的。所以它是方法。
「中」是道体，「和」是所要达到的结果，用的过程就是“庸”。所以，“庸”是在“体”和“用”之间的那个过程那个方法。
【延伸1】换一个角度，方便大家理解，F家讲“空”，很多人认为F法只是在讲“空”，不是，一开始是“有”，后来要讲“空”，“空”完了要讲什么？讲“空中秒有”，这里的「中」就是“空”。
【延伸2】道家“有”，一开始也是讲“有”，“有”完了之后，上一个境界要讲“无”的，“至须极守静笃万物并作吾以关起复”，讲“无”什么都没有，“无”以后怎么办？“有无相生”。
这里告诉我们，「喜怒哀乐之未发，谓之中」这个是“道体”，你要修到「中」，这个时候「发而皆中节，谓之和」，注意，「中」是道体，到了「和」不是比「中」低了一个境界，是比「中」高了一个境界，你修到「中」，你会发现，你再上一个境界，你不是有自己的喜怒哀乐了，为了所有事情的运作规律，为了所有事情的「和」，这个时候你来「发而皆中节」，这个比「中」其实又高了一个境界。
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