#林之咨询札记# #天蝎座[超话]#
近两周吸引来的客户都有极强的天蝎座能量，或者日月升，或者南交点，或者冥王星和月亮交点/个人行星有较多主要相位。咨询中，无一例外我们都谈及“执念”这个议题。
执念，代表了天蝎座对所在乎的人事物用力及用情过猛，飞蛾扑火般全然投入，不留后路。红口白牙劝说天蝎座“放下”，不过徒劳，天蝎座只会暗自里咬牙切齿，“你懂什么？说的那么轻巧”。是的，能有几人懂得天蝎座堪比生死的极致模式呢？我也是之前体验了自己说出口的“放下”，在天蝎座面前多么苍白无力，才尝试着不再咨询中如此“轻巧”。我们谈到了时间。
我发现天蝎座的时间感很奇妙，当拥有时，TA们的时间感无边无际蔓延，从当下担忧到明天，从明天担忧到未来，仿佛人生路上处处险象暗生；反之，当失去时，TA们的时间感便凝固在当下，当下即永恒一般，仿佛明天再不会来临，失去就是最终的结局。
如果天蝎座能突破时间感的限制——当拥有时，像对宫的金牛座一般安住当下；当失去时，像四分的水瓶座一般抽离当下，纵观人生，体会到失而复得，死而后生——会不会执念自然消退？忽然领会到我的能量导师有次聊起过去并非因其已经发生就于事无补，他说，“如果我们改变了当下，其实就连过去也改变了”。想来如是，一念之间。
近两周吸引来的客户都有极强的天蝎座能量，或者日月升，或者南交点，或者冥王星和月亮交点/个人行星有较多主要相位。咨询中，无一例外我们都谈及“执念”这个议题。
执念，代表了天蝎座对所在乎的人事物用力及用情过猛，飞蛾扑火般全然投入，不留后路。红口白牙劝说天蝎座“放下”，不过徒劳，天蝎座只会暗自里咬牙切齿，“你懂什么？说的那么轻巧”。是的，能有几人懂得天蝎座堪比生死的极致模式呢？我也是之前体验了自己说出口的“放下”，在天蝎座面前多么苍白无力，才尝试着不再咨询中如此“轻巧”。我们谈到了时间。
我发现天蝎座的时间感很奇妙，当拥有时，TA们的时间感无边无际蔓延，从当下担忧到明天，从明天担忧到未来，仿佛人生路上处处险象暗生；反之，当失去时，TA们的时间感便凝固在当下，当下即永恒一般，仿佛明天再不会来临，失去就是最终的结局。
如果天蝎座能突破时间感的限制——当拥有时，像对宫的金牛座一般安住当下；当失去时，像四分的水瓶座一般抽离当下，纵观人生，体会到失而复得，死而后生——会不会执念自然消退？忽然领会到我的能量导师有次聊起过去并非因其已经发生就于事无补，他说，“如果我们改变了当下，其实就连过去也改变了”。想来如是，一念之间。
《回家》——叁
修行的人，我跟你们说一条道路，这条道路是我亲身走过来的，所以我知道他的误区在什么地方。
修行的人，就在你的愿望当中去寻找信仰，在信仰当中去寻找纯洁，在纯洁当中去寻找宽恕，从宽恕当中寻找安然。
在安然那个地方，你安住在那个地方，能够在你安住的这种安详境界当中，不断地去柔软纯洁自己的心灵，这条路是最快的。
你不需要去面对你这些所谓的行为，“啊，今天我做错什么事了，明天我做错什么事了，后天我做了善功德，大后天我做了恶业了”，不要去考虑这些事情，不要去关注心愿的表现与行为，去找到你那个纯洁的心。
纯净的心，在你的心底里面，在你纯净的心里面，找到那个极度虔诚的信仰，在你极度的信仰里面去找无限的宽恕。
在无限的宽恕里面去找那个究竟的安然，在安然的那个境界当中，你会发现你的心愿和你的眼耳鼻舌身意，是可以断开的。
当你处在安然那个境界的时候，是属于长时间，不是一天只有几分钟时间，是长期的，每天七八个小时、十几个小时，处在那种安然的境界当中的时候，你会发现，你可以从人体这件衣服里面脱落出去，心和意还在相续，思维还在相续，你的意识还在分别，但是分别和思想和你没什么关系，你可以看到你整个身语意的相续，这个叫脱离了分段生死。
脱离分段生死的一个前提是，觉知同时照到你内心里面的任何思虑，和同时看到你脑子里面的一切思维，包括与你头脑意识相续的，那个心灵中的各种杂念和愿望，你可以一清二楚的同时照见，同时你也可以见到别人的，这就是所谓的分段生死，就是想阴破。
什么叫想阴？想阴就是我，自我，我心里面的愿望感受，愿望深处的认知，认知与愿望结合形成的体验，体验固化愿望形成观念，观念聚合情绪感受形成思绪，心灵愿望逐步的形成就是想阴的聚合，同时是三界轮回中，中下层生命的形体，以及所处物质环境形成的过程，以及基础因素。
世界，自我，生活，命运，皆是我们的内心投射而成的“境界”。
唯心所现，唯识所变。
什么时候，你能从这个愿望当中，找到信仰的纯洁，找到信仰的极致，找到完全的宽恕和彻底的安宁。
安宁当中就不会有愿望的造作，心愿在认知中脱落了，认知也就在觉知中融化了。
心愿认知熄灭了，外部的身语意，自我意识也就脱落了。
这个时候，虽然你还在人世间生活，但是实际上你的本质，你心灵本具的觉知，已经不在生灭轮回当中。
他是一种绝对的安宁和无限的喜悦，同时，你可以接触到宇宙中时间和空间的尽头。
到这一步，生死和你没什么关系，就是你现在此刻死亡了，觉知的你也不存在迷失的问题，因为你本身没有造作。
你没有索取，就不会有分别，没有分别就不会有疑惑，失去疑惑就是明澈。
你没有希望，就不会有恐惧，没有恐惧就不会有愿望。失去心愿就是安然。
你没有贪恋，就不会有感受。没有感受就不会有混沌，失去混沌就是圆明。
这个地方还不是究竟解脱，这个地方还没有出三界呢，他还存在变易生死，但是他已经不在分段生死之间了。但是要达到这一步，你们后半生，时间应该是够的。
修行是需要资粮的，其中一个资粮就是时间。你就算是今天听闻了究竟的佛法，究竟的智慧，如果你时间不够，也不行，同时，你的福德不深厚也不行，人世间的旦夕祸福，生老病死生死轮回，在我来看，无非就是人的福德与罪业在表现结果。
为什么有的人他做事情很顺利，为什么有的人，一生当中会突然遇到很大的机缘，获得了很大的财富，或者是身居高位，为什么呢？他的能力不见得比别人出色啊，他的智商也不见得比别人高啊，他的学历也就是很普通的一个大学，他为什么就能获得亿万身家呢？
为什么？在我来看，就是一个福德兑现，就是人的福德，福报在结出果实来。
为什么同样一个人，父母很好，家庭也好，学历高，长得漂亮，性格也好，人品端正，却突然间得了重病了？
为什么一个人他在现实的和平环境当中，突然间遭遇不幸家破人亡呢？为什么会有车祸？为什么会有疾病？为什么会有精神病？为什么会有各种各样的灾难？
这个就是因为他的福德不够了，恶业却在结成果实。
所以，我们一个人，在人世间所做的一切。
你所经历的一切幸福，都在暗中标好了既定价格。
你所经历的一切痛苦，都在暗中消除了你的罪业。
我们人类的形体、生活、环境、心境都只是过去种下的善恶因缘，在今生结出的果实而已。
只是我们的心灵在久远的，无量亿劫生生世世生生死死当中，由各种的善恶因缘结出的福报和罪业，结出的因果兑现而已。
所以，对于我们来说，你要想在生命的果实现象中，试图去寻找产生结果的根茎，你找不到的。
今天你幸福了，你可能就忘了学法了，忘了修行了；明天你不幸了，你可能就想起来求一求阿弥陀佛了。如果你要是属于这种人的话，我觉得你听法毫无意义。因为我讲的这个法，对于灵魂来说，对于生命来说，是无限珍贵的。因为这是一条可行的道路，会有人从这条道路当中证得即身成佛的圆满。
那些经典，如果没有人去履行祂，没有切身证到祂，祂仅仅是文字知识而已。没有人有钥匙打开那个宝藏的时候，那个宝藏仅仅就是地址而已。要有人真正的能够亲身的经历祂，实践祂，证悟祂，圆满祂，这就是佛法再一次在人世间展现了，这将是整个三界六道的辉煌，因为众生的灵魂有希望得救了。
因为众生的灵魂在黑暗的亿万劫中，终于第一次可以窥见光明的时候，有了光明他就会有了方向，有了方向他就会有解脱的希望，剩下的时间，就看你的福德和智慧够不够了。 智慧是什么？用一句很平常、很粗俗的话来讲人类的智慧。
在人类，什么是智慧？看清楚你现在所存在的一切，和你所渴望的一切，都是镜花水月，不可得的，这就是智慧。
观诸行无常，观诸法无我，这个是智慧；什么叫智慧？能够看清楚外界，看清楚内在，都是虚幻不可得的，能够升起来出离心，这个叫智慧。针对于人类来说，这个叫智慧。
针对于修行者来说，能够看到你信仰当中的不足，能够看到你虔诚当中的不足，这个叫智慧。
因为只有信仰和虔诚能让一个人成就，能让一个人解脱。
对于一个成就者来说，什么是智慧？对于一个成就者来说，能够发现自己起心动念刹那间的误谬、贪爱，这个叫智慧。
那么对于一个究竟涅槃者来说，什么是智慧？对于他来说，众生的烦恼就是智慧。就是你们心中的每一个烦恼，对于他来说就是智慧，为什么呢？因为有烦恼才会有菩提嘛。通过真理，通过究竟的智慧，解开了你的烦恼，解开烦恼的这条道路，就是法门，为什么会有八万四千法门？因为众生有八万四千烦恼。
佛法浩如烟海，归根结底就是一句话，找到自我，净化自我，升华自我，熄灭自我。
升华了之后，必定会有升华之后的那个境界体现，安住在那个境界当中，你的自我慢慢的就会淡化。
淡化了之后，当自我完全被这个境界熄灭了之后，这个境界就熄灭了，叫能所双亡。
剩下的就是那种像是光中的明性一样的法界了。
禅宗祖师形容过祂，叫“木中之香，水中盐味，色中胶青”。祂和人的身口意一体的。但是祂又不会受身口意相续中，妄想烦恼所染，祂实际上就在当下，所以为什么讲当下当下呢？
但是据我所知的，好像历史上真正证得当下的人，屈指可数，没有几个人证到，真正实证当下，那是不得了的事情。当下意味着什么呢？
当下意味着，时空——时间、空间、过去、未来，在此刻停止。
停止的当下，可以包容过去未来，周遍苍穹宇宙，与十方诸佛同一法身。
圆满微尘世界而无来无去，随顺因缘际会却如如不动，那个叫当下，那就是佛了。
所以咱们不要讲那些，虚幻的形式上东西，我们就讲实在的，一个人如何去修行？
你记住我那句话，人世间是假的，而你内在的佛性，祂是不生不灭，祂才是永恒的。
怎么去找到佛性呢？第一是，虔诚。极度的虔诚，没有虔诚的话，你就谈不上选择了。
第二是，宽恕。宽恕你自己，也就宽恕了别人对你的冒犯；宽恕自己的贪欲，也就宽恕了别人占了你便宜的贪婪。
第三是，纯洁。什么叫纯洁？离开欲望就是纯洁。离开你身口意的欲望就是纯洁。
离开你内心的索取，你就不会有恐惧，你的心就可以坦坦荡荡地，融入到究竟的安宁当中去。
离开内心的索取，就可以进入内心的圆满。
你们在人世间修行的这一步。
到了那种绝对的安宁，彻底的安详，完整的接纳，纯洁的无私，无限的喜悦这个地方，就到头了。
一切有为的修行，到了这个纯洁的安详，极致的安宁的境界，你就到头了。
下一步，就不存在修行一说了。下一步就是从三界的上端，开始往法界走了，那一步就进入无为法了。
一切圣贤皆以无为法而有差别。
修行的人，我跟你们说一条道路，这条道路是我亲身走过来的，所以我知道他的误区在什么地方。
修行的人，就在你的愿望当中去寻找信仰，在信仰当中去寻找纯洁，在纯洁当中去寻找宽恕，从宽恕当中寻找安然。
在安然那个地方，你安住在那个地方，能够在你安住的这种安详境界当中，不断地去柔软纯洁自己的心灵，这条路是最快的。
你不需要去面对你这些所谓的行为，“啊，今天我做错什么事了，明天我做错什么事了，后天我做了善功德，大后天我做了恶业了”，不要去考虑这些事情，不要去关注心愿的表现与行为，去找到你那个纯洁的心。
纯净的心，在你的心底里面，在你纯净的心里面，找到那个极度虔诚的信仰，在你极度的信仰里面去找无限的宽恕。
在无限的宽恕里面去找那个究竟的安然，在安然的那个境界当中，你会发现你的心愿和你的眼耳鼻舌身意，是可以断开的。
当你处在安然那个境界的时候，是属于长时间，不是一天只有几分钟时间，是长期的，每天七八个小时、十几个小时，处在那种安然的境界当中的时候，你会发现，你可以从人体这件衣服里面脱落出去，心和意还在相续，思维还在相续，你的意识还在分别，但是分别和思想和你没什么关系，你可以看到你整个身语意的相续，这个叫脱离了分段生死。
脱离分段生死的一个前提是，觉知同时照到你内心里面的任何思虑，和同时看到你脑子里面的一切思维，包括与你头脑意识相续的，那个心灵中的各种杂念和愿望，你可以一清二楚的同时照见，同时你也可以见到别人的，这就是所谓的分段生死，就是想阴破。
什么叫想阴？想阴就是我，自我，我心里面的愿望感受，愿望深处的认知，认知与愿望结合形成的体验，体验固化愿望形成观念，观念聚合情绪感受形成思绪，心灵愿望逐步的形成就是想阴的聚合，同时是三界轮回中，中下层生命的形体，以及所处物质环境形成的过程，以及基础因素。
世界，自我，生活，命运，皆是我们的内心投射而成的“境界”。
唯心所现，唯识所变。
什么时候，你能从这个愿望当中，找到信仰的纯洁，找到信仰的极致，找到完全的宽恕和彻底的安宁。
安宁当中就不会有愿望的造作，心愿在认知中脱落了，认知也就在觉知中融化了。
心愿认知熄灭了，外部的身语意，自我意识也就脱落了。
这个时候，虽然你还在人世间生活，但是实际上你的本质，你心灵本具的觉知，已经不在生灭轮回当中。
他是一种绝对的安宁和无限的喜悦，同时，你可以接触到宇宙中时间和空间的尽头。
到这一步，生死和你没什么关系，就是你现在此刻死亡了，觉知的你也不存在迷失的问题，因为你本身没有造作。
你没有索取，就不会有分别，没有分别就不会有疑惑，失去疑惑就是明澈。
你没有希望，就不会有恐惧，没有恐惧就不会有愿望。失去心愿就是安然。
你没有贪恋，就不会有感受。没有感受就不会有混沌，失去混沌就是圆明。
这个地方还不是究竟解脱，这个地方还没有出三界呢，他还存在变易生死，但是他已经不在分段生死之间了。但是要达到这一步，你们后半生，时间应该是够的。
修行是需要资粮的，其中一个资粮就是时间。你就算是今天听闻了究竟的佛法，究竟的智慧，如果你时间不够，也不行，同时，你的福德不深厚也不行，人世间的旦夕祸福，生老病死生死轮回，在我来看，无非就是人的福德与罪业在表现结果。
为什么有的人他做事情很顺利，为什么有的人，一生当中会突然遇到很大的机缘，获得了很大的财富，或者是身居高位，为什么呢？他的能力不见得比别人出色啊，他的智商也不见得比别人高啊，他的学历也就是很普通的一个大学，他为什么就能获得亿万身家呢？
为什么？在我来看，就是一个福德兑现，就是人的福德，福报在结出果实来。
为什么同样一个人，父母很好，家庭也好，学历高，长得漂亮，性格也好，人品端正，却突然间得了重病了？
为什么一个人他在现实的和平环境当中，突然间遭遇不幸家破人亡呢？为什么会有车祸？为什么会有疾病？为什么会有精神病？为什么会有各种各样的灾难？
这个就是因为他的福德不够了，恶业却在结成果实。
所以，我们一个人，在人世间所做的一切。
你所经历的一切幸福，都在暗中标好了既定价格。
你所经历的一切痛苦，都在暗中消除了你的罪业。
我们人类的形体、生活、环境、心境都只是过去种下的善恶因缘，在今生结出的果实而已。
只是我们的心灵在久远的，无量亿劫生生世世生生死死当中，由各种的善恶因缘结出的福报和罪业，结出的因果兑现而已。
所以，对于我们来说，你要想在生命的果实现象中，试图去寻找产生结果的根茎，你找不到的。
今天你幸福了，你可能就忘了学法了，忘了修行了；明天你不幸了，你可能就想起来求一求阿弥陀佛了。如果你要是属于这种人的话，我觉得你听法毫无意义。因为我讲的这个法，对于灵魂来说，对于生命来说，是无限珍贵的。因为这是一条可行的道路，会有人从这条道路当中证得即身成佛的圆满。
那些经典，如果没有人去履行祂，没有切身证到祂，祂仅仅是文字知识而已。没有人有钥匙打开那个宝藏的时候，那个宝藏仅仅就是地址而已。要有人真正的能够亲身的经历祂，实践祂，证悟祂，圆满祂，这就是佛法再一次在人世间展现了，这将是整个三界六道的辉煌，因为众生的灵魂有希望得救了。
因为众生的灵魂在黑暗的亿万劫中，终于第一次可以窥见光明的时候，有了光明他就会有了方向，有了方向他就会有解脱的希望，剩下的时间，就看你的福德和智慧够不够了。 智慧是什么？用一句很平常、很粗俗的话来讲人类的智慧。
在人类，什么是智慧？看清楚你现在所存在的一切，和你所渴望的一切，都是镜花水月，不可得的，这就是智慧。
观诸行无常，观诸法无我，这个是智慧；什么叫智慧？能够看清楚外界，看清楚内在，都是虚幻不可得的，能够升起来出离心，这个叫智慧。针对于人类来说，这个叫智慧。
针对于修行者来说，能够看到你信仰当中的不足，能够看到你虔诚当中的不足，这个叫智慧。
因为只有信仰和虔诚能让一个人成就，能让一个人解脱。
对于一个成就者来说，什么是智慧？对于一个成就者来说，能够发现自己起心动念刹那间的误谬、贪爱，这个叫智慧。
那么对于一个究竟涅槃者来说，什么是智慧？对于他来说，众生的烦恼就是智慧。就是你们心中的每一个烦恼，对于他来说就是智慧，为什么呢？因为有烦恼才会有菩提嘛。通过真理，通过究竟的智慧，解开了你的烦恼，解开烦恼的这条道路，就是法门，为什么会有八万四千法门？因为众生有八万四千烦恼。
佛法浩如烟海，归根结底就是一句话，找到自我，净化自我，升华自我，熄灭自我。
升华了之后，必定会有升华之后的那个境界体现，安住在那个境界当中，你的自我慢慢的就会淡化。
淡化了之后，当自我完全被这个境界熄灭了之后，这个境界就熄灭了，叫能所双亡。
剩下的就是那种像是光中的明性一样的法界了。
禅宗祖师形容过祂，叫“木中之香，水中盐味，色中胶青”。祂和人的身口意一体的。但是祂又不会受身口意相续中，妄想烦恼所染，祂实际上就在当下，所以为什么讲当下当下呢？
但是据我所知的，好像历史上真正证得当下的人，屈指可数，没有几个人证到，真正实证当下，那是不得了的事情。当下意味着什么呢？
当下意味着，时空——时间、空间、过去、未来，在此刻停止。
停止的当下，可以包容过去未来，周遍苍穹宇宙，与十方诸佛同一法身。
圆满微尘世界而无来无去，随顺因缘际会却如如不动，那个叫当下，那就是佛了。
所以咱们不要讲那些，虚幻的形式上东西，我们就讲实在的，一个人如何去修行？
你记住我那句话，人世间是假的，而你内在的佛性，祂是不生不灭，祂才是永恒的。
怎么去找到佛性呢？第一是，虔诚。极度的虔诚，没有虔诚的话，你就谈不上选择了。
第二是，宽恕。宽恕你自己，也就宽恕了别人对你的冒犯；宽恕自己的贪欲，也就宽恕了别人占了你便宜的贪婪。
第三是，纯洁。什么叫纯洁？离开欲望就是纯洁。离开你身口意的欲望就是纯洁。
离开你内心的索取，你就不会有恐惧，你的心就可以坦坦荡荡地，融入到究竟的安宁当中去。
离开内心的索取，就可以进入内心的圆满。
你们在人世间修行的这一步。
到了那种绝对的安宁，彻底的安详，完整的接纳，纯洁的无私，无限的喜悦这个地方，就到头了。
一切有为的修行，到了这个纯洁的安详，极致的安宁的境界，你就到头了。
下一步，就不存在修行一说了。下一步就是从三界的上端，开始往法界走了，那一步就进入无为法了。
一切圣贤皆以无为法而有差别。
《长阿含经新译》大本经（五十六）
太子第二次出游归来后，和第一次出游归来时一样，内心都觉得闷闷不乐，只顾静思而失去了什么似的。这种情形随时传到盘头王的耳边，故大王实时叫侍者来问话。和前段一样，大王垂问的重点是在太子出游后是否快乐？如不快乐，定有原因。其原因虽由侍者说出，但还是大王关心太子之故，侍者一定是被迫而道出实情的。侍者在这里道出太子途遇病者才觉不乐。由此而知道太子所遇见的病者的病态一定是非常的严重，才会道致太子的悲念。大王听侍者的报告后，觉得事态愈来愈严重。因为从前曾经延请相师来为太子占卜过，据其结论，曾说太子会出家去修行，此事是最令大王伤心的一件事。大王早已多方设便，欲使太子能够平平安安，快快乐乐的过着宫中的生活，能继其位，君临民众。故太子遇见老人、病者而不乐等事，使大王非常的关注。大王愈想愈不对，然而除了增加太子在俗之享受的五欲等设施，以挽留太子萌起出家之念外，并没有甚么其它妙计可施！
佛陀讲述盘头王为使太子享受更多的娱乐，而增添五欲之乐，精选婇女，以娱乐太子之事后，又以偈颂说：
「色声香味触，微妙可悦乐」。光色、声音、香气、滋味、感触等为五欲的乐境，人类最高的享受都不出于此五欲。人类的快乐感受首先由眼睛的感受，依次为耳朵听声音，鼻子嗅香气，舌头尝滋味，身体感摩触。此五种会燃起欲念等事，已足够述说人类的享受。五欲之境，均为直接间接的会浸透吾人的内心，使吾人的身心会觉得舒畅，故不另说对于意识所起的快感一事。
佛陀说：盘头王为使其太子不蹈出家之途，而增设光色等五欲乐具，所增设的都是最上之选，非常的奥妙，足够太子欢悦快乐之需。「菩萨福所致，故娱乐其中」。这种五欲之乐，并不是人人都能享有的，必须具足累世所积的福德，始有可能享受得到。毘婆尸菩萨因累世之善根福德，才能在未出家前享有这种人间最大的快乐之五欲。也许他应该享有的就得享受，故在未正式出家修行之前，以他的宿植善本福德，而正在其娱乐当中过着其快乐的生活。
又于异时，太子复勅御者，严驾出游，于其中路，逢一死人。杂色缯（杂）幡，前后道引，宗族亲里，悲号哭泣，送之出城。太子复问：此为何人？答曰：此是死人。问曰：何如为死？答曰：死者尽也。风先火次，诸根坏败，存亡异趣，室家离别，故谓之死。太子又问御者：吾亦当尔，不免此患耶？答曰：然。生必有死，无有贵贱。于是太子怅然不悦。即告御者，回车还宫。静默思惟念：此死苦吾亦当然。佛时颂曰：始见有人死，知其复更生。静默自思惟，吾未免此患。
又在某一日，太子再次命令侍者严饰车辆，到了宫外去游观。在中途逢遇一位死亡的人。其前后都有穿着杂色衣的人拿着杂色的幢幡在引导。亲朋友戚都在悲伤而出声大哭，或悲泣。这样的将那位死者抬送出城外。太子看此情景后，问侍者说：这是甚么人？侍者回答说：这是死亡的人。太子又问说：「甚么叫做死亡？」侍者回答说：死就是尽之谓。首由呼吸，其次为热量，依次而其余的诸根均告败坏，生存和死亡各奔其途，和家族离别，永不再见，所以叫做死亡。太子听后又问侍者说：我的将来也会如此，也不能脱离此种灾患吗？侍者回答说：是的！有生必有死，并没有贵贱之别。因此，太子觉得很懊丧不快。就令侍者驾车回宫。回到宫内后，太子就静默的思念：这种死亡，我也一样会来临的一天！释尊又用偈颂对诸比丘们说：
太子第一次看到有人死亡。直觉得人死后还会再次转生。太子为了此事独自一人静思：我到头来还是难免有此种死亡的苦难！
人生最后总要死亡。在人生的过程中，因生存力很强，肉体也能支持得住，故不自觉得死亡的来临。都是以为经过老年而肉体衰败后才会死亡。因此，不会觉得死亡是怎么的一回事。其实「人命无常」，死亡的人不一定都是老人或身体衰弱的人。「一旦无常万事休」，任尔身体怎样的强壮，一旦死亡的机缘一到，就得与世隔离。世人死亡的因素，可说是多种多样，在不注意当中，在天灾地变当中，随时都有死亡的可能。总之，有生必有死，死是人生苦痛的一件事，是佛陀欲阐明的人生真谛之一。
佛陀觉知不但人生有死，就是死后也因未能脱离三界六道的枷锁之故，还是照样的会转生来，唯其转生的地方，即不一定都是人类，或沉或升，须看他的业力。这种轮回般的生死，如不得达心境解脱的境地，就会在永恒的生死死生当中打滚，而未能解脱，故佛陀才叫人念死而修永生（解脱）之道。
太子第二次出游归来后，和第一次出游归来时一样，内心都觉得闷闷不乐，只顾静思而失去了什么似的。这种情形随时传到盘头王的耳边，故大王实时叫侍者来问话。和前段一样，大王垂问的重点是在太子出游后是否快乐？如不快乐，定有原因。其原因虽由侍者说出，但还是大王关心太子之故，侍者一定是被迫而道出实情的。侍者在这里道出太子途遇病者才觉不乐。由此而知道太子所遇见的病者的病态一定是非常的严重，才会道致太子的悲念。大王听侍者的报告后，觉得事态愈来愈严重。因为从前曾经延请相师来为太子占卜过，据其结论，曾说太子会出家去修行，此事是最令大王伤心的一件事。大王早已多方设便，欲使太子能够平平安安，快快乐乐的过着宫中的生活，能继其位，君临民众。故太子遇见老人、病者而不乐等事，使大王非常的关注。大王愈想愈不对，然而除了增加太子在俗之享受的五欲等设施，以挽留太子萌起出家之念外，并没有甚么其它妙计可施！
佛陀讲述盘头王为使太子享受更多的娱乐，而增添五欲之乐，精选婇女，以娱乐太子之事后，又以偈颂说：
「色声香味触，微妙可悦乐」。光色、声音、香气、滋味、感触等为五欲的乐境，人类最高的享受都不出于此五欲。人类的快乐感受首先由眼睛的感受，依次为耳朵听声音，鼻子嗅香气，舌头尝滋味，身体感摩触。此五种会燃起欲念等事，已足够述说人类的享受。五欲之境，均为直接间接的会浸透吾人的内心，使吾人的身心会觉得舒畅，故不另说对于意识所起的快感一事。
佛陀说：盘头王为使其太子不蹈出家之途，而增设光色等五欲乐具，所增设的都是最上之选，非常的奥妙，足够太子欢悦快乐之需。「菩萨福所致，故娱乐其中」。这种五欲之乐，并不是人人都能享有的，必须具足累世所积的福德，始有可能享受得到。毘婆尸菩萨因累世之善根福德，才能在未出家前享有这种人间最大的快乐之五欲。也许他应该享有的就得享受，故在未正式出家修行之前，以他的宿植善本福德，而正在其娱乐当中过着其快乐的生活。
又于异时，太子复勅御者，严驾出游，于其中路，逢一死人。杂色缯（杂）幡，前后道引，宗族亲里，悲号哭泣，送之出城。太子复问：此为何人？答曰：此是死人。问曰：何如为死？答曰：死者尽也。风先火次，诸根坏败，存亡异趣，室家离别，故谓之死。太子又问御者：吾亦当尔，不免此患耶？答曰：然。生必有死，无有贵贱。于是太子怅然不悦。即告御者，回车还宫。静默思惟念：此死苦吾亦当然。佛时颂曰：始见有人死，知其复更生。静默自思惟，吾未免此患。
又在某一日，太子再次命令侍者严饰车辆，到了宫外去游观。在中途逢遇一位死亡的人。其前后都有穿着杂色衣的人拿着杂色的幢幡在引导。亲朋友戚都在悲伤而出声大哭，或悲泣。这样的将那位死者抬送出城外。太子看此情景后，问侍者说：这是甚么人？侍者回答说：这是死亡的人。太子又问说：「甚么叫做死亡？」侍者回答说：死就是尽之谓。首由呼吸，其次为热量，依次而其余的诸根均告败坏，生存和死亡各奔其途，和家族离别，永不再见，所以叫做死亡。太子听后又问侍者说：我的将来也会如此，也不能脱离此种灾患吗？侍者回答说：是的！有生必有死，并没有贵贱之别。因此，太子觉得很懊丧不快。就令侍者驾车回宫。回到宫内后，太子就静默的思念：这种死亡，我也一样会来临的一天！释尊又用偈颂对诸比丘们说：
太子第一次看到有人死亡。直觉得人死后还会再次转生。太子为了此事独自一人静思：我到头来还是难免有此种死亡的苦难！
人生最后总要死亡。在人生的过程中，因生存力很强，肉体也能支持得住，故不自觉得死亡的来临。都是以为经过老年而肉体衰败后才会死亡。因此，不会觉得死亡是怎么的一回事。其实「人命无常」，死亡的人不一定都是老人或身体衰弱的人。「一旦无常万事休」，任尔身体怎样的强壮，一旦死亡的机缘一到，就得与世隔离。世人死亡的因素，可说是多种多样，在不注意当中，在天灾地变当中，随时都有死亡的可能。总之，有生必有死，死是人生苦痛的一件事，是佛陀欲阐明的人生真谛之一。
佛陀觉知不但人生有死，就是死后也因未能脱离三界六道的枷锁之故，还是照样的会转生来，唯其转生的地方，即不一定都是人类，或沉或升，须看他的业力。这种轮回般的生死，如不得达心境解脱的境地，就会在永恒的生死死生当中打滚，而未能解脱，故佛陀才叫人念死而修永生（解脱）之道。
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