净界法师：当淫欲心生起的时候记住要神光内凝
这一位菩萨在因地，是以他身体的火大为所观境，而悟入了圆通的真如佛性。
【乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。遇佛授观，名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我遍观百骸四肢诸冷暖气，神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。】
在每一段的经文当中，都会先介绍这个菩萨修学因地，他的一个过去的因缘。我们是不能摆脱过去的，就好像我们永远离不开阿赖耶识的这个因缘。
乌刍瑟摩，乌刍瑟摩翻成中文叫火头，他因地是修火光三昧而成就，他是整个佛教的金刚护法尊神。他在释迦如来面前，合掌顶礼佛之双足。他是金刚护法，所以他是站着。前面都是要先起立，但他是护法神，就站在佛的两边，就直接的顶礼佛足。他说：我回忆我过去在做凡夫的时候，我内心的相貌是——性多贪欲。就是阿赖耶识的内心世界，经常打这男女贪欲的妄想，这个妄想经常干扰着我。他面对这样一个贪欲妄想的所缘境，我们看他怎么面对这个问题---
那么有佛出世，名曰空王，当然这个菩萨，他前生不断的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养跟三宝结缘!所以他就能够与佛同时间出世，这尊佛叫空王佛。这尊空王佛《法华经》里有提到，就是在释迦如来跟阿难尊者同时发菩提心、受菩萨戒的那一尊佛。所以这个乌刍瑟摩尊者，他是跟释迦牟尼佛是同学，这不可思议!这个空王佛就跟他开示说：多淫人成猛火聚。先讲过失---
菩萨先观察淫欲的心，它是一个烦恼火，假设我们不加以调伏，会变成业力之火，最后变成三恶道的果报之火，所以未来是一个地狱之火的果报，那怎么办呢?
你看：佛陀没有教他马上对治，佛陀教他回光返照。说啊：你好好的观察──在你的百骸四肢身体当中，这种冷暖气息的变化。
什么叫冷暖气息的变化呢?就是说：你要观察你没有生起淫欲念头的时候，你的心是清凉的，叫冷;当这个淫欲之火活动的时候，你身体变成热恼的，叫做暖。那么这清凉之相跟热恼之相，这两个相状在你心中交互作用，有时候清凉、有时候热恼，有时候热恼、有时候清凉。那你应该怎么办呢?
神光内凝─关键在这四个字。神光就是你那一念心要内凝，就是---回光返照，正念真如。你要观想：你淫欲在活动的时候，你要回光返照、你要问它说：你从什么地方来?观察我们的淫欲心，你没有来之前，到底它的根源在哪里?我们知道：妄想最怕的就是我们回光返照─达妄本空，觅心了不可得。所以，我们面对烦恼第一件事情要怎么样?回光返照---先脱离妄想。那么一个人回光返照就开始安住真如，就跟妄想的相状脱离了，就不住在妄想，然后转化…化多淫心成智慧之火。这个地方…他理观是脱离妄想，应该还有一些事修的对治，比方说：念佛持咒、修四念处等等。
那么这个乌刍瑟摩在空王佛的指导之下，一方面回光返照，正念真如，脱离妄想;一方面种种事相的对治，就把淫欲的火转成智慧之火。同样是火，但是一个是杂染的因缘，一个是清净的因缘。这时候，诸佛就叫我火头。因为他观火大而成就，在因地当中成就火光三昧，而悟入了真如佛性;在迹门当中，我示现一个阿罗汉，后来就发广大愿---只要诸佛成道，我就做金刚力士，护持所有修学者，帮助调伏魔障及一些冤亲债主的障碍。现在佛陀问我圆通法门，依我个人的整个修学历程来说，我是如实的观察：在身心世界当中，这个冷暖的触觉，我发觉我的身体有时候是清凉的、有时候是热恼的;有时候是热恼的、有时候是清凉的。
怎么会这样子呢?原来都只是一种因缘和合的假相，当我的因缘是一个苦恼的因缘结合，就出现淫欲之火的假相;当我阿赖耶识释放业力的种子，是一个善的清净种子，就出现清凉的假相，不过这两个假相，都没有真实的体性，所以开始脱离热恼相、也脱离清净相，最后无碍流通，我就悟入了…这种真如法性的周遍法界、没有障碍的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的烦恼全部消灭脱落，而化成智慧的光明，最后成就无上佛道。对我来说，观察火大，斯为第一，最为殊胜。
这里所要诠释的观念，就是《楞严经》一再强调的一个观念——不为物转，则能转物，即同如来。就这一句话!我们这个明了的心，刚开始是被物所转，这个物就是一个假相，凡是有相状的，就叫做物，我们的心是没有相状的，那么我们一开始被它所转，转久了变成怎么样呢?变物化了。你看有些人说：诶!你怎么这种个性呢?诶，我改不过来。被物化了嘛!你怎么改不过来呢?你本来不是这个样子的，但是我们自己觉得改不过来，那就真的改不过来。所以我们常说：你不要认为：你业障深重，你认为你业障深重，你果然业障深重，你被业障物化了!你不要老是想你烦恼深重，你要经常想：何期自性，本自清净。
所以你看经典里面，佛陀告诉我们菩萨要怎么想?你要想我的心是本来清净、本来光明、本来具足无量功德的。菩萨要经常这样想。你老是想你烦恼重，你就被烦恼物化了，你就被它束缚住了，所以首先不为物转是关键。
蕅益大师在解释二十五圆通的时候，他举出一个很重要的思想──他说：释迦牟尼佛，他来到人世间，他因为过去的业力，他有十种的余报，比方说：马麦，佛陀曾经三个月，没有人供养他，结果马夫拿粗的马麦给佛陀吃。我们旁边的人，看到佛陀真的把马麦吃下去，但事实上是这样吗?不是。蕅益大师说：入此人口，成甘露味。佛陀真如的心啊，跟马麦接触的时候，转成常乐我净的甘露。佛陀啊!佛为法王，于法自在。你说：诶!释迦牟尼佛假设生长在我们这个时代，也跟我们吃同样的饭，那他是什么相貌呢?你表面看是跟我们一样，但实际上不一样，因为他不为物转，所以他能够去改变外境。
我们一般人改变外境方法错误---向外去改变，你永远改变不了。你过去有一个业力，结果你去外面，跟它对立，结果两个人恶缘越结越深，就像滚雪球一样，辗转增胜。佛陀告诉你，你不要这样做，你遇到恶因缘，你把心带回家，它自然脱落!你只要不为它转，你就能够转它，因为它是虚妄的嘛!你想想看，后面《楞严经》讲说---你安住在真实，它活在虚妄，当然是你转它。
诸位要知道：真实的力量---一个人不动念头是最大的力量，无念是全世界最大的力量。所以在二十五圆通佛陀说：说魔王来干扰你…开玩笑，魔王是什么境界啊?六欲天的天主啊!他过去生的福报比我们大啊，他那个魔王也有一点禅定的，起码有未到地定了，能够做魔王也不简单啊，我们一个生死凡夫，凭什么能够跟那个魔王抗拒呢?凭的就是我们安住真实，他活在虚妄。佛陀说：你安住真如就像光明一样，他活在虚妄颠倒当中就像黑暗。
佛陀说：你看过哪一个黑暗去破坏光明?不可能嘛!所以我们面对事情：第一个安住真实，不随妄转，你就能够转变它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他回光返照，就神光内凝，然后再用种种的方法对治，他就能够转物---转淫欲之火，成智慧之火。
你才能够一个人要懂得放下，拥有所有的东西，这个思想很重要。二十五圆通的根本思想，就在这一句话：不为物转，则能转物。就是这个思考。
这一位菩萨在因地，是以他身体的火大为所观境，而悟入了圆通的真如佛性。
【乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。遇佛授观，名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我遍观百骸四肢诸冷暖气，神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。】
在每一段的经文当中，都会先介绍这个菩萨修学因地，他的一个过去的因缘。我们是不能摆脱过去的，就好像我们永远离不开阿赖耶识的这个因缘。
乌刍瑟摩，乌刍瑟摩翻成中文叫火头，他因地是修火光三昧而成就，他是整个佛教的金刚护法尊神。他在释迦如来面前，合掌顶礼佛之双足。他是金刚护法，所以他是站着。前面都是要先起立，但他是护法神，就站在佛的两边，就直接的顶礼佛足。他说：我回忆我过去在做凡夫的时候，我内心的相貌是——性多贪欲。就是阿赖耶识的内心世界，经常打这男女贪欲的妄想，这个妄想经常干扰着我。他面对这样一个贪欲妄想的所缘境，我们看他怎么面对这个问题---
那么有佛出世，名曰空王，当然这个菩萨，他前生不断的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养跟三宝结缘!所以他就能够与佛同时间出世，这尊佛叫空王佛。这尊空王佛《法华经》里有提到，就是在释迦如来跟阿难尊者同时发菩提心、受菩萨戒的那一尊佛。所以这个乌刍瑟摩尊者，他是跟释迦牟尼佛是同学，这不可思议!这个空王佛就跟他开示说：多淫人成猛火聚。先讲过失---
菩萨先观察淫欲的心，它是一个烦恼火，假设我们不加以调伏，会变成业力之火，最后变成三恶道的果报之火，所以未来是一个地狱之火的果报，那怎么办呢?
你看：佛陀没有教他马上对治，佛陀教他回光返照。说啊：你好好的观察──在你的百骸四肢身体当中，这种冷暖气息的变化。
什么叫冷暖气息的变化呢?就是说：你要观察你没有生起淫欲念头的时候，你的心是清凉的，叫冷;当这个淫欲之火活动的时候，你身体变成热恼的，叫做暖。那么这清凉之相跟热恼之相，这两个相状在你心中交互作用，有时候清凉、有时候热恼，有时候热恼、有时候清凉。那你应该怎么办呢?
神光内凝─关键在这四个字。神光就是你那一念心要内凝，就是---回光返照，正念真如。你要观想：你淫欲在活动的时候，你要回光返照、你要问它说：你从什么地方来?观察我们的淫欲心，你没有来之前，到底它的根源在哪里?我们知道：妄想最怕的就是我们回光返照─达妄本空，觅心了不可得。所以，我们面对烦恼第一件事情要怎么样?回光返照---先脱离妄想。那么一个人回光返照就开始安住真如，就跟妄想的相状脱离了，就不住在妄想，然后转化…化多淫心成智慧之火。这个地方…他理观是脱离妄想，应该还有一些事修的对治，比方说：念佛持咒、修四念处等等。
那么这个乌刍瑟摩在空王佛的指导之下，一方面回光返照，正念真如，脱离妄想;一方面种种事相的对治，就把淫欲的火转成智慧之火。同样是火，但是一个是杂染的因缘，一个是清净的因缘。这时候，诸佛就叫我火头。因为他观火大而成就，在因地当中成就火光三昧，而悟入了真如佛性;在迹门当中，我示现一个阿罗汉，后来就发广大愿---只要诸佛成道，我就做金刚力士，护持所有修学者，帮助调伏魔障及一些冤亲债主的障碍。现在佛陀问我圆通法门，依我个人的整个修学历程来说，我是如实的观察：在身心世界当中，这个冷暖的触觉，我发觉我的身体有时候是清凉的、有时候是热恼的;有时候是热恼的、有时候是清凉的。
怎么会这样子呢?原来都只是一种因缘和合的假相，当我的因缘是一个苦恼的因缘结合，就出现淫欲之火的假相;当我阿赖耶识释放业力的种子，是一个善的清净种子，就出现清凉的假相，不过这两个假相，都没有真实的体性，所以开始脱离热恼相、也脱离清净相，最后无碍流通，我就悟入了…这种真如法性的周遍法界、没有障碍的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的烦恼全部消灭脱落，而化成智慧的光明，最后成就无上佛道。对我来说，观察火大，斯为第一，最为殊胜。
这里所要诠释的观念，就是《楞严经》一再强调的一个观念——不为物转，则能转物，即同如来。就这一句话!我们这个明了的心，刚开始是被物所转，这个物就是一个假相，凡是有相状的，就叫做物，我们的心是没有相状的，那么我们一开始被它所转，转久了变成怎么样呢?变物化了。你看有些人说：诶!你怎么这种个性呢?诶，我改不过来。被物化了嘛!你怎么改不过来呢?你本来不是这个样子的，但是我们自己觉得改不过来，那就真的改不过来。所以我们常说：你不要认为：你业障深重，你认为你业障深重，你果然业障深重，你被业障物化了!你不要老是想你烦恼深重，你要经常想：何期自性，本自清净。
所以你看经典里面，佛陀告诉我们菩萨要怎么想?你要想我的心是本来清净、本来光明、本来具足无量功德的。菩萨要经常这样想。你老是想你烦恼重，你就被烦恼物化了，你就被它束缚住了，所以首先不为物转是关键。
蕅益大师在解释二十五圆通的时候，他举出一个很重要的思想──他说：释迦牟尼佛，他来到人世间，他因为过去的业力，他有十种的余报，比方说：马麦，佛陀曾经三个月，没有人供养他，结果马夫拿粗的马麦给佛陀吃。我们旁边的人，看到佛陀真的把马麦吃下去，但事实上是这样吗?不是。蕅益大师说：入此人口，成甘露味。佛陀真如的心啊，跟马麦接触的时候，转成常乐我净的甘露。佛陀啊!佛为法王，于法自在。你说：诶!释迦牟尼佛假设生长在我们这个时代，也跟我们吃同样的饭，那他是什么相貌呢?你表面看是跟我们一样，但实际上不一样，因为他不为物转，所以他能够去改变外境。
我们一般人改变外境方法错误---向外去改变，你永远改变不了。你过去有一个业力，结果你去外面，跟它对立，结果两个人恶缘越结越深，就像滚雪球一样，辗转增胜。佛陀告诉你，你不要这样做，你遇到恶因缘，你把心带回家，它自然脱落!你只要不为它转，你就能够转它，因为它是虚妄的嘛!你想想看，后面《楞严经》讲说---你安住在真实，它活在虚妄，当然是你转它。
诸位要知道：真实的力量---一个人不动念头是最大的力量，无念是全世界最大的力量。所以在二十五圆通佛陀说：说魔王来干扰你…开玩笑，魔王是什么境界啊?六欲天的天主啊!他过去生的福报比我们大啊，他那个魔王也有一点禅定的，起码有未到地定了，能够做魔王也不简单啊，我们一个生死凡夫，凭什么能够跟那个魔王抗拒呢?凭的就是我们安住真实，他活在虚妄。佛陀说：你安住真如就像光明一样，他活在虚妄颠倒当中就像黑暗。
佛陀说：你看过哪一个黑暗去破坏光明?不可能嘛!所以我们面对事情：第一个安住真实，不随妄转，你就能够转变它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他回光返照，就神光内凝，然后再用种种的方法对治，他就能够转物---转淫欲之火，成智慧之火。
你才能够一个人要懂得放下，拥有所有的东西，这个思想很重要。二十五圆通的根本思想，就在这一句话：不为物转，则能转物。就是这个思考。
9月12日 转山最后一天，那一段不见尽头的信仰之路
今天是咱们转山的第四天，如无意外，我们将在今天完成整个转山的行程。吃过糌粑早餐，背上行理，跟着大队继续前进。我们的营地是在河边的，今早出发时发到河水游部份是沼泽地，不太好走，所以我们取道河的左边前进。本来河的两边都是路，走那一边也没关系。可是走了一个多少时，问题却来了。这条原来这路是走不通的，到了河口拐弯处，路便断了，除了涉水回到河的右岸，看来没别的办法。为了通过这一段路，我们用了差不多半小时，不单前进的路找不到，连过河的地点也没有。无计可施之下，涉水过河看来是我们唯一的选择。为了不保持鞋子干爽，俺选择了赤脚过河，这回转山，没带后备的衣物，要是鞋子泡水了，必需穿着湿鞋祙走完下面的路，想来赤脚过河可能有点难受，总比穿着湿鞋子走大半天路强。背着行李赤脚走在冰冷河水里，那是一个难受啊。脚底下像有千万根针在扎似的，要不是有老张和徐谭一左一右在旁边扶着我，恐怕这次又给河水冲到不知那里去了。过得河来，赶紧把鞋祙穿上，说也奇怪，脚上立时感到暖呼呼的，比用热水泡脚还要舒服。这时候老张告诉我，藏族人在个传统，在入初冬时候在河边泡一回脚，那年无论天气如何的冷也不会长冻疮。不知老张说的是否事实，但是今天双脚经过河水洗礼后，整天脚底都是暖呼呼的，一点也不感到冷，连平日一气温稍底便有点发麻的脚趾头也不冷了，难道老张说的方法真的管用？下次要是真冷得不行的话，再咬着牙尝试一下，验证一下是否正确。
过了河不久，我们来到了转山路线上第五个驿站。因为刚才除了我，其他队员全在涉水的时把鞋子泡水了。一到驿站，各队员无一例外地把鞋子和祙子全脱了，一个个光着脚丫子在烤火。要穿着这湿鞋子走半天路，怎么说也不会是舒服的事，不管能不能把鞋子烤干，能烤一点是一点吧，但愿小飞的鞋子不会像在马尼干戈那样，把鞋子也烤糊吧。
能在驿站休息，我们也没有放过趁机吃上热食的机会。虽然没大什么选择，但在这情况下能吃下热食还是很不错的。所以除了我和哈奇以外，队员也无一例外地点了一份泡面和火腿肠，常说火腿肠是面疙瘩的二师兄也点了一客。管他是啥子，在这情况下能吃上热的，才好的。吃过泡面，趁着其他队员还在烤鞋子的时候，我和老张，还有二师兄到驿站旁边的祖楚寺参拜。可能因为参拜的人不多，祖楚寺只有一个老人在寺里，因为寺里佛堂的门是关上的，我们叫了好一会，这位看守寺庙的老人才出来给我们仨把佛堂的大门打开，让我们进内拜祭。
和老张，二师兄在祖热寺拜祭后，在驿站休息的其他队员也差不多开始收拾行李预备出发了。从第五驿站到塔尔钦村是转山路线的最后十公里，从这里开始，到塔尔钦村全是沿着宗曲河谷而行，不用再走上下山的路，相对来说是比较容易的路线。依我们估计，在天黑前可以回到塔尔钦。
可是走起来却和我们估计的情况有很大区别，沿着宗曲河谷的路不是太难走，可是这十公里路怎么老是走不完的呢?离开祖热寺，翻过一段仅能通人的山路后，我们开始能看到山谷外的景色。眼看出了山谷后便可以到达礼佛台，过了礼后便是可以通车的土路，目的地塔尔钦也就不远了。可是这一段渐渐开阔的山路却怎么也走不完似的，刚转过一山头，前面却有另一个山头横立在前面。终于，在过了有十来个小山头之后，我们终于看到转山路线上最后一个礼佛台。到达这里，表示离最终目的地约有三公里距离，终点在望，各人心情自然感到兴奋，可是双脚却一点也兴奋不起，只能维持原来速度继续向前走，看来转山之行虽然没把我累跨，但是几天高海拔负重行走却把我的体力消耗贻尽,这时候，连提速也成了不可能的事。
在转上山最后一公里距离上，我碰到两位叩长头转山的女善信。看着她们三步一叩的前进着，内心对她们确是佩服得无以复加，要多大的毅力，多大的坚持才可以这样走完这五十公里的转山之路。而且她们极有可能不是人转山路上开始叩长头，而是从千里之外一直三步一拜直拜到神山脚下!
当最后一线阳光落在塔尔钦的时候，我终于拖着无力的步伐完成我转山之旅。由于最后一段未能提速，我已被前行的队员抛离了好一段距离。可万万没想到的是，刚扎把行理放下的徐谭和老张，竟然没有休息，而是马上转回来帮助走在最后的我。他们两人不由分说的把我背上重重的行李取下，拉着我向前走。还热心的告诉我，已在饭店里点好菜就等我完成最后的路程。有两队友的帮忙，还有食物的引诱，就是已双腿乏力的我也不禁加快步伐跟着徐谭他们前进，拼命的完成最后的百米距离。
今天是咱们转山的第四天，如无意外，我们将在今天完成整个转山的行程。吃过糌粑早餐，背上行理，跟着大队继续前进。我们的营地是在河边的，今早出发时发到河水游部份是沼泽地，不太好走，所以我们取道河的左边前进。本来河的两边都是路，走那一边也没关系。可是走了一个多少时，问题却来了。这条原来这路是走不通的，到了河口拐弯处，路便断了，除了涉水回到河的右岸，看来没别的办法。为了通过这一段路，我们用了差不多半小时，不单前进的路找不到，连过河的地点也没有。无计可施之下，涉水过河看来是我们唯一的选择。为了不保持鞋子干爽，俺选择了赤脚过河，这回转山，没带后备的衣物，要是鞋子泡水了，必需穿着湿鞋祙走完下面的路，想来赤脚过河可能有点难受，总比穿着湿鞋子走大半天路强。背着行李赤脚走在冰冷河水里，那是一个难受啊。脚底下像有千万根针在扎似的，要不是有老张和徐谭一左一右在旁边扶着我，恐怕这次又给河水冲到不知那里去了。过得河来，赶紧把鞋祙穿上，说也奇怪，脚上立时感到暖呼呼的，比用热水泡脚还要舒服。这时候老张告诉我，藏族人在个传统，在入初冬时候在河边泡一回脚，那年无论天气如何的冷也不会长冻疮。不知老张说的是否事实，但是今天双脚经过河水洗礼后，整天脚底都是暖呼呼的，一点也不感到冷，连平日一气温稍底便有点发麻的脚趾头也不冷了，难道老张说的方法真的管用？下次要是真冷得不行的话，再咬着牙尝试一下，验证一下是否正确。
过了河不久，我们来到了转山路线上第五个驿站。因为刚才除了我，其他队员全在涉水的时把鞋子泡水了。一到驿站，各队员无一例外地把鞋子和祙子全脱了，一个个光着脚丫子在烤火。要穿着这湿鞋子走半天路，怎么说也不会是舒服的事，不管能不能把鞋子烤干，能烤一点是一点吧，但愿小飞的鞋子不会像在马尼干戈那样，把鞋子也烤糊吧。
能在驿站休息，我们也没有放过趁机吃上热食的机会。虽然没大什么选择，但在这情况下能吃下热食还是很不错的。所以除了我和哈奇以外，队员也无一例外地点了一份泡面和火腿肠，常说火腿肠是面疙瘩的二师兄也点了一客。管他是啥子，在这情况下能吃上热的，才好的。吃过泡面，趁着其他队员还在烤鞋子的时候，我和老张，还有二师兄到驿站旁边的祖楚寺参拜。可能因为参拜的人不多，祖楚寺只有一个老人在寺里，因为寺里佛堂的门是关上的，我们叫了好一会，这位看守寺庙的老人才出来给我们仨把佛堂的大门打开，让我们进内拜祭。
和老张，二师兄在祖热寺拜祭后，在驿站休息的其他队员也差不多开始收拾行李预备出发了。从第五驿站到塔尔钦村是转山路线的最后十公里，从这里开始，到塔尔钦村全是沿着宗曲河谷而行，不用再走上下山的路，相对来说是比较容易的路线。依我们估计，在天黑前可以回到塔尔钦。
可是走起来却和我们估计的情况有很大区别，沿着宗曲河谷的路不是太难走，可是这十公里路怎么老是走不完的呢?离开祖热寺，翻过一段仅能通人的山路后，我们开始能看到山谷外的景色。眼看出了山谷后便可以到达礼佛台，过了礼后便是可以通车的土路，目的地塔尔钦也就不远了。可是这一段渐渐开阔的山路却怎么也走不完似的，刚转过一山头，前面却有另一个山头横立在前面。终于，在过了有十来个小山头之后，我们终于看到转山路线上最后一个礼佛台。到达这里，表示离最终目的地约有三公里距离，终点在望，各人心情自然感到兴奋，可是双脚却一点也兴奋不起，只能维持原来速度继续向前走，看来转山之行虽然没把我累跨，但是几天高海拔负重行走却把我的体力消耗贻尽,这时候，连提速也成了不可能的事。
在转上山最后一公里距离上，我碰到两位叩长头转山的女善信。看着她们三步一叩的前进着，内心对她们确是佩服得无以复加，要多大的毅力，多大的坚持才可以这样走完这五十公里的转山之路。而且她们极有可能不是人转山路上开始叩长头，而是从千里之外一直三步一拜直拜到神山脚下!
当最后一线阳光落在塔尔钦的时候，我终于拖着无力的步伐完成我转山之旅。由于最后一段未能提速，我已被前行的队员抛离了好一段距离。可万万没想到的是，刚扎把行理放下的徐谭和老张，竟然没有休息，而是马上转回来帮助走在最后的我。他们两人不由分说的把我背上重重的行李取下，拉着我向前走。还热心的告诉我，已在饭店里点好菜就等我完成最后的路程。有两队友的帮忙，还有食物的引诱，就是已双腿乏力的我也不禁加快步伐跟着徐谭他们前进，拼命的完成最后的百米距离。
#孟子#
孟子·公孙丑章句上
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。”
“尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”
“且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所以养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。
曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”
“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
孟子·公孙丑章句上
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。”
“尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”
“且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所以养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。
曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”
“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
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