這不就是悟之本性嗎?”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
(1)、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政,风气败坏,道德沦亡,毫无廉耻,宋代读书人为扭转这不良风气,挽救人心社会,从教化入手而开讲学之风,促成理学存在基础。
(2)、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来,佛教迅速发展,其精密思辨特点,对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击,几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主,但是大多是结论,缺乏哲学上的推理系统,无法解释疑惑,无法让人信服。
儒家学说是实用主义的,强调学以致用,其核心是修身、齐家、治国、平天下,是政治技术,离不开功名利禄,没法进入形而上学境界,无法超越自己,例如儒家从不讨论:人是什么,我是谁,为什么活着,人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同,必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的,但是精神的载体不论是生物身体或宇宙(六合八荒为宇。古往今来 为宙)都是有限和无常的,都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼,也是一个人的基本问题:在物质领域不存在无限永恒,而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我,从理性进入信仰,从清醒进入混沌,超越的必然结果是无长短大小,先后轻重这些基于时空尺度的比较概念(超 越的标志就是消灭了时空概念,所谓坐忘的特征就是不知何地,不知何时),这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的,这就是所谓的彼岸, 不过这个彼岸只有精神才能达到,载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门,远远超越了儒家政治技术学说的境界,导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导,但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙,实际影响却远不及佛学,甚至日益衰微,气息奄奄,士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系,不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念(因为自己没有,儒家学说本质是如何做官的官场学说),作为建构自己的宇宙论和本体论,这就是理学。
(3)、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋,已由孔、孟、荀的儒学变为经学,已经僵化到奄奄一息,必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代,已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学,由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏,致力于文 字训诂名物考据、章句分析,与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远,而且笺注日趋繁琐,而唐人作“疏”,例不破“注”,即“注”有错误亦 不会指出,反而代为解释维护,这种琐屑的讲疏,有违孔、孟遗意,忽略先哲经传中所含义理的讨究,舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时,就已经提出要创新,
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学,要专究于修己、治平之道,而着力于做人的工夫。
(4)、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃,臣民的廉耻之心尽丧,社会风气因此而败坏不堪,使一般的士人只求荣利,不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻,反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正,担心武人效仿陈桥驿故事,所以坚定执行重文弃武国策,认为让国人多读书,就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始,便执行文做官而分利的政策,极力提倡文教,奖励儒学,力崇实践,专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移,进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持,导致宋代书院极盛,例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲,他们大多排斥功利,崇尚道义,教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道,开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔,精神被阉割,人人是太监,整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐,周敦颐传程颢、程颐,二程再传朱熹,而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序,《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说,参以佛家的心性,而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法(实际是来自佛家“清静寂灭”之说,又与道家的“恬静无欲”有相近地方)。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”,“太极”是宇宙的本体,“太极”动而生“阳”,静而生“阴”,动极而后静,静极而后动,循环不息而生金、木、水、火、土五行,由五行而生万物。
在人生方面,周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人,所以万物中以人最灵秀,具有太极之理、五行之性,受太极“纯粹至善”的“理”,故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成,则人亦有仁(木)、义(金)、礼(火)、智(水)、信(土)五常。
其见诸实施,则不外乎仁义二者(所以配合阴阳)。
仁义之性,皆是善的,但用得不当,却可变为恶,所以人要不离乎中正以立“人极”(做人的标准),欲立“人极”,必须无欲、主静,无欲便会心灵虚 静,于事物的是非利害的考虑上便能居于中道,明理通达,而在行动上便自然的正直无私,能做到这样的话,便能达到至诚的境界,也是一个圣人的境界,同时也是 一个太极的境界,达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起,建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题,而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理,因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验,才不会流于空谈,他认为“天理”在于“仁”,人如能具有仁德,便能与天地万物为一体,所以学者必须先“识 仁”,他说:“学者须先识仁,义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中,不须外求,只要“明心”,便能“见性”,便能“求仁”“得仁”,我们明 白这道理后,便须紧记不忘,更要身体力行,一切行事,皆本此心去做,即所谓以“诚敬存之”,所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养,认为“舍心之外天下无理”,要人“自其心体验天理”。
总之,程颢认为学者须先识仁,然后以诚敬存养。他重内心体证,认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬,进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同,但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理,去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面,并认为“涵养须用 敬,进学在致知”、“诚意在致知,致知在格物”。一方面修己的意志,使之专一集中,不为外物所动(敬);一方面今日格(“穷”(求)的意思)一物(理), 明日格一物,然后加以归纳,便会豁然贯通,明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成,他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理,从而归纳了解宇宙的天理,因此他认为修养方法在“道问学”以致知,“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在,这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象,则有赖于“气”。他说:“理也者,形而上 之道也,生物之本也,气也者,形而下之器也,生物之具也”。由此而解释到人、物的形成:“理”与“气”合而构成人,由于气中有清、浊,因而人性亦有善、有 恶。
因此,朱熹教人从善,要“存天理,去人欲”。
要去人欲,便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”,是要使人的一己之心,常常受到警策监督,一旦有私念私欲的萌芽,便要马上加以克制;“致知”即求取学问的意思,他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中,所以读圣贤典籍便是致知的所在,而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”,是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节(邵雍)
另外一个原创者是邵雍,着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释,参杂道教思想,认为宇宙之本是“太极”,亦即是“道”、“心”(换 言之道是天地万物的本源);太极永恒不变,而天地万物皆有消长、有终始,人如能知天地万物之道,便能参天地、育万物,成为天地万物的主宰(简单说就是天人 同构)。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊,他认为“宇宙即吾心,吾心即宇宙”,故透过自我内心的反省即可了解天理;他重视持敬,持敬使人能明心见性,因此他强调反省,认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫,主张心即是理,不容有二,认为即物穷理为支离破碎,而教人先发明本心之明,而后博览,以应万物之变。陆九渊名言:“学苟知本,六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗,以《中庸》为体,以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静,气中又有阴阳二性,沉、降、静之性是阴性,浮、升、动之性是阳性,气有聚散,气聚则物成,气散则物 毁。气的聚散,有一定的规律。所以物的产生,有一定的秩序,这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生,故亦得其性的部分,具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间,天地是人与万物的父母,人就应该努力破除“我”与“非我”的界限,而使个体和天地万物合一。为达这目的,首先要变化“气质之性”, 使它恢复为原来的“天地之性”;“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度:“吾人之体”即“宇宙之体”,“吾人之性”即“宇宙之性”,我们应视宇宙为父母,应以事父母之道对待宇宙,应视天下之人皆如兄弟,天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言:为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派(事功派)的代表人物,特点是“教人就事上理会,步步着实,言之必使可行,足以开物成务”(也即可行性优先于必要性)。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利,反对空谈性命,认为学者重点是学以致用,所以重典章、重经济、重致用,倡改革,主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利,则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工,以国家之力扶持商贾,流通货币”,反对传统的“重本抑末”(即只重农业、轻视工商)政策。
叶适的哲学思想是:强调“道”存在于事物本身之中,“物之所在,道则在焉”。物由气构成,五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题,认为事物对立面处于依存、转化之中,强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”,提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈,认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力,其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践,但是其门人多流于辞章,纯属口水党:“水心之门,有为性命之学者,有为经制之学者,有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
(1)、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政,风气败坏,道德沦亡,毫无廉耻,宋代读书人为扭转这不良风气,挽救人心社会,从教化入手而开讲学之风,促成理学存在基础。
(2)、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来,佛教迅速发展,其精密思辨特点,对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击,几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主,但是大多是结论,缺乏哲学上的推理系统,无法解释疑惑,无法让人信服。
儒家学说是实用主义的,强调学以致用,其核心是修身、齐家、治国、平天下,是政治技术,离不开功名利禄,没法进入形而上学境界,无法超越自己,例如儒家从不讨论:人是什么,我是谁,为什么活着,人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同,必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的,但是精神的载体不论是生物身体或宇宙(六合八荒为宇。古往今来 为宙)都是有限和无常的,都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼,也是一个人的基本问题:在物质领域不存在无限永恒,而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我,从理性进入信仰,从清醒进入混沌,超越的必然结果是无长短大小,先后轻重这些基于时空尺度的比较概念(超 越的标志就是消灭了时空概念,所谓坐忘的特征就是不知何地,不知何时),这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的,这就是所谓的彼岸, 不过这个彼岸只有精神才能达到,载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门,远远超越了儒家政治技术学说的境界,导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导,但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙,实际影响却远不及佛学,甚至日益衰微,气息奄奄,士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系,不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念(因为自己没有,儒家学说本质是如何做官的官场学说),作为建构自己的宇宙论和本体论,这就是理学。
(3)、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋,已由孔、孟、荀的儒学变为经学,已经僵化到奄奄一息,必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代,已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学,由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏,致力于文 字训诂名物考据、章句分析,与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远,而且笺注日趋繁琐,而唐人作“疏”,例不破“注”,即“注”有错误亦 不会指出,反而代为解释维护,这种琐屑的讲疏,有违孔、孟遗意,忽略先哲经传中所含义理的讨究,舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时,就已经提出要创新,
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学,要专究于修己、治平之道,而着力于做人的工夫。
(4)、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃,臣民的廉耻之心尽丧,社会风气因此而败坏不堪,使一般的士人只求荣利,不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻,反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正,担心武人效仿陈桥驿故事,所以坚定执行重文弃武国策,认为让国人多读书,就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始,便执行文做官而分利的政策,极力提倡文教,奖励儒学,力崇实践,专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移,进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持,导致宋代书院极盛,例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲,他们大多排斥功利,崇尚道义,教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道,开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔,精神被阉割,人人是太监,整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐,周敦颐传程颢、程颐,二程再传朱熹,而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序,《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说,参以佛家的心性,而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法(实际是来自佛家“清静寂灭”之说,又与道家的“恬静无欲”有相近地方)。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”,“太极”是宇宙的本体,“太极”动而生“阳”,静而生“阴”,动极而后静,静极而后动,循环不息而生金、木、水、火、土五行,由五行而生万物。
在人生方面,周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人,所以万物中以人最灵秀,具有太极之理、五行之性,受太极“纯粹至善”的“理”,故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成,则人亦有仁(木)、义(金)、礼(火)、智(水)、信(土)五常。
其见诸实施,则不外乎仁义二者(所以配合阴阳)。
仁义之性,皆是善的,但用得不当,却可变为恶,所以人要不离乎中正以立“人极”(做人的标准),欲立“人极”,必须无欲、主静,无欲便会心灵虚 静,于事物的是非利害的考虑上便能居于中道,明理通达,而在行动上便自然的正直无私,能做到这样的话,便能达到至诚的境界,也是一个圣人的境界,同时也是 一个太极的境界,达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起,建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题,而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理,因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验,才不会流于空谈,他认为“天理”在于“仁”,人如能具有仁德,便能与天地万物为一体,所以学者必须先“识 仁”,他说:“学者须先识仁,义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中,不须外求,只要“明心”,便能“见性”,便能“求仁”“得仁”,我们明 白这道理后,便须紧记不忘,更要身体力行,一切行事,皆本此心去做,即所谓以“诚敬存之”,所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养,认为“舍心之外天下无理”,要人“自其心体验天理”。
总之,程颢认为学者须先识仁,然后以诚敬存养。他重内心体证,认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬,进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同,但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理,去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面,并认为“涵养须用 敬,进学在致知”、“诚意在致知,致知在格物”。一方面修己的意志,使之专一集中,不为外物所动(敬);一方面今日格(“穷”(求)的意思)一物(理), 明日格一物,然后加以归纳,便会豁然贯通,明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成,他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理,从而归纳了解宇宙的天理,因此他认为修养方法在“道问学”以致知,“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在,这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象,则有赖于“气”。他说:“理也者,形而上 之道也,生物之本也,气也者,形而下之器也,生物之具也”。由此而解释到人、物的形成:“理”与“气”合而构成人,由于气中有清、浊,因而人性亦有善、有 恶。
因此,朱熹教人从善,要“存天理,去人欲”。
要去人欲,便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”,是要使人的一己之心,常常受到警策监督,一旦有私念私欲的萌芽,便要马上加以克制;“致知”即求取学问的意思,他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中,所以读圣贤典籍便是致知的所在,而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”,是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节(邵雍)
另外一个原创者是邵雍,着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释,参杂道教思想,认为宇宙之本是“太极”,亦即是“道”、“心”(换 言之道是天地万物的本源);太极永恒不变,而天地万物皆有消长、有终始,人如能知天地万物之道,便能参天地、育万物,成为天地万物的主宰(简单说就是天人 同构)。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊,他认为“宇宙即吾心,吾心即宇宙”,故透过自我内心的反省即可了解天理;他重视持敬,持敬使人能明心见性,因此他强调反省,认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫,主张心即是理,不容有二,认为即物穷理为支离破碎,而教人先发明本心之明,而后博览,以应万物之变。陆九渊名言:“学苟知本,六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗,以《中庸》为体,以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静,气中又有阴阳二性,沉、降、静之性是阴性,浮、升、动之性是阳性,气有聚散,气聚则物成,气散则物 毁。气的聚散,有一定的规律。所以物的产生,有一定的秩序,这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生,故亦得其性的部分,具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间,天地是人与万物的父母,人就应该努力破除“我”与“非我”的界限,而使个体和天地万物合一。为达这目的,首先要变化“气质之性”, 使它恢复为原来的“天地之性”;“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度:“吾人之体”即“宇宙之体”,“吾人之性”即“宇宙之性”,我们应视宇宙为父母,应以事父母之道对待宇宙,应视天下之人皆如兄弟,天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言:为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派(事功派)的代表人物,特点是“教人就事上理会,步步着实,言之必使可行,足以开物成务”(也即可行性优先于必要性)。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利,反对空谈性命,认为学者重点是学以致用,所以重典章、重经济、重致用,倡改革,主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利,则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工,以国家之力扶持商贾,流通货币”,反对传统的“重本抑末”(即只重农业、轻视工商)政策。
叶适的哲学思想是:强调“道”存在于事物本身之中,“物之所在,道则在焉”。物由气构成,五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题,认为事物对立面处于依存、转化之中,强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”,提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈,认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力,其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践,但是其门人多流于辞章,纯属口水党:“水心之门,有为性命之学者,有为经制之学者,有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
作为这周的最后一个工作日,今天的体验可以说是极差
今天一直在工作,本来已经极暴躁了
晚上又发现之前提过来的图,建筑把加压送风机房好多都给删掉了,给我烦得不行
然后带我的小l说的一些话我都不懂,就搞得两个人都很暴躁,然后他帮我改图的时候说了一句“以后就是你自己改了”,我就突然好[失望]
刚刚出公司大门还发现下雨了,我整个人都不好了
天在下雨,是我在哭泣[泪]
打工好难,我何时可以成为包租婆(助理也行
今天一直在工作,本来已经极暴躁了
晚上又发现之前提过来的图,建筑把加压送风机房好多都给删掉了,给我烦得不行
然后带我的小l说的一些话我都不懂,就搞得两个人都很暴躁,然后他帮我改图的时候说了一句“以后就是你自己改了”,我就突然好[失望]
刚刚出公司大门还发现下雨了,我整个人都不好了
天在下雨,是我在哭泣[泪]
打工好难,我何时可以成为包租婆(助理也行
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