其旨渊弘，寂而无相。其用广大，宽廓无边。与凡圣为依。众法之本。以其文深旨远。信者至微。

所言灭者。唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相。若水灭者，则风相断绝，无所依止。以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔。依心体而动。若心体灭，则众生断绝，无所依止。以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。

问。果中用大。垂形九界。有时示现三涂。亦应生恶因果。如何但言善因果耶。答。为度众生。示作恶因。本无迷染。即无漏善。为度众生。示受恶果。亦无苦受。如三禅乐。是故但名善因果也。

问。既云真如甚深用。何故不属真如。乃属生灭因缘。答。若非生灭因缘。则真如之名。尚自不立。何得辨用大耶。夫众生现前介尔生灭之心。体即真如。相即如来藏。用即能生一切因果。而日用不知。是谓理即大乘。若能知此一心体大相大用大。是谓名字即大乘。若能观察妄念无相。是谓观行即大乘。若粗垢先落。六根清净。是谓相似即大乘。此论名之为相似觉。若能亲证此体相用。任运增进。是谓分证即大乘。此论名之为随分觉。若至心根本性常住现前。是谓究竟即大乘。此论名之为究竟觉。六而常即。始终平等。即此心真如门也。即而常六。升沉硕异。即此心生灭门也。故立一切众生心为有法。

然始觉时即是本觉。无别觉起者。谓种子举体而为现行。现行不改无始种子。如水成冰。冰还成水。非别有新水也。应有问曰。既云无别觉起。何得名为始觉。故今答曰。依本觉有不觉。如水成冰。依不觉说有始觉。如冰始泮而为水也。更依下文。以喻明之。如来藏即真如。譬如东西定方。非迷非悟。能为迷悟依也。既有此东西定方。即应有此知东知西之知。是定方中所具本觉义也。从来未曾知故。名之为迷。是定方中所具不觉义也。由不觉故。谓东为西。谓西为东。是定方中所起转识妄想相也。定方或随迷缘。或随悟缘。决无不随缘时。

如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。

自性清净心。即指现前介尔心性。体即真如。本来清净。非成佛而始净也。因无明风动者。无始已来从未悟故。法尔有八种识。第八识中。法尔有无明种子。如水含动性。前七识现行。法尔与无明相应。如波有动相也。起识波浪者。

然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔。念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。

执著。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执著义。由其前后相似相续。乃有执著功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。

能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。

此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。

如人眠梦。梦中受于无量轮回。俄然睡醒。空无所得。若无醒时之心。安有梦心。若非研此梦心。何处别觅醒时之心也哉。

人我见亦名我执。依我痴故。而起我见。依我见故。而起我爱我慢。依爱我故。而计我所。依计我我所故。顺之则贪。违之则嗔。具起无量诸烦恼法。

未发心前。容有善根深浅。烦恼厚薄。诸根利钝。方便勤惰之不同。既发心后。入同生性。无功用道。决无差别。但由众生根欲性异。出示现有差别耳。

信根本者。真如即是一切三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟证此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。

随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭著以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以己所解。随宜为说。即是法施。言己所解。则决非强不知以为知。

在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一钵一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。

#放生功德海[超话]#人与人之间的误解，是如何产生的？

某选秀节目中，一位女士在作画，她对着一个年长的评委一通乱画，台下的评委们看得不以为然并且都失去了耐心，于是集体灭灯。这位女士忍着委屈继续画，最后将图画倒转，撒上白色的粉，呈现出另一个评委的像。此时大家都惊呆了，纷纷向她道歉。这就是偏知偏见导致了误解，值得我们深思。

其实在我身上也发生过类似事情。有一次，我到某市的寺院游览，得知这里有一个民间放生小组，经常号召大家放生。我觉得这是利益众生的好事啊，也准备随喜放生款一同放生。正好有一位出家师在院子里，我赶忙请教如何交钱放生？谁知这位出家师父说，放什么生，要放自己放去，寺院不给你放……态度非常强硬，我一听就不高兴了，心想这哪里是出家人，缺乏慈悲心，放生是利益众生的事情，他还如此恶声恶气！我带着愤愤不平离去。突然有一天，媒体曝光了这个寺庙是被私人承包的，信众交的放生款绝大部分被个人截留未用于放生。想来我没深入了解，误会了那位出家师让我自行放生的言语，还一直耿耿于怀，实在惭愧。

另外，到菜市场买物命放生，遇到一些掉到盆外的小虾、螺蛳等，我但凡看到基本上都捡起来一起放掉。这时候摊贩老板经常说不要捡了，我再送给你一些。曾有位女士嘲笑我，觉得我贪小便宜。我毫无愧色地说：“这些都是生命，我同样要救它们！”

若你是评委，看到选手不按常理出牌，一通乱画，你会给机会吗？若你遇到反对你放生的出家师，你又如何评价？遇到在菜市场捡小鱼小虾的人，你是否会轻视？

其实，很多时候，我们不了解实际情况或信息不对等时，常常会从自我已有经验出发，判断对错，评价好坏，而忽略了事情背后的真相与本质。

君不见盲人摸象的局限，青蛙坐井观天的荒诞？这些都告诉我们看问题不能全凭自己的主观判断，应了解事物的全貌，客观分析，洞察事情的本质。

有时候我们认识出现偏差，误解甚至恶意揣测了别人，从某种意义上来说，是自我设置了障碍，这种障碍就叫“所知障”。这也意味着，我们用已经知道的知识、经验去对抗不知道的知识和经验。

哪些人容易犯所知障呢？比如叛逆的孩子，认为父母不理解自己，而专制的家长呢觉得孩子缺乏社会经验，听从父母安排才是正道。又有的企业家认为艺术家整天高谈阔论，不事生产，有的艺术家呢认为某些企业家就是暴发户，浑身充满了铜臭味。再比如佛教里很多人士认为学净土只要念“阿弥陀佛”就万事大吉，禅宗只要参到“言语道断，心性寂灭”就成就无碍，殊不知，在修法之外，还有修行。脱离了修行，任你念佛号念到嘴破都没用；同理，脱离了修行，参到天荒地老也悟不了道！修行和修法是双运而行，缺一不可。

而犯了所知障的人，就固执地抱着自己的见解，失去了进步的空间。

毕竟我们学识有限，不能用浅显的知识来揣度无奇不有的大千世界。而认知水平越低的人，越容易固执、迂腐，接纳度低，容易抗拒新奇事物。认知水平越高的人呢，就越开明，不断包容和接纳新知识，也就更容易成长，自然拥有更为宽阔的人生。

因此，放下所知障，用一颗包容、开放的心去寻求真理吧，这样才不会错过真正幸福的机会！

——End——

撰稿：东山

编辑：悦色

不论任何外境生起，真的就是本体显现，就像明镜能反映出一切外境似的。你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。
世上纷纭万象，真的都在它的自身内解脱，就像空中的云彩自行生出又自行寂灭，你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。
一切境相无非是心性所生，在修持之外，岂另有修持之人？
一切境相无非是心性所生，在行事之外，岂另有行者之存在？
一切境相无非是心性所生，除了三昧耶戒之外，岂另有守戒之人？
一切境相无非是心性所生，除了证果之外，岂另有悟者之存在？
你应该仔细观照自己的心性，审思再三。
当你外观身外虚空，若无杂念，亦不受外境所染；你再内观自性，亦无念者以念向外造境，那么，那微妙的心性，便空明朗净，无垢无染。
你的本觉净光，即是法界本身，好似无云晴空中的太阳，阳光虽无形无象，却光明遍照，不论你了解与否，此乃最胜法义。
这本来圆满的净光，自始便非源自他物，乃由觉性自生，本身却无父无母，真是不可思议！
自生之无上觉性，亦非由他物所造，真是不可思议！------莲花生大士《无染觉性直观自行解脱之道》
注:图片来自简书用户ALEX阿雷的小星球 https://t.cn/R2WxonU