大安法师：佛号清水珠！

学佛要有智慧的观照。首先对于我们心理的状态，凡夫众生心散乱是正常的，凡夫众生是没有清净心的，所以你用正常的心态去看待它。

凡夫众生没有清净心，有清净心的唯有佛，菩萨只有程度不同的清净心，绝对的清净唯佛。现在问题就是，在我们散乱的、妄念的心里面，一定要投下一个菩提种子，在黑暗的内心有一束光明投进去，这就是要执持名号。

我们原来，不学佛之前，完全都是散乱的心，完全都是黑暗的心，完全都是狂躁的心，现在要在这里面投进佛号。投进佛号，它就有转化的功能，这句佛号就能够收摄我们散乱的心，让它逐步有序，逐步安静下来，制心一处无事不办，这是禅的境界。

原来我们对境，都是散乱的，现在我们把这个攀缘五欲六尘的心转换一个攀缘的对象，攀缘这句佛号。这句佛号就以这一念，来把无量无数散乱的念摄归在一念。这句佛号是阿弥陀佛的清净心，我们自己没有办法清净，然而这句佛号你去念、念、念，它就慢慢地，我们的心就会清净。

就像清水珠，有一个宝珠叫清水珠，清水珠是什么？一个很混浊的水，这个宝珠投下去，这个水就澄清了。这个佛号就像清水珠，投到我们内心，我们凡夫散乱的心、污染的心、生灭的心，就会趋向于佛的那样的清净心、平等心、禅定心，三昧心。

所以无论妄想、杂念多少，你把住这个名号就是方法，这是第一个问题。

第二就是出离心的问题，出离心也是要智慧观照的，有时候我们觉得碰到逆境；或者心清净，观照得比较清明的状态，出离心可能会比较好一些，强一点，因为出离心它实际上是般若智慧的一种表现形态。

但往往以后，散乱又来了，贪欲心又来了，瞋恨心又来了，或者顺境来了又贪念它的“刀刃上的蜜”，这时候好像出离心又没有了。所以这都在波动状态，这也是正常的。

那么怎么办？我们要常常保持一个出离的心，尤其对未法时候的众生，你说这个人有没有道心，实际上，就具体地看他有没有出离心？没有出离心，一切免谈。没有出离心，他所修行的一些善业，都会自然转化为人天福报。而这些都是魔的事业，都是出离不了轮回。

所以常常观照这个世间的一切有为法，它的苦难、无常、败坏、幻化相，不要被这些表面的、虚假的现象所迷惑；要观照到我们业力的身心，本质上的苦难感；要观照死亡随时的到临；要观照三界、地狱的剧苦，这样就会思地狱苦，思地狱苦就会发菩提心，菩提心里面就包含着厌离心，要从厌离心下手，这是一个，观照的方法。

第二是念佛的方法，常常念佛，阿弥陀佛知道我们出离心很难出来，于是弥陀名号的里面就具足了令我们产生出离心的功能。当我们念佛的时候为什么会感到悲痛？这种悲痛也是出离心的表现形态之一。

老实念佛。你既然是居士，也不要去想得太多，居尘学道，世间法并不妨碍我们念佛法门往生这样的成效，自古以来都有很多居士成就了往生之事。

所以你不要矛盾，你就在你现有的身份敦伦尽分，持戒念佛，求生净土。敦伦尽分就告诉我们，你要尽到自己的本分职责，你在家里要孝养父母；对待你的妻子、小孩，你都要尽到为人夫、为人父的责任；你在单位就得要把你的本职工作做好，对得起你的这份薪水；要做好一个人，这净业三福里面；要修行十善。

然后在这种情况下，实际上这世间的善业也是我们往生的基础，往生的资粮，然后深信切愿持名，随分随力地去念，时间多一点，就念的佛号多一点，时间少一点，就念少一点。实在是忙得过不过来，你哪怕一天十念法，它也是修往生一法。这样就叫随缘念佛，也就能够成办往生之事。要圆融，一定要有智慧，这样就比较好。

无私的慈悲，像春风、像冬阳；
无尽的发心，像甘露、像能源。 ​​​
点亮智慧的心灯，慈悲喜舍。一颗良善的心，同时也总会怀着无限感恩的心去生活，去经历。对朋友，对同事；对老师，对同学；对领导，对家人......甚至是对陌生的人和事。人生在世，历经总总，每一次相遇或重逢都是前生修来的无限缘份。心怀感恩，善待一切。
敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。
真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。

南无阿弥陀佛

佛教中的正命与正精进，就是一个人应当从事正当合法的不伤害众生的工作来维持生活，而在自己的岗位上忠于职守，以坚定不移的意志、持续不断的努力取得进步。这样的工作和生活对居士而言就是一种敦伦尽分的修行方式，这也是修行的精髓所在。
什么是修行，是放下一切去深山里就是修行吗？佛家常说，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”
这首偈子说的是：所有的道场都不在别的地方，觉悟不在别的地方，佛不在别的地方，和平、安乐不在别的地方，解放和自由也不可能从别的地方别的世界获得；你所追求的幸福、快乐、平静、祥和，都不可能从别人或者别的地方获得。所有的事情都是由你的内心念头所造，所以你只能从你的内心去求，因为那个觉悟的世界就在你的心里。
修行，就是把一个还不太适合的自己，逐渐修成一个很适合自己的自己。