为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征？#道教知识#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
# 道教全真派道士，入道成长等级基础知识#
道教主要分两派，正一派和全真派。
正一派道士一般居家修行，可娶妻成家立业、茹荤、饮酒；正一派道士主要以符籙斋醮、祈福禳灾、降邪驱鬼、超度追荐为主要宗教活动。“正一”寓意“正以治邪，一以统万”、“真一不二”。
全真派道士要求出家住观修行，不娶妻，不茹荤，不饮酒，以“三教圆通”、“识心见性”、“独全其真”为宗旨，故名“全真”；其修炼主旨是清静无为，去情去欲，修心炼性，养气炼丹，含耻忍辱为内修“真功”，以传道济世度人为外修“真行”，功行两全，证圣成真，谓之“全真”。
皈依道教一般指皈依全真派或正一派，皈依后称道教居士、信士，可住观也可居家修行，可娶妻成家立业、茹荤、饮酒。
想当道士，无论全真和正一，皈依是第一步。皈依以后是道教的居士，也就是信徒，但绝对不是道士！有很多人问皈依啥意思，看下面一段话你就知道了：
皈依就是皈从、依靠。
第一皈身，皈依太上无极大道。永脱轮回，故曰道宝。
第二皈神，皈依三十六部尊经。得闻正法，故曰经宝。
第三皈命，皈依玄宗大法真师。不落邪见，故曰师宝。
接着，正一和全真从皈依以后，区别也就逐渐显现出来了。我们先说正一。
正一在皈依之后，想要更近一步成为道士，就要传度。祖师设教传度，必有传度之秘。传度牒文上明确写道：“凡属修士，应就祖师名下传度，用以弘道宣化，济世利人，皈依行持。”可见传度之重要。传度更是自古以来就作为正一派弟子正式入道修行的标志。传度之后，方赐三山滴血法名，经文，法器。
传度说完了，我们再来说授箓。
道教授受法箓，自太上以降、祖天师创教以来，即成道教之传统。授箓之后，才可被称为法师，才真正在上界有了一席之地，才可以兵将护卫，登坛行法。未经授箓的传度弟子，只能借师父之名行法，前提是师父要授箓过。
道教授箓是特有的宗法传承体系。一是箓为道士应持之典和行法的凭证，授过箓之后，才有神职道位，才能召唤箓上神兵将吏护法显灵；二是道士羽化后，即可凭箓位功德登仙，颁以仙职，免除冥府地狱之苦。
其意义：
一是法天地、敬祖宗；
二是明师承、皈三宝；
三是受戒律，发誓愿；
四是颁法职、宣教化。
授箓法坛又有箓坛三大师和护坛六大师，分别是箓坛三大师：传度大师、监度大师、保举大师。护坛六大师：护法大师、护经大师、护箓大师、护戒大师、护坛大师、护道大师。
现在所传法箓大概有如下几个品级：
（1）初授《太上三五都功经箓》，为正六品、七品衔。
（2）升授《正一盟威经箓》，为正四品、五品衔。
（3）加授《上清五雷经箓》，为正三品衔。
（4）加升《上清三洞五雷经箓》，为正二品衔。
（5）晋升《上清大洞经箓》，为正一品衔。
并且规定升授和加授者，须凭道功德行依阶升加，按传统规定，每三年可晋升一级，若无功德不得升迁，但功德超群者，或对社会有特殊贡献者，可破格升授。妄欲升迁，反遭天谴。
下面摘录的这一段文章，能够充分说明授箓的重要性：
《三洞修道仪》说：”授正一籙後，方可以為人章醮“。因为只有得受法箓，才能名登天曹，才有道位神职。有了道位神职的道士其斋醮中的章词，才能奏达天庭，才能得到神灵护佑，反之斋醮章词无效。所以凡主持斋醮的道士，必先求授法箓以正道位。
《正一文科戒品》对箓的作用解释说：“总统天地一切神鬼，诛伏邪魔，斩灭妖精，征灵召气，制御山川，涤荡气秽，章奏传驿，达通神仙，莫先乎正一。”因为受箓之后，箓牒中拨付受箓者有护身将帅，协助受箓者在主持斋醮时，斩妖除邪，拔度生灵，救济因厄。未经受箓受职，就无权遣神役鬼。
正一说完了，我们说全真。全真我只能说个大概。大多要借助资料。
想成为一个真正的全真道士，冠巾是一定要经历的。全真道士初入道观，称为“道童”。道童先须在庙内出力苦行，培养功行，又称“行行”（读xínghéng）。冠巾拜师之后，方可成为正式道士。“冠巾”是全真道出家道人正式成为道人的仪式。这种仪式只在子孙庙举行。很多子孙庙都遵循着一条规矩：新出家者在庙行三年苦行，没有过失，才给“冠巾”正式有自己的度师。没有“冠巾”没有正式度师。行行期对庙中老道士们皆以“师父”称之。
冠巾又称“小受戒”。行冠巾礼，高功为冠巾师。度师即恩师，是亲师父。梳发挽智者称拢发师。引导行礼者称：引进师或引礼师。
接着，全真派修道之阶次是以传受戒律为标志的，道教全真派认为受得戒律才是合格的出家道士，学道不持戒，无缘登仙界。
道教授受戒律，源远流长。自太上降授科仪，即成道教之传统。魏晋以后，道教戒律十分丰富，如《三皈戒》、《五戒》、《十戒》、《老君八十一戒》等，要求奉道者必须持戒、守戒。
金元全真派成立，丘祖遂根据道教已有的戒律，订立了道教全真传戒仪范。清顺治年间（1644—1662年），王常月祖师又创立全真丛林，在北京白云观开坛传戒。他承袭全真派戒法科仪，讲说《初真戒》、《中极戒》、《天仙大戒》，合称“三坛大戒”。
传戒由十方丛林的方丈负责，称为“传戒律师”，又谓传戒本师，因十方丛林的方丈专门负责开坛演戒，解说戒律，传授戒法，故有此称。《道藏辑要·初真戒律序》云：“律者，正也，所以正不正也。即如乐有律以节气候之不齐，出师有律以禁止武之不整也。”《初真戒·三师原说》称：“传戒本师乃太上继宗演教，接化大德之师。不受天仙戒者，不得传戒。”故律师的选择非常严格，必须是受过三坛大戒，戒行精严，德高望重的方丈荣任此职。律师之下，还设有证盟师、监戒师、保举师、纠仪师、提科师、登箓师、引请师、纠察师、道值师等，协助律师传戒。
道教主要分两派，正一派和全真派。
正一派道士一般居家修行，可娶妻成家立业、茹荤、饮酒；正一派道士主要以符籙斋醮、祈福禳灾、降邪驱鬼、超度追荐为主要宗教活动。“正一”寓意“正以治邪，一以统万”、“真一不二”。
全真派道士要求出家住观修行，不娶妻，不茹荤，不饮酒，以“三教圆通”、“识心见性”、“独全其真”为宗旨，故名“全真”；其修炼主旨是清静无为，去情去欲，修心炼性，养气炼丹，含耻忍辱为内修“真功”，以传道济世度人为外修“真行”，功行两全，证圣成真，谓之“全真”。
皈依道教一般指皈依全真派或正一派，皈依后称道教居士、信士，可住观也可居家修行，可娶妻成家立业、茹荤、饮酒。
想当道士，无论全真和正一，皈依是第一步。皈依以后是道教的居士，也就是信徒，但绝对不是道士！有很多人问皈依啥意思，看下面一段话你就知道了：
皈依就是皈从、依靠。
第一皈身，皈依太上无极大道。永脱轮回，故曰道宝。
第二皈神，皈依三十六部尊经。得闻正法，故曰经宝。
第三皈命，皈依玄宗大法真师。不落邪见，故曰师宝。
接着，正一和全真从皈依以后，区别也就逐渐显现出来了。我们先说正一。
正一在皈依之后，想要更近一步成为道士，就要传度。祖师设教传度，必有传度之秘。传度牒文上明确写道：“凡属修士，应就祖师名下传度，用以弘道宣化，济世利人，皈依行持。”可见传度之重要。传度更是自古以来就作为正一派弟子正式入道修行的标志。传度之后，方赐三山滴血法名，经文，法器。
传度说完了，我们再来说授箓。
道教授受法箓，自太上以降、祖天师创教以来，即成道教之传统。授箓之后，才可被称为法师，才真正在上界有了一席之地，才可以兵将护卫，登坛行法。未经授箓的传度弟子，只能借师父之名行法，前提是师父要授箓过。
道教授箓是特有的宗法传承体系。一是箓为道士应持之典和行法的凭证，授过箓之后，才有神职道位，才能召唤箓上神兵将吏护法显灵；二是道士羽化后，即可凭箓位功德登仙，颁以仙职，免除冥府地狱之苦。
其意义：
一是法天地、敬祖宗；
二是明师承、皈三宝；
三是受戒律，发誓愿；
四是颁法职、宣教化。
授箓法坛又有箓坛三大师和护坛六大师，分别是箓坛三大师：传度大师、监度大师、保举大师。护坛六大师：护法大师、护经大师、护箓大师、护戒大师、护坛大师、护道大师。
现在所传法箓大概有如下几个品级：
（1）初授《太上三五都功经箓》，为正六品、七品衔。
（2）升授《正一盟威经箓》，为正四品、五品衔。
（3）加授《上清五雷经箓》，为正三品衔。
（4）加升《上清三洞五雷经箓》，为正二品衔。
（5）晋升《上清大洞经箓》，为正一品衔。
并且规定升授和加授者，须凭道功德行依阶升加，按传统规定，每三年可晋升一级，若无功德不得升迁，但功德超群者，或对社会有特殊贡献者，可破格升授。妄欲升迁，反遭天谴。
下面摘录的这一段文章，能够充分说明授箓的重要性：
《三洞修道仪》说：”授正一籙後，方可以為人章醮“。因为只有得受法箓，才能名登天曹，才有道位神职。有了道位神职的道士其斋醮中的章词，才能奏达天庭，才能得到神灵护佑，反之斋醮章词无效。所以凡主持斋醮的道士，必先求授法箓以正道位。
《正一文科戒品》对箓的作用解释说：“总统天地一切神鬼，诛伏邪魔，斩灭妖精，征灵召气，制御山川，涤荡气秽，章奏传驿，达通神仙，莫先乎正一。”因为受箓之后，箓牒中拨付受箓者有护身将帅，协助受箓者在主持斋醮时，斩妖除邪，拔度生灵，救济因厄。未经受箓受职，就无权遣神役鬼。
正一说完了，我们说全真。全真我只能说个大概。大多要借助资料。
想成为一个真正的全真道士，冠巾是一定要经历的。全真道士初入道观，称为“道童”。道童先须在庙内出力苦行，培养功行，又称“行行”（读xínghéng）。冠巾拜师之后，方可成为正式道士。“冠巾”是全真道出家道人正式成为道人的仪式。这种仪式只在子孙庙举行。很多子孙庙都遵循着一条规矩：新出家者在庙行三年苦行，没有过失，才给“冠巾”正式有自己的度师。没有“冠巾”没有正式度师。行行期对庙中老道士们皆以“师父”称之。
冠巾又称“小受戒”。行冠巾礼，高功为冠巾师。度师即恩师，是亲师父。梳发挽智者称拢发师。引导行礼者称：引进师或引礼师。
接着，全真派修道之阶次是以传受戒律为标志的，道教全真派认为受得戒律才是合格的出家道士，学道不持戒，无缘登仙界。
道教授受戒律，源远流长。自太上降授科仪，即成道教之传统。魏晋以后，道教戒律十分丰富，如《三皈戒》、《五戒》、《十戒》、《老君八十一戒》等，要求奉道者必须持戒、守戒。
金元全真派成立，丘祖遂根据道教已有的戒律，订立了道教全真传戒仪范。清顺治年间（1644—1662年），王常月祖师又创立全真丛林，在北京白云观开坛传戒。他承袭全真派戒法科仪，讲说《初真戒》、《中极戒》、《天仙大戒》，合称“三坛大戒”。
传戒由十方丛林的方丈负责，称为“传戒律师”，又谓传戒本师，因十方丛林的方丈专门负责开坛演戒，解说戒律，传授戒法，故有此称。《道藏辑要·初真戒律序》云：“律者，正也，所以正不正也。即如乐有律以节气候之不齐，出师有律以禁止武之不整也。”《初真戒·三师原说》称：“传戒本师乃太上继宗演教，接化大德之师。不受天仙戒者，不得传戒。”故律师的选择非常严格，必须是受过三坛大戒，戒行精严，德高望重的方丈荣任此职。律师之下，还设有证盟师、监戒师、保举师、纠仪师、提科师、登箓师、引请师、纠察师、道值师等，协助律师传戒。
六月廿九
恭祝南宗五祖白玉蟾仙师千秋宝诞
祖师曰：
吾中国人也。生于中国，则行中国之道理。若以夏变夷，背天叛道，吾不忍也。禅宗一法，吾尝得之矣。是修静定之功，为积阴之魄，以死为乐！《涅磐经》所谓“生灭灭矣，寂灭为乐”是也。吾中国之道，是炼纯阳之真精，形神俱妙，超天地以独存，以生为乐也！故曰“本乎天者亲上，本乎地者亲下！”夷夏之道，有所不同。道不同不相为谋也。
恭祝南宗五祖白玉蟾仙师千秋宝诞
祖师曰：
吾中国人也。生于中国，则行中国之道理。若以夏变夷，背天叛道，吾不忍也。禅宗一法，吾尝得之矣。是修静定之功，为积阴之魄，以死为乐！《涅磐经》所谓“生灭灭矣，寂灭为乐”是也。吾中国之道，是炼纯阳之真精，形神俱妙，超天地以独存，以生为乐也！故曰“本乎天者亲上，本乎地者亲下！”夷夏之道，有所不同。道不同不相为谋也。
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