净界法师：因缘观的好处，先讲好处。它的好处在于，它会从十界的差别相当中让我们产生一种明确的取舍。很明确，什么东西是我要追求的，什么东西是我要舍离的。从因果的取舍，使令我们怎么样？不断地增上。你不取舍你哪有增上呢？这个是因缘观的好处，透过取舍而增上。
因缘观的缺点——这不是它本身有缺点，是我们凡夫的心有所得去修因缘观，就产生了缺点。什么缺点？就是产生坚固的法执。
这个法执，我们从禅宗的公案里面可以看得出来它是什么相貌。禅宗的二祖去参访初祖，说，弟子心不安，请和尚安心。初祖说，将心来，吾与汝安！
就是，你从因缘观，第一个问题是你的心不安定。当然你能够发觉你心不安定，那你也是有修行了。一般凡夫是不知道自己心不安定的，就是烦恼很难调伏嘛。烦恼是这样，你要不管它，它也不会管你，那大家就和平共处，就是心随妄转。但是你要去对治它的时候，它一定会抗拒你，有时候烦恼就更加的粗猛。所以，从因缘观的角度，你会发觉烦恼的活动特别地炽盛，这第一个。
第二个，三祖去参访二祖，他怎么说呢？他说，弟子业障深重，向和尚忏悔。那禅宗的公案都是这样，只有一个思想——回光返照，你不要顺着因缘去观。有回光返照之后，哦，罪业觅之了不可得。
也就是说，从因缘观，对我们凡夫是非常不利的，我们会陷入烦恼的思考跟业力的思考。所以你从因缘观修学，你会得到一个结论：烦恼难调伏，业障太深重。
如果我们一个凡夫，一辈子只知道诸法因缘生，好处是你今生会进步；但是你的缺点是，你的格局太小了。
无量劫来，从因缘的角度我们是非常弱势的，因为我们大部分都在颠倒当中，只有少数的时间在修学，所以你不能从因缘的修学来跟它对抗，你弄不过它的。那怎么办呢？很简单，把你的强项拿出来，把你的摩尼宝珠拿出来，就是“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。就是说，我们烦恼再重、业障再深，这个都不是我们的本来面目，那是因缘所生法。我们要回到生命的原始点，就是清净心、菩提愿，就是所谓的称性起修。这很重要！称性，不能称因缘。
就是说，我们修行的第一点，要告诉自己：我本来没有烦恼，我本来没有业障。你要从这个地方产生信解，你才好修行。就是说，因地心影响你的果地觉。你的因地错了，你整个格局都错了。你必须要找到跟诸佛菩萨同一个因地，你才有可能变成诸佛菩萨的结果。就像《楞严经》说的，你不能拿沙去煮饭，你这个沙煮了半天，你是热沙。就是你不能陷入一种烦恼业力的纠结当中。所以，称性起修，就是你要相信你自己本来清净、本来具足。拜忏的时候，欸，本来没有业障。那这个因缘呢？因缘变成怎么样？变成假观。就是天台智者大师说的一心三观。
就是说，我们站在一念心性本来即空——清净心的角度，来面对因缘，那么这个因缘变成怎么样？是你心中因缘所现的十法界十如是的假相。所以，你站在真如的角度来面对烦恼，它变成如幻如化的一个假相；你站在清净心的角度来面对业障，它也是一个如幻如化的假相。所以问题就不是断，而是改变，我只要改变我的内心的活动。它本来就是诸法因缘生，它当然会诸法因缘灭，你不用在过程中去跟它纠结。所以，这个观念改变以后，你的修行的格局就不一样了。你是站在一种清净心、菩提愿的格局，来面对你过去的无量的因缘，那你这个时候修行是主动了，化被动为主动了。
所以佛陀花了半部的《法华经》来讲这个观念。就是说，因缘的——三乘的修法，是可以修的，但是你不能安住在因缘。它可以当作你在修行当中的一种调伏的过程，但是它不能当作你的因地，当因地你就完蛋了。所以，我们几乎花了一半的时间，来解释为什么你要回归到你的本来面目才开始修行。因为因缘法不能当因地，因为它是生灭的。你的本质是生灭，你修了半天，你就永远是弟子心不安，弟子业障深重。因为你一开始就走错了。
此品法师，专指大乘法师。然利物以慈悲为首，处世以忍辱为基，度生以无我为本，是故佛在本品开示，弘经三轨：慈悲，则生一切善；柔和，能遮一切恶；观空，能自净其意。依此自行化他，堪作法师。尽未来际，弘通妙法，续佛慧命。https://t.cn/A6qHa9mz
因缘观的缺点——这不是它本身有缺点，是我们凡夫的心有所得去修因缘观，就产生了缺点。什么缺点？就是产生坚固的法执。
这个法执，我们从禅宗的公案里面可以看得出来它是什么相貌。禅宗的二祖去参访初祖，说，弟子心不安，请和尚安心。初祖说，将心来，吾与汝安！
就是，你从因缘观，第一个问题是你的心不安定。当然你能够发觉你心不安定，那你也是有修行了。一般凡夫是不知道自己心不安定的，就是烦恼很难调伏嘛。烦恼是这样，你要不管它，它也不会管你，那大家就和平共处，就是心随妄转。但是你要去对治它的时候，它一定会抗拒你，有时候烦恼就更加的粗猛。所以，从因缘观的角度，你会发觉烦恼的活动特别地炽盛，这第一个。
第二个，三祖去参访二祖，他怎么说呢？他说，弟子业障深重，向和尚忏悔。那禅宗的公案都是这样，只有一个思想——回光返照，你不要顺着因缘去观。有回光返照之后，哦，罪业觅之了不可得。
也就是说，从因缘观，对我们凡夫是非常不利的，我们会陷入烦恼的思考跟业力的思考。所以你从因缘观修学，你会得到一个结论：烦恼难调伏，业障太深重。
如果我们一个凡夫，一辈子只知道诸法因缘生，好处是你今生会进步；但是你的缺点是，你的格局太小了。
无量劫来，从因缘的角度我们是非常弱势的，因为我们大部分都在颠倒当中，只有少数的时间在修学，所以你不能从因缘的修学来跟它对抗，你弄不过它的。那怎么办呢？很简单，把你的强项拿出来，把你的摩尼宝珠拿出来，就是“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。就是说，我们烦恼再重、业障再深，这个都不是我们的本来面目，那是因缘所生法。我们要回到生命的原始点，就是清净心、菩提愿，就是所谓的称性起修。这很重要！称性，不能称因缘。
就是说，我们修行的第一点，要告诉自己：我本来没有烦恼，我本来没有业障。你要从这个地方产生信解，你才好修行。就是说，因地心影响你的果地觉。你的因地错了，你整个格局都错了。你必须要找到跟诸佛菩萨同一个因地，你才有可能变成诸佛菩萨的结果。就像《楞严经》说的，你不能拿沙去煮饭，你这个沙煮了半天，你是热沙。就是你不能陷入一种烦恼业力的纠结当中。所以，称性起修，就是你要相信你自己本来清净、本来具足。拜忏的时候，欸，本来没有业障。那这个因缘呢？因缘变成怎么样？变成假观。就是天台智者大师说的一心三观。
就是说，我们站在一念心性本来即空——清净心的角度，来面对因缘，那么这个因缘变成怎么样？是你心中因缘所现的十法界十如是的假相。所以，你站在真如的角度来面对烦恼，它变成如幻如化的一个假相；你站在清净心的角度来面对业障，它也是一个如幻如化的假相。所以问题就不是断，而是改变，我只要改变我的内心的活动。它本来就是诸法因缘生，它当然会诸法因缘灭，你不用在过程中去跟它纠结。所以，这个观念改变以后，你的修行的格局就不一样了。你是站在一种清净心、菩提愿的格局，来面对你过去的无量的因缘，那你这个时候修行是主动了，化被动为主动了。
所以佛陀花了半部的《法华经》来讲这个观念。就是说，因缘的——三乘的修法，是可以修的，但是你不能安住在因缘。它可以当作你在修行当中的一种调伏的过程，但是它不能当作你的因地，当因地你就完蛋了。所以，我们几乎花了一半的时间，来解释为什么你要回归到你的本来面目才开始修行。因为因缘法不能当因地，因为它是生灭的。你的本质是生灭，你修了半天，你就永远是弟子心不安，弟子业障深重。因为你一开始就走错了。
此品法师，专指大乘法师。然利物以慈悲为首，处世以忍辱为基，度生以无我为本，是故佛在本品开示，弘经三轨：慈悲，则生一切善；柔和，能遮一切恶；观空，能自净其意。依此自行化他，堪作法师。尽未来际，弘通妙法，续佛慧命。https://t.cn/A6qHa9mz
沉浮已久，将心靠岸，我的世界波澜不惊，风轻云淡。回归田园，建一间小屋，种一方菜地，修一口鱼塘，周围栽上一丛一丛一树一树的花香。陶然心情，亲和万物，慢看每一个晨光与夕阳。若朋友来访，园里有菜，塘里有鱼，岸上有果，柜里有茶，养生就得粗茶淡饭。不问世事，不问来生，悠哉乐哉，不想变老，不想让皱纹写满沧桑！
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
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