自己这近两年的成长，是过去28年的总和，火箭般的速度成长，佛陀教我们学佛第一要求明师，虽然如此，明师毕竟是可遇不可求，若非宿世福德因缘，难得遇到，感恩一切帮助过我的师长和善知识们，没有你们就没有今天的自己，感恩文殊菩萨加持护佑，感恩阿弥陀佛！无量劫之前生生世世都在念阿弥陀佛，没能生得了，原因在哪里？生生世世都没有做到功夫成片，就是你这一句佛号没有把烦恼压住。念佛的力量太薄弱，烦恼的力量太强，压不住，所以你没能去得成！为什么压不住？你没有舍心，没有真正把这个烦恼舍掉，这是个大原因#善学讲堂# #净土宗# https://t.cn/A6IQAihf
净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
【“人心不足蛇吞象”探源】
“人心不足蛇吞象”原来讲的是这个故事，涨知识！
前言：人心不足蛇吞象，比喻人贪心不足，就会被自己的欲望所害。
原本是从《山海经》“巴蛇吞象”的典故演化而来，但人们却更多的相信这么一个传说：
宋仁宗年间，深泽某村，一家母子两人，母亲年迈多病，儿子唤作王妄，三十多岁，没讨上老婆，靠卖柴草维生。
有一天，王妄到村北去打柴，发现草丛里有一条七寸多长的花斑蛇，浑身是伤，动弹不得。王妄动了怜悯之心，给他冲洗涂药，一会功夫，蛇便苏醒了，冲着王妄点头，以此表达感激之情。于是王妄便把它带回了家。
从此母子俩精心护理，蛇伤逐渐痊愈。蛇也长大了，而且总是像要跟他们说话似的，母子俩单调寂寞的生活中增添了不少的乐趣。
日子一天天过去，王妄照样砍柴，母亲照样守家，小蛇整天在家陪伴。
忽一天，小蛇觉得闷，爬到院子里晒太阳。小蛇被被太阳一照后变得又粗又长，这情形被老娘看见惊叫一声昏死过去。
等王妄回来，蛇已回到屋里，恢复了原形，着急地说：“我今天失理|丨了，把母亲给吓死过去了，不过别怕，你赶快从我身上取下三块小皮，再弄些野草，放在锅里煎熬成汤，让娘喝下去就会好。”
王妄说：“不行，那样会伤害你的身体，还是想别的办法吧！”
花斑蛇几番催促，王妄只好流着眼泪照办了。
母亲喝下汤后，很快苏醒过来，母子俩又感激又纳闷。王妄又回想到每天晚上蛇篓里放金光的情形，更觉得这条蛇非同一般。
话说宋仁宗整天不理朝政，宫里的生活日复一日，觉得厌烦，想要一颗夜明珠玩玩，就张贴告示，谁能献上一颗，就封官受赏。
这事传到王妄耳朵里，回家对蛇一说，蛇沉思了一会儿说：
“这几年来你对我很好，而且有救命之恩，总想报答，可一直没机会，现在总算能为你做点事了。实话告诉你，我的双眼就是两颗夜明珠，你将我的一只眼挖出来，献给皇帝，就可以升官发财，老母也就能安度晚年了。”
王妄听后非常高兴，可他毕竟和蛇有了感情，不忍心下手。
大蛇说：“不要紧，我能顶住。”
王妄挖了大蛇的一只眼睛出来，竟真的变成了稀世的夜明珠，于是把宝珠献给皇帝。
满朝文武从没见过这么奇异的宝珠，赞不绝口，皇帝也非常高兴，封王妄为大官，并赏了他很多金银财宝。
西宫娘娘见了，也想要一颗。不得已，宋仁宗再次下令寻找宝珠，并许诺第二个献宝的人可以当丞相。
王妄想，我把蛇的第二只眼睛弄来献上，那丞相不就是我的了吗？
于是，王妄再次找大蛇商量。
碍于情面，大蛇又把剩下的一只眼睛化作宝珠给了王妄，于是王妄如愿当上了丞相。
无巧不成书，当朝正值妙龄的公主也得了怪病，宫中的御医都没招，传说需要四两千年大蟒蛇的肝才能活命。
急中难求，皇上就下诏，在全国张贴皇榜，告曰谁若能办到此事治好公主的病就招为驸马，并封王。
此时身为丞相的王妄已经被利益蒙住了双眼，直接找到大蛇把事情的原委和央求说了一遍。
双眼已盲的大蛇听说后哀怨的含泪说道：“你有没有想过，我把我的肝给你，我也就失去了生命？”
“可是我救过你的命啊，”丞相王妄继续哀求：“你理应报答我的。”
大蛇听说后，叹气道：“那好吧，一会我张开嘴巴，你从我嘴巴里爬到我肚子里自己来取吧！”
当王妄拿着屠刀进入大蛇嘴里之后，大蛇却突然闭上了嘴巴，而丞相王妄却再也没有出来......
当朝失去了丞相，人们分分寻找，却又不见踪影，最后家人判断可能被大蛇吞了。
而“人心不足蛇吞相”的劝世典故，也就此流传开来。
后来不知何时，人们以讹传讹，把丞相的“相”误作大象的“象”，于是“人心不足蛇吞象”就一直流传至今了。
“人心不足蛇吞象”原来讲的是这个故事，涨知识！
前言：人心不足蛇吞象，比喻人贪心不足，就会被自己的欲望所害。
原本是从《山海经》“巴蛇吞象”的典故演化而来，但人们却更多的相信这么一个传说：
宋仁宗年间，深泽某村，一家母子两人，母亲年迈多病，儿子唤作王妄，三十多岁，没讨上老婆，靠卖柴草维生。
有一天，王妄到村北去打柴，发现草丛里有一条七寸多长的花斑蛇，浑身是伤，动弹不得。王妄动了怜悯之心，给他冲洗涂药，一会功夫，蛇便苏醒了，冲着王妄点头，以此表达感激之情。于是王妄便把它带回了家。
从此母子俩精心护理，蛇伤逐渐痊愈。蛇也长大了，而且总是像要跟他们说话似的，母子俩单调寂寞的生活中增添了不少的乐趣。
日子一天天过去，王妄照样砍柴，母亲照样守家，小蛇整天在家陪伴。
忽一天，小蛇觉得闷，爬到院子里晒太阳。小蛇被被太阳一照后变得又粗又长，这情形被老娘看见惊叫一声昏死过去。
等王妄回来，蛇已回到屋里，恢复了原形，着急地说：“我今天失理|丨了，把母亲给吓死过去了，不过别怕，你赶快从我身上取下三块小皮，再弄些野草，放在锅里煎熬成汤，让娘喝下去就会好。”
王妄说：“不行，那样会伤害你的身体，还是想别的办法吧！”
花斑蛇几番催促，王妄只好流着眼泪照办了。
母亲喝下汤后，很快苏醒过来，母子俩又感激又纳闷。王妄又回想到每天晚上蛇篓里放金光的情形，更觉得这条蛇非同一般。
话说宋仁宗整天不理朝政，宫里的生活日复一日，觉得厌烦，想要一颗夜明珠玩玩，就张贴告示，谁能献上一颗，就封官受赏。
这事传到王妄耳朵里，回家对蛇一说，蛇沉思了一会儿说：
“这几年来你对我很好，而且有救命之恩，总想报答，可一直没机会，现在总算能为你做点事了。实话告诉你，我的双眼就是两颗夜明珠，你将我的一只眼挖出来，献给皇帝，就可以升官发财，老母也就能安度晚年了。”
王妄听后非常高兴，可他毕竟和蛇有了感情，不忍心下手。
大蛇说：“不要紧，我能顶住。”
王妄挖了大蛇的一只眼睛出来，竟真的变成了稀世的夜明珠，于是把宝珠献给皇帝。
满朝文武从没见过这么奇异的宝珠，赞不绝口，皇帝也非常高兴，封王妄为大官，并赏了他很多金银财宝。
西宫娘娘见了，也想要一颗。不得已，宋仁宗再次下令寻找宝珠，并许诺第二个献宝的人可以当丞相。
王妄想，我把蛇的第二只眼睛弄来献上，那丞相不就是我的了吗？
于是，王妄再次找大蛇商量。
碍于情面，大蛇又把剩下的一只眼睛化作宝珠给了王妄，于是王妄如愿当上了丞相。
无巧不成书，当朝正值妙龄的公主也得了怪病，宫中的御医都没招，传说需要四两千年大蟒蛇的肝才能活命。
急中难求，皇上就下诏，在全国张贴皇榜，告曰谁若能办到此事治好公主的病就招为驸马，并封王。
此时身为丞相的王妄已经被利益蒙住了双眼，直接找到大蛇把事情的原委和央求说了一遍。
双眼已盲的大蛇听说后哀怨的含泪说道：“你有没有想过，我把我的肝给你，我也就失去了生命？”
“可是我救过你的命啊，”丞相王妄继续哀求：“你理应报答我的。”
大蛇听说后，叹气道：“那好吧，一会我张开嘴巴，你从我嘴巴里爬到我肚子里自己来取吧！”
当王妄拿着屠刀进入大蛇嘴里之后，大蛇却突然闭上了嘴巴，而丞相王妄却再也没有出来......
当朝失去了丞相，人们分分寻找，却又不见踪影，最后家人判断可能被大蛇吞了。
而“人心不足蛇吞相”的劝世典故，也就此流传开来。
后来不知何时，人们以讹传讹，把丞相的“相”误作大象的“象”，于是“人心不足蛇吞象”就一直流传至今了。
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