道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
巧问拙答 | 念观世音菩萨圣号能往生吗？
原创 宗杰 正念直来
问：《千手千眼陀罗尼经》言平生念观音圣号，命终得生极乐，此意如何？
答：一往而言，念观音圣号回向，乃至三福、定观随一行业至心回向，皆得往生。再往言之，唯念阿弥陀佛得生。
1
三心既具，无行不成，若缺一心，定不得生。
诸行回向得生，必具三心而得生。三心者，舍己归佛之心。信自己无有出离之缘即是舍己，信一心专念弥陀名号决定往生即是归佛。舍己归佛决定往生，顺彼佛愿故。
故具三心者，必入一向专称弥陀佛名，乃知念观音圣号回向得生者亦然。
故善导和尚言得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，不言凭观音势至之力，当知。
2
杂行正行，助定二业，观音圣号，乃是助业。
念观音圣号愿往生极乐，其行体与极乐相关，体性非杂，故知非杂行；又非一向专称弥陀佛名之正定业；故知应是助业。
若难言：三尊一体，悲智无二（观音菩萨是弥陀慈悲相，势至菩萨是弥陀智慧相），念观音即是念弥陀。
答言：三尊一体是就理体而言，净土宗指方立相，唯就事相发挥。故韦提希见弥陀与观音势至二尊住空得忍，善导积弊释言：弥陀应声即现者，证得往生。不言观音势至。正助主次不可混淆。
3
别愿报土，佛力得入，若非佛力，愿便徒设。
极乐是弥陀别愿所成就之报土，故《往生论注》云：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？
若非佛力，四十八愿便是徒设。
所言别愿如善导和尚言：四十八愿一一愿言，称名得生。又四十八愿唯明专念名号得生。又望佛本愿一向专称弥陀佛名。
比如王诛内贼，千钧一发，九门禁闭，非奉诏书，不得擅入。岂能言我有太子手谕，即可得入？临终念弥陀还是观音亦然。
4
诸经定散，观经定散，要门通摄，结归弘愿。
净土一法成始成终广大无超其外，故诸经广说定散之行往生极乐，如《法华经》言：
闻是经典，如说修行，
于此命终，即往安乐世界。
如《药师经》言，受持八关愿生西方极乐而未定者，若闻药师如来名号，命终有八大菩萨示其道路，得生西方。
如《华严经》普贤十大愿王导归极乐。
如《楞严经》势至菩萨示念佛圆通……诸经广赞得生极乐，是为诸经定散回向往生极乐，要门所谓:
定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
回斯二行求愿往生。
又，《观经》十三定观，三福九品回向往生极乐，要门所谓:
即此观经定散二门是也，
回斯二行求愿往生。
不论诸经定散还是观经定散，皆以“一心回愿往生为体”。
一心回愿往生，即是以三心通摄定散回入弘愿，弘愿即是十八愿念佛得生。
故《千手千眼陀罗尼经》言念观音圣号往生，即属诸经定散回向往生（义同观经定散回向往生）。善导和尚释言“定散文中唯标专念名号得生”，思之可知。
又，世尊说法密意弘深，教门难晓，千经万论处处指归净土法门，谨依善导疏浅释涔蹄。
问：平生乃至临终唯念观音圣号，弥陀佛力如何摄取？
答：佛意幽深，随机显益，意密难知，管见而论：
01
念观音圣号之人大多唯求现实或来生人天福报，然观音菩萨是弥陀慈悲之化身，其示现菩萨之使命即是：
救苦分身平等化，化得即送弥陀国。
故其名号自然具足牵引众生愿生极乐之功能。先以救苦救难人天福乐之“欲”勾牵，后令入信受弥陀救度之“佛智”。
故有善根之人，平生念观音圣号，或由此入专称弥陀圣号求愿往生，则自然为弥陀佛力摄取。若临命终时仍唯求人天福报，则不得往生。
02
或有善根薄少之人，直到临命终时仍唯念观音圣号，只要其至诚愿往生，弥陀定来显现，十九愿云：
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
以愿生故，弥陀现前，光明摄取念佛众生，即得往生。
善导疏义：
一切得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力。
昙鸾注义：
凡是生彼净土皆缘阿弥陀佛如来本愿力。
其来有自。 https://t.cn/z8yXDFj
原创 宗杰 正念直来
问：《千手千眼陀罗尼经》言平生念观音圣号，命终得生极乐，此意如何？
答：一往而言，念观音圣号回向，乃至三福、定观随一行业至心回向，皆得往生。再往言之，唯念阿弥陀佛得生。
1
三心既具，无行不成，若缺一心，定不得生。
诸行回向得生，必具三心而得生。三心者，舍己归佛之心。信自己无有出离之缘即是舍己，信一心专念弥陀名号决定往生即是归佛。舍己归佛决定往生，顺彼佛愿故。
故具三心者，必入一向专称弥陀佛名，乃知念观音圣号回向得生者亦然。
故善导和尚言得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，不言凭观音势至之力，当知。
2
杂行正行，助定二业，观音圣号，乃是助业。
念观音圣号愿往生极乐，其行体与极乐相关，体性非杂，故知非杂行；又非一向专称弥陀佛名之正定业；故知应是助业。
若难言：三尊一体，悲智无二（观音菩萨是弥陀慈悲相，势至菩萨是弥陀智慧相），念观音即是念弥陀。
答言：三尊一体是就理体而言，净土宗指方立相，唯就事相发挥。故韦提希见弥陀与观音势至二尊住空得忍，善导积弊释言：弥陀应声即现者，证得往生。不言观音势至。正助主次不可混淆。
3
别愿报土，佛力得入，若非佛力，愿便徒设。
极乐是弥陀别愿所成就之报土，故《往生论注》云：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？
若非佛力，四十八愿便是徒设。
所言别愿如善导和尚言：四十八愿一一愿言，称名得生。又四十八愿唯明专念名号得生。又望佛本愿一向专称弥陀佛名。
比如王诛内贼，千钧一发，九门禁闭，非奉诏书，不得擅入。岂能言我有太子手谕，即可得入？临终念弥陀还是观音亦然。
4
诸经定散，观经定散，要门通摄，结归弘愿。
净土一法成始成终广大无超其外，故诸经广说定散之行往生极乐，如《法华经》言：
闻是经典，如说修行，
于此命终，即往安乐世界。
如《药师经》言，受持八关愿生西方极乐而未定者，若闻药师如来名号，命终有八大菩萨示其道路，得生西方。
如《华严经》普贤十大愿王导归极乐。
如《楞严经》势至菩萨示念佛圆通……诸经广赞得生极乐，是为诸经定散回向往生极乐，要门所谓:
定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
回斯二行求愿往生。
又，《观经》十三定观，三福九品回向往生极乐，要门所谓:
即此观经定散二门是也，
回斯二行求愿往生。
不论诸经定散还是观经定散，皆以“一心回愿往生为体”。
一心回愿往生，即是以三心通摄定散回入弘愿，弘愿即是十八愿念佛得生。
故《千手千眼陀罗尼经》言念观音圣号往生，即属诸经定散回向往生（义同观经定散回向往生）。善导和尚释言“定散文中唯标专念名号得生”，思之可知。
又，世尊说法密意弘深，教门难晓，千经万论处处指归净土法门，谨依善导疏浅释涔蹄。
问：平生乃至临终唯念观音圣号，弥陀佛力如何摄取？
答：佛意幽深，随机显益，意密难知，管见而论：
01
念观音圣号之人大多唯求现实或来生人天福报，然观音菩萨是弥陀慈悲之化身，其示现菩萨之使命即是：
救苦分身平等化，化得即送弥陀国。
故其名号自然具足牵引众生愿生极乐之功能。先以救苦救难人天福乐之“欲”勾牵，后令入信受弥陀救度之“佛智”。
故有善根之人，平生念观音圣号，或由此入专称弥陀圣号求愿往生，则自然为弥陀佛力摄取。若临命终时仍唯求人天福报，则不得往生。
02
或有善根薄少之人，直到临命终时仍唯念观音圣号，只要其至诚愿往生，弥陀定来显现，十九愿云：
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
以愿生故，弥陀现前，光明摄取念佛众生，即得往生。
善导疏义：
一切得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力。
昙鸾注义：
凡是生彼净土皆缘阿弥陀佛如来本愿力。
其来有自。 https://t.cn/z8yXDFj
#幻身如梦[超话]#
佛前不晾衣，大殿不谈笑，供僧不分别……做到这些，才称得上恭敬三宝
导迷标月指 6月3日
文/弘一法师
三宝者，佛法僧也。其义甚广，今惟举其少分之义耳。
今言佛者，且约佛像而言，如木石等所雕塑及纸画者也。今言法者，且约经律论等画册而言，或印刷或书写也。今言僧者，且约当世凡夫僧而言，因菩萨罗汉等附入敬佛门也。
1：敬 佛
略举常人所应注意者数条：礼佛时宜洗手漱口，至诚恭敬，缓缓而拜，不可急忙，宁可少拜，不可草率。
佛几清洁，供香端直，供佛之物，以烹调精美，人所能食者为宜。今多以食物之原料及罐头而供佛者殊为不敬，藕益大师《大悲咒行法》中曾痛斥之。
又供佛宜在午前，不宜过午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花、花瓶水宜常换。
纸画之佛像，不可仅以绫裱，恐染蝇粪等秽物也（少蝇者或可）。宜装入玻璃镜中。
木石等雕塑者，小者应入玻璃龛中，大者应作宝盖罩之，并须常拂拭像上之尘土。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑谈。如对于国王大臣乃至宾客之前尚应恭敬，慎护威仪，何况对佛像耶。
不可佛前晒衣服，宜偏侧。不得在殿前用夜壶水浇花。若卧室中供佛像者，眠时应以净布遮。
2：敬 法
略举常人所应注意者数条：读经之时，必须洗水漱口拭几，衣服整齐，威仪严肃，与礼佛时无异。
藕益大师云：“展卷如对活佛，收卷如在目前，千遍万遍，寤寐不忘，如是乃能获读经之实益也。”对于经典应十分恭敬护持，万不可令其污损。
又翻篇时宜以指腹轻轻翻之，不可以指爪划，又不应折角，若欲记志，以纸片夹入可也。若经典残缺者亦不可烧。卧室中几上置经典者，眠时应以净布盖之。
附：每日诵经时仪式
1、礼佛：多少不拘
2、赞佛：经偈或“天上天下无如佛”等，“阿弥陀佛身金色”等。“炉香乍爇”不是佛赞
3、供养：“愿此香华云”等
4、读经
5、回向：不拘，或用“我此普贤殊胜行”等
3：敬 僧
略举常人所应注意者数条：若皈依三宝时，礼一出家人为师而作证明者，不可妄云皈依某人。
因所皈依者为僧，非皈依某一人。应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。则与皈依僧伽之义，乃符合矣。
供养僧者亦尔。不可专供有德者，应于一切僧生平等心，普遍供之，乃可获极大之功德也。
专赠一人功德小，供众者功德大。出家人若有过失，在家人闻之，万不可轻言。此为佛所痛诫者，最宜慎之。
本文节选自《弘一大师文集》 https://t.cn/RI4JFL5
佛前不晾衣，大殿不谈笑，供僧不分别……做到这些，才称得上恭敬三宝
导迷标月指 6月3日
文/弘一法师
三宝者，佛法僧也。其义甚广，今惟举其少分之义耳。
今言佛者，且约佛像而言，如木石等所雕塑及纸画者也。今言法者，且约经律论等画册而言，或印刷或书写也。今言僧者，且约当世凡夫僧而言，因菩萨罗汉等附入敬佛门也。
1：敬 佛
略举常人所应注意者数条：礼佛时宜洗手漱口，至诚恭敬，缓缓而拜，不可急忙，宁可少拜，不可草率。
佛几清洁，供香端直，供佛之物，以烹调精美，人所能食者为宜。今多以食物之原料及罐头而供佛者殊为不敬，藕益大师《大悲咒行法》中曾痛斥之。
又供佛宜在午前，不宜过午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花、花瓶水宜常换。
纸画之佛像，不可仅以绫裱，恐染蝇粪等秽物也（少蝇者或可）。宜装入玻璃镜中。
木石等雕塑者，小者应入玻璃龛中，大者应作宝盖罩之，并须常拂拭像上之尘土。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑谈。如对于国王大臣乃至宾客之前尚应恭敬，慎护威仪，何况对佛像耶。
不可佛前晒衣服，宜偏侧。不得在殿前用夜壶水浇花。若卧室中供佛像者，眠时应以净布遮。
2：敬 法
略举常人所应注意者数条：读经之时，必须洗水漱口拭几，衣服整齐，威仪严肃，与礼佛时无异。
藕益大师云：“展卷如对活佛，收卷如在目前，千遍万遍，寤寐不忘，如是乃能获读经之实益也。”对于经典应十分恭敬护持，万不可令其污损。
又翻篇时宜以指腹轻轻翻之，不可以指爪划，又不应折角，若欲记志，以纸片夹入可也。若经典残缺者亦不可烧。卧室中几上置经典者，眠时应以净布盖之。
附：每日诵经时仪式
1、礼佛：多少不拘
2、赞佛：经偈或“天上天下无如佛”等，“阿弥陀佛身金色”等。“炉香乍爇”不是佛赞
3、供养：“愿此香华云”等
4、读经
5、回向：不拘，或用“我此普贤殊胜行”等
3：敬 僧
略举常人所应注意者数条：若皈依三宝时，礼一出家人为师而作证明者，不可妄云皈依某人。
因所皈依者为僧，非皈依某一人。应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。则与皈依僧伽之义，乃符合矣。
供养僧者亦尔。不可专供有德者，应于一切僧生平等心，普遍供之，乃可获极大之功德也。
专赠一人功德小，供众者功德大。出家人若有过失，在家人闻之，万不可轻言。此为佛所痛诫者，最宜慎之。
本文节选自《弘一大师文集》 https://t.cn/RI4JFL5
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