◎太上老君内观经
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。 https://t.cn/R2WxEsh
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。 https://t.cn/R2WxEsh
跟师父学佛法
2021/08/23
净土宗建立对佛号的信心是最重要的！
净界法师开示：
【佛心生心，互为影质，如众灯明，各遍似一，全理成事，全事成理，全性起修，全修在性，亦可深长思矣！】
佛的心当然是平等的，但是众生的心是不一样的。所以，当我们的心在趋向佛的功德的时候，就像是影子跟本质一样。本质是一个，但是它印在不同的水，一个月亮的本质，印现在不同的水，它的影像是不一样的。举个例子，就好像说这个灯光，灯光有大灯光、小灯光，在同样一个房子当中。“各遍”——这个灯光是各个不同，有大的光明，小的光明；“似一”——它又互含互摄。你说这个光明到底是这个灯光照的，还是那个灯光照的？你分不出来，但是互含互摄，又的确每一个光明各有自体。那这是什么意思呢？就是说，我们往生到极乐世界的时候，都在受用弥陀的功德，但是因为我们因地的时候净业不同，每一个人受用还真是不一样。
诸位懂吗？所以说，同样的经文，其实你往生的时候以真实情况为准，是这个意思。它所标示的是一个总相，所以讲“一为无量，无量为一”。那么这段经文就是把极乐世界的功德庄严的差别相作说明。因为很多人误解说，既然我们每一个人都去受用阿弥陀佛的功德，不是我自己的力量，那我们去受用阿弥陀佛的功德应该每一个人都一样啊。实际还是不一样！因为你感应的力量不一样，他所感应的是一，但是你能感应的心有所差别，所以造成了差异。到这个地方我们是讲到“广陈彼土依正妙果以起信”，先建立你对你未来生命归依境的一个真实信心。这个“信心”，我们作一个说明。当你在规划一个你未来生命愿景的时候，你设定一个修行目标的时候，你要做的第一件事情是什么？——建立真实信心。
你相信你这个归依境是真实存在的，这很重要。很多人说，极乐世界是存在每一个人的心中而已，佛陀讲这个是表法的，你心中迷惑了，你就在娑婆世界；你觉悟，当下就是极乐世界，没有其它的极乐世界可言了。其实这样的说法是不合乎经义的。诸位！我们再把前面回顾一下，佛陀讲经之前，这个发起序：“尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀佛，今现在说法。” 这个地方把极乐世界的存在，讲得再明白不过了。我看了很多的大乘经典，佛陀对于因缘事相的描述，很少像这段经文这么样地说清楚、讲明白。
他把距离讲出来，方向讲出来。“从是西方”——方向讲出来；“十万亿佛土”——连距离都讲出来；“有世界”——这个“有”就是存在，存在一个世界叫“极乐”，而且也存在一个“佛”；而这个佛是“今现在说法”，还表明这个境。很少有一件事情要佛陀老人家这么讲清楚的，佛陀有时候讲话是点到为止的。但是你读这段经文就知道，这段经文把极乐世界的存在讲得完全没有模糊空间。“有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀佛，今现在说法”。所以你要相信，这是存在于现在的一个果报，你相信它存在！ 第二点，更重要——你相信你可以成就。“你相信可以成就”很重要！你规划的愿景你不相信你可以成就，那就完了！这个我们怎么相信呢？那当然说相信也不能凭意气用事啊。
本经当中讲到三力——心力，法力，佛力。这个地方我们要说明一下，这个观念很重要。这个理论上是三力，但实际操作不是三力。佛力是存在法界的，这个我们不用想，你不用去准备，因为这个东西已经是现成的了。你真正念佛的时候是两种力量：你在念佛的时候，第一，你能念的心不可思议，第二，你所念的法不可思议。靠这个。诸位，你知道你建立信心，是建立在心力还是建立在法力？你知道吗？你刚开始的时候是建立法力。阿弥陀佛，诶，我建立这个归依境，我怎么能够去呢？——因为你有佛号，所以你能够去！因为有这句无量光、无量寿，所以你可以去。刚开始先偏重法力。其实在建立信心的时候，建立对名号的信心是必要条件。就是说，你这个归依境，又在十万亿佛土外，又这么庄严，我为什么能够去呀？因为我心中有这个佛号，我凭我这句佛号就可以去，就凭这句就够了，无量光、无量寿就够了。
所以你在念佛的时候，你对名号的信心是必要条件！你如果有般若的智慧观照：“我这一念心跟佛是平等不二的，建立一个我能念的心其实也不可思议”，这样也不错。所以，你建立对佛号的信心是最重要的！如果你能够对你自己的心有信心，那更好，有加分的作用。但是你如果对你自己的明了的心没有信心，也没关系。我是业障深重，我通身靠倒可以吧？所以我们在建立信心的时候，诸位要知道，净土法门偏重他力的，它是偏重他力的。这是事实，跟禅宗不一样。你可以对你自己没有信心，是不是？但是你不能对佛号没有信心！你对佛号没有信心就完了！你对你自己没有信心——我是业障深重，没关系，你还是照去。
如果说你对佛号有信心、对自己又有信心，那最好，千年的冰山雪莲，禅净双修！所以说这个地方大家要知道，信心的建立，最重要是建立对名号功德的信心。所以我这个归依境怎么去呢？我就凭我这句佛号，临终十念，必生！法力不可思议就够了。所以这个地方的信心，就是你心中规划一个归依境以后，你相信你可以去。在大乘经典上说，信心就像一个人的双手一样。领到一个宝物，你没有双手，你怎么取宝？你没有信心，那么你到这个宝物当中，你也是空手而回。这个地方展览很多的珍宝，你进去看一看，东看看、西看看，你出来的时候什么都没带走。你看很多人念佛，他临终的时候没有往生，他心中也有一个归依境，但是他为什么跟这个归依境没有产生一个灵动的感应呢？因为他不相信这个佛号可以救拔他。
这个佛号是无量光、无量寿，但是你要启动它的力量，你必须有双手，你才可以把那个门打开来。所以每一句佛号在不同的心中产生的加持力是不同，因为你的信心有强弱的不同。所以当你的心跟佛号接触的时候，你相信这个佛号一定可以带你到净土去！你要相信这件事情，不能有任何的怀疑。而这样的一个心理建设必须在你临终之前，就做好这样一个坚定的心理准备。那么这个就是我们建立归依境以后，第一个你要准备的资粮力，你对佛号建立真实的信心，你相信它可以把你带到你心中所归依的净土的功德。这个是我们这段经文介绍这么多的一个大意，建立真实信心。
2021/08/23
净土宗建立对佛号的信心是最重要的！
净界法师开示：
【佛心生心，互为影质，如众灯明，各遍似一，全理成事，全事成理，全性起修，全修在性，亦可深长思矣！】
佛的心当然是平等的，但是众生的心是不一样的。所以，当我们的心在趋向佛的功德的时候，就像是影子跟本质一样。本质是一个，但是它印在不同的水，一个月亮的本质，印现在不同的水，它的影像是不一样的。举个例子，就好像说这个灯光，灯光有大灯光、小灯光，在同样一个房子当中。“各遍”——这个灯光是各个不同，有大的光明，小的光明；“似一”——它又互含互摄。你说这个光明到底是这个灯光照的，还是那个灯光照的？你分不出来，但是互含互摄，又的确每一个光明各有自体。那这是什么意思呢？就是说，我们往生到极乐世界的时候，都在受用弥陀的功德，但是因为我们因地的时候净业不同，每一个人受用还真是不一样。
诸位懂吗？所以说，同样的经文，其实你往生的时候以真实情况为准，是这个意思。它所标示的是一个总相，所以讲“一为无量，无量为一”。那么这段经文就是把极乐世界的功德庄严的差别相作说明。因为很多人误解说，既然我们每一个人都去受用阿弥陀佛的功德，不是我自己的力量，那我们去受用阿弥陀佛的功德应该每一个人都一样啊。实际还是不一样！因为你感应的力量不一样，他所感应的是一，但是你能感应的心有所差别，所以造成了差异。到这个地方我们是讲到“广陈彼土依正妙果以起信”，先建立你对你未来生命归依境的一个真实信心。这个“信心”，我们作一个说明。当你在规划一个你未来生命愿景的时候，你设定一个修行目标的时候，你要做的第一件事情是什么？——建立真实信心。
你相信你这个归依境是真实存在的，这很重要。很多人说，极乐世界是存在每一个人的心中而已，佛陀讲这个是表法的，你心中迷惑了，你就在娑婆世界；你觉悟，当下就是极乐世界，没有其它的极乐世界可言了。其实这样的说法是不合乎经义的。诸位！我们再把前面回顾一下，佛陀讲经之前，这个发起序：“尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀佛，今现在说法。” 这个地方把极乐世界的存在，讲得再明白不过了。我看了很多的大乘经典，佛陀对于因缘事相的描述，很少像这段经文这么样地说清楚、讲明白。
他把距离讲出来，方向讲出来。“从是西方”——方向讲出来；“十万亿佛土”——连距离都讲出来；“有世界”——这个“有”就是存在，存在一个世界叫“极乐”，而且也存在一个“佛”；而这个佛是“今现在说法”，还表明这个境。很少有一件事情要佛陀老人家这么讲清楚的，佛陀有时候讲话是点到为止的。但是你读这段经文就知道，这段经文把极乐世界的存在讲得完全没有模糊空间。“有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀佛，今现在说法”。所以你要相信，这是存在于现在的一个果报，你相信它存在！ 第二点，更重要——你相信你可以成就。“你相信可以成就”很重要！你规划的愿景你不相信你可以成就，那就完了！这个我们怎么相信呢？那当然说相信也不能凭意气用事啊。
本经当中讲到三力——心力，法力，佛力。这个地方我们要说明一下，这个观念很重要。这个理论上是三力，但实际操作不是三力。佛力是存在法界的，这个我们不用想，你不用去准备，因为这个东西已经是现成的了。你真正念佛的时候是两种力量：你在念佛的时候，第一，你能念的心不可思议，第二，你所念的法不可思议。靠这个。诸位，你知道你建立信心，是建立在心力还是建立在法力？你知道吗？你刚开始的时候是建立法力。阿弥陀佛，诶，我建立这个归依境，我怎么能够去呢？——因为你有佛号，所以你能够去！因为有这句无量光、无量寿，所以你可以去。刚开始先偏重法力。其实在建立信心的时候，建立对名号的信心是必要条件。就是说，你这个归依境，又在十万亿佛土外，又这么庄严，我为什么能够去呀？因为我心中有这个佛号，我凭我这句佛号就可以去，就凭这句就够了，无量光、无量寿就够了。
所以你在念佛的时候，你对名号的信心是必要条件！你如果有般若的智慧观照：“我这一念心跟佛是平等不二的，建立一个我能念的心其实也不可思议”，这样也不错。所以，你建立对佛号的信心是最重要的！如果你能够对你自己的心有信心，那更好，有加分的作用。但是你如果对你自己的明了的心没有信心，也没关系。我是业障深重，我通身靠倒可以吧？所以我们在建立信心的时候，诸位要知道，净土法门偏重他力的，它是偏重他力的。这是事实，跟禅宗不一样。你可以对你自己没有信心，是不是？但是你不能对佛号没有信心！你对佛号没有信心就完了！你对你自己没有信心——我是业障深重，没关系，你还是照去。
如果说你对佛号有信心、对自己又有信心，那最好，千年的冰山雪莲，禅净双修！所以说这个地方大家要知道，信心的建立，最重要是建立对名号功德的信心。所以我这个归依境怎么去呢？我就凭我这句佛号，临终十念，必生！法力不可思议就够了。所以这个地方的信心，就是你心中规划一个归依境以后，你相信你可以去。在大乘经典上说，信心就像一个人的双手一样。领到一个宝物，你没有双手，你怎么取宝？你没有信心，那么你到这个宝物当中，你也是空手而回。这个地方展览很多的珍宝，你进去看一看，东看看、西看看，你出来的时候什么都没带走。你看很多人念佛，他临终的时候没有往生，他心中也有一个归依境，但是他为什么跟这个归依境没有产生一个灵动的感应呢？因为他不相信这个佛号可以救拔他。
这个佛号是无量光、无量寿，但是你要启动它的力量，你必须有双手，你才可以把那个门打开来。所以每一句佛号在不同的心中产生的加持力是不同，因为你的信心有强弱的不同。所以当你的心跟佛号接触的时候，你相信这个佛号一定可以带你到净土去！你要相信这件事情，不能有任何的怀疑。而这样的一个心理建设必须在你临终之前，就做好这样一个坚定的心理准备。那么这个就是我们建立归依境以后，第一个你要准备的资粮力，你对佛号建立真实的信心，你相信它可以把你带到你心中所归依的净土的功德。这个是我们这段经文介绍这么多的一个大意，建立真实信心。
禅，很容易让我们联想到坐，我们世间人一直误认为坐才是禅，这是错误的观念。坐并不一定是禅，何为坐？心不动名为坐，若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候，妄想纷飞、持著分别，那个不是禅。如果我在走路的时候、一切境界，我可以放得下，动静一如，这个是禅，这个才是真正的生命。
人要能够在这个地方得到一点消息，继续长养圣胎，渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思，你永远没有办法成佛，你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方，把眼睛闭起来，眼观鼻，鼻观心，认为这个是禅，那是天台、止观里面讲的，叫方便法。众生根器不够，用一种方便的法门，暂时坐一下，把两个眼睛闭起来，摒除外界的困扰、诱惑，再来观照我们的内在，这是禅的方便，但不是究竟。如果说坐就是禅，那起坐呢？说我坐在这个地方打坐，把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢？我参到一半起来呢？那我坐的时候很定，那我起来就没有定了？
所以禅它必须要动静一如，在动态里面它可以随缘，而一切随缘，于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑，外不为境界所扰，名为[坐]。坐就是不动的意思，可是我们一直把这个[坐]解释错误，以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一双腿，胖得像猪脚那样的，那种坐不住的没有禅？这个参禅不分胖、瘦······台湾有人腿很粗，猪肉吃太多，坐下去，一双腿按下去又翘起来，难道这样的就没有禅？
所以禅不是坐。所谓坐，不动不名为坐，心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐，是禅。禅是动态里面的解脱，不是静态里面的休息。它很活跃的，有无量的妙用，在瞬息万变里面它悟到空性，而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西，那个才是本来的面目！
人要能够在这个地方得到一点消息，继续长养圣胎，渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思，你永远没有办法成佛，你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方，把眼睛闭起来，眼观鼻，鼻观心，认为这个是禅，那是天台、止观里面讲的，叫方便法。众生根器不够，用一种方便的法门，暂时坐一下，把两个眼睛闭起来，摒除外界的困扰、诱惑，再来观照我们的内在，这是禅的方便，但不是究竟。如果说坐就是禅，那起坐呢？说我坐在这个地方打坐，把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢？我参到一半起来呢？那我坐的时候很定，那我起来就没有定了？
所以禅它必须要动静一如，在动态里面它可以随缘，而一切随缘，于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑，外不为境界所扰，名为[坐]。坐就是不动的意思，可是我们一直把这个[坐]解释错误，以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一双腿，胖得像猪脚那样的，那种坐不住的没有禅？这个参禅不分胖、瘦······台湾有人腿很粗，猪肉吃太多，坐下去，一双腿按下去又翘起来，难道这样的就没有禅？
所以禅不是坐。所谓坐，不动不名为坐，心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐，是禅。禅是动态里面的解脱，不是静态里面的休息。它很活跃的，有无量的妙用，在瞬息万变里面它悟到空性，而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西，那个才是本来的面目！
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