大有卦的人生哲学。
人类一直有一个梦想，就是老有所依，少有所养，壮有所事，夜不闭户，路不拾遗，人人都过得很幸福，但这有一个前提条件，就是物资非常丰富，不然一切都是空中楼阁。在易经里面描述了这么一个大有世界：凡物都丰富到了极点，无没阻碍，通达亨通。这到底是一个什么样的世界，让我们翻开神秘的易经，一探究竟。
人有品格，凡物都有特性，而卦亦有卦德，像乾卦的卦德就是：元亨利贞。而大有呢，大有卦的卦辞是这么说的，大有：元亨。何为元亨？元有两层意思，一则为始，一则为大，很明显大有是收获的季节，不以开始论，那么这个元就是大的意思，亨字就不多讲，简单理解就是亨通之意，联合起来就是大亨之意，物大得其亨通，所以大有得其元亨。
现实世界中，物以稀为贵，在易经世界里，爻以稀为尊，就像我们的阳卦多阴阴卦多阳一样，简单举个例子照顾下新来的小伙伴，比如离卦，由上下两阳爻和中间以阴爻组成，此时一阴为君，二阳为臣，这就是一个阴卦，学过的小伙伴都知道，离卦代表中女，这样就好理解了。
铺垫这么多，接下来进入正题，大家在纸上画出大有卦（离上乾下），可以很明显的看到，此卦只有一个阴爻，其余皆是阳爻，这爻就是此卦之君主，想要深谙此卦，那么这一爻，就是关键所在。在下面我们会详细讲到，在这里只是提个醒，重视重视。
大家可以看到，彖辞提笔就讲到：大有，柔得尊位大中，而上下应之...... 这里说的柔得尊位，就是我们上面提到的此卦中仅有的阴爻六五爻。为何这种现象是大有之象，首先这和它所处的位置有关，居于君位，人莫敢犯，处尊以柔，身在离卦，为文明之君，此时天下万物悉皆归之，有海纳百川之象，物能不大有，世能不大通？
其德刚健而文明，应乎天而时行......这在讲什么呢，讲大有卦之卦德，下乾谓之刚健，上离谓之文明。 应乎天？谁应乎天，就是我们前面提到的离中六五爻应于乾卦六二爻，整体而言就是上卦离应于下卦乾，凡行事应于天道，就不失时，既不失时，天道才能允许其大，大而应天者必得亨通，所以大有元亨。
上离下乾，离为火，乾为天，是火在天上之象，象辞怎么说的：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命，以前的衙门里都有着明镜高悬这几个字，可以照亮世间是非曲直，正是火在天上之象，此时为君子，应当以何处之，应当遏制那些社会的丑陋现象，发扬美好的传统美德，顺天命而安群生。当君子享有大有之盛，就应该代上天养育天下群生，不能使恶者乱群，善者无位。为君者应当惩恶劝善以安群生。
卦辞、彖辞、象辞就到这里，想必大家对大有，都有了一个轮廓，皆下来我们走进大有的人生，看看大有中不同境界的人生百态。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。在大有之初，按其程度而言，只能算是小富，没达到物质颇丰的地步，再则处卑微之地，上不与九四相应，就是朝中无人，干啥都不行，要想没有祸患，不受迫害，除了低调之外，还是低调，要知道从古至今，但凡富有，鲜有不害啊，这个有时候不是一般德行可以弥补的，不信你看，贤如自贡同样为能幸免于难。那怎么办呢？有富而不生骄奢淫逸之心，对万事有敬畏之心，知其可为与不可为，这样才能做到虽艰无咎。
九二：大车以载，有攸往，无咎。大车为何物，任重道远之物也，九二正应于六五，在六五眼中，就是一个不可以多得的人才，是一个可堪重任之人，自然受其六五重用。以大车为喻，形象的勾勒出了一幅，可任重道远之象，大丰之时，才至九二，还有很大的发展空间，所以只管大胆的向前走去，一片蓝海，等着九二用车去载。当然了，等到了大有盛极之时，就不可以如此了，再进又怎么能得无咎呢。
九三：公用亨于天子，小人弗克。在下卦最上，虽不至朝野，也然是诸侯人君之象，天子居于天下之尊，普天之下莫非王土，率土之滨，莫非王臣，所以天下的一切都是天子的，作为诸侯自然深知此礼，当其拥有举国之富，必定进贡于天子。可是要遇上小人富可敌国，拥有大量的财富，那么是不懂得此理的，那么必定会招来祸患，所以小象说到：公用亨于天子，小人害也，公用则亨，小人用则害！当我们有朝一日若是走到了这个位置，此理不可以不知啊。
九四：匪其彭，无咎。大有至于四爻，已很接近物之大盛，要知道过盛则必有灾害生。此时已在朝野，伴于君侧，如果身处太盛，必有凶灾。九四，以阳居于阴位，有谦虚之德，所以只要多散其财，为而能谦，不处太盛，可以免遭祸患，安守其位，方能无咎。
六五：厥孚交如，威如，吉。处大有之人君，物质极度丰富，天下太平，人心安定，而又以柔处刚，用诚信待其臣民，俨然一位和蔼可亲之君，上下悉皆信服，为上遏恶扬善，为下从善如流，一片祥和。君者不可威，故施恩的同时，必以威震天下，以慑万民，恩威并施，居安思危。
上九：自天佑之，吉无不利。处大有之终，物极则失位，在离卦之上，明极则暗生，若在它时，必定以至于亢，多少都有凶咎。然而，六五乃千古明君，有文明之德，对上九可降志以应之，崇善尚贤，以贵下人，难能可贵，故此六五可享其清福，自有天佑。
这就是我们智慧先祖，眼中的大有之世，其中的人生哲理，细细品来，其实离我们的生活，是那样的近，希望能以能此帮助大家，走通一些未决之路，能以后人生路上，走得更远，更宽，更长......到这里，大有卦就告一段落，但易中人生任在继续
人类一直有一个梦想，就是老有所依，少有所养，壮有所事，夜不闭户，路不拾遗，人人都过得很幸福，但这有一个前提条件，就是物资非常丰富，不然一切都是空中楼阁。在易经里面描述了这么一个大有世界：凡物都丰富到了极点，无没阻碍，通达亨通。这到底是一个什么样的世界，让我们翻开神秘的易经，一探究竟。
人有品格，凡物都有特性，而卦亦有卦德，像乾卦的卦德就是：元亨利贞。而大有呢，大有卦的卦辞是这么说的，大有：元亨。何为元亨？元有两层意思，一则为始，一则为大，很明显大有是收获的季节，不以开始论，那么这个元就是大的意思，亨字就不多讲，简单理解就是亨通之意，联合起来就是大亨之意，物大得其亨通，所以大有得其元亨。
现实世界中，物以稀为贵，在易经世界里，爻以稀为尊，就像我们的阳卦多阴阴卦多阳一样，简单举个例子照顾下新来的小伙伴，比如离卦，由上下两阳爻和中间以阴爻组成，此时一阴为君，二阳为臣，这就是一个阴卦，学过的小伙伴都知道，离卦代表中女，这样就好理解了。
铺垫这么多，接下来进入正题，大家在纸上画出大有卦（离上乾下），可以很明显的看到，此卦只有一个阴爻，其余皆是阳爻，这爻就是此卦之君主，想要深谙此卦，那么这一爻，就是关键所在。在下面我们会详细讲到，在这里只是提个醒，重视重视。
大家可以看到，彖辞提笔就讲到：大有，柔得尊位大中，而上下应之...... 这里说的柔得尊位，就是我们上面提到的此卦中仅有的阴爻六五爻。为何这种现象是大有之象，首先这和它所处的位置有关，居于君位，人莫敢犯，处尊以柔，身在离卦，为文明之君，此时天下万物悉皆归之，有海纳百川之象，物能不大有，世能不大通？
其德刚健而文明，应乎天而时行......这在讲什么呢，讲大有卦之卦德，下乾谓之刚健，上离谓之文明。 应乎天？谁应乎天，就是我们前面提到的离中六五爻应于乾卦六二爻，整体而言就是上卦离应于下卦乾，凡行事应于天道，就不失时，既不失时，天道才能允许其大，大而应天者必得亨通，所以大有元亨。
上离下乾，离为火，乾为天，是火在天上之象，象辞怎么说的：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命，以前的衙门里都有着明镜高悬这几个字，可以照亮世间是非曲直，正是火在天上之象，此时为君子，应当以何处之，应当遏制那些社会的丑陋现象，发扬美好的传统美德，顺天命而安群生。当君子享有大有之盛，就应该代上天养育天下群生，不能使恶者乱群，善者无位。为君者应当惩恶劝善以安群生。
卦辞、彖辞、象辞就到这里，想必大家对大有，都有了一个轮廓，皆下来我们走进大有的人生，看看大有中不同境界的人生百态。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。在大有之初，按其程度而言，只能算是小富，没达到物质颇丰的地步，再则处卑微之地，上不与九四相应，就是朝中无人，干啥都不行，要想没有祸患，不受迫害，除了低调之外，还是低调，要知道从古至今，但凡富有，鲜有不害啊，这个有时候不是一般德行可以弥补的，不信你看，贤如自贡同样为能幸免于难。那怎么办呢？有富而不生骄奢淫逸之心，对万事有敬畏之心，知其可为与不可为，这样才能做到虽艰无咎。
九二：大车以载，有攸往，无咎。大车为何物，任重道远之物也，九二正应于六五，在六五眼中，就是一个不可以多得的人才，是一个可堪重任之人，自然受其六五重用。以大车为喻，形象的勾勒出了一幅，可任重道远之象，大丰之时，才至九二，还有很大的发展空间，所以只管大胆的向前走去，一片蓝海，等着九二用车去载。当然了，等到了大有盛极之时，就不可以如此了，再进又怎么能得无咎呢。
九三：公用亨于天子，小人弗克。在下卦最上，虽不至朝野，也然是诸侯人君之象，天子居于天下之尊，普天之下莫非王土，率土之滨，莫非王臣，所以天下的一切都是天子的，作为诸侯自然深知此礼，当其拥有举国之富，必定进贡于天子。可是要遇上小人富可敌国，拥有大量的财富，那么是不懂得此理的，那么必定会招来祸患，所以小象说到：公用亨于天子，小人害也，公用则亨，小人用则害！当我们有朝一日若是走到了这个位置，此理不可以不知啊。
九四：匪其彭，无咎。大有至于四爻，已很接近物之大盛，要知道过盛则必有灾害生。此时已在朝野，伴于君侧，如果身处太盛，必有凶灾。九四，以阳居于阴位，有谦虚之德，所以只要多散其财，为而能谦，不处太盛，可以免遭祸患，安守其位，方能无咎。
六五：厥孚交如，威如，吉。处大有之人君，物质极度丰富，天下太平，人心安定，而又以柔处刚，用诚信待其臣民，俨然一位和蔼可亲之君，上下悉皆信服，为上遏恶扬善，为下从善如流，一片祥和。君者不可威，故施恩的同时，必以威震天下，以慑万民，恩威并施，居安思危。
上九：自天佑之，吉无不利。处大有之终，物极则失位，在离卦之上，明极则暗生，若在它时，必定以至于亢，多少都有凶咎。然而，六五乃千古明君，有文明之德，对上九可降志以应之，崇善尚贤，以贵下人，难能可贵，故此六五可享其清福，自有天佑。
这就是我们智慧先祖，眼中的大有之世，其中的人生哲理，细细品来，其实离我们的生活，是那样的近，希望能以能此帮助大家，走通一些未决之路，能以后人生路上，走得更远，更宽，更长......到这里，大有卦就告一段落，但易中人生任在继续
#每日一道#‖不求盈满，但守适度
《道德经》有训：
“夫唯不盈，故能蔽而新成”。
我们可以理解为，有道之人不会陷入到盈满的境界，因此可以守道更新。
老子此言告诉我们，凡事不可太追求过头、盈满，适度留有余地才是人生的最好状态。
谦卑过头，就成为虚伪；自信过头，就成为傲慢。
开放过头，就成为放纵；精明过头，就成为自私。
美味的佳肴餐食，吃多了就不会觉得味道鲜美；新鲜的网络短视频，刷多了会使眼睛和大脑麻木，甚至会丧失掉自己的独立思考能力。
在生活中，我们或多或少都有过一些经历，当自己满足于已取得的一点点成绩时，就会缺少继续求知或工作的动力，变得有些忘乎所以，不思进取，从而阻碍自己的进步。
古话也说：“满招损，谦受益”，自满招致损失，谦虚得到益处。就是说，什么事如果非要百分之百，或者过了头，那么结果通常都会适得其反。
有道之士，始终保持一种“不欲盈”的状态，所以能去旧存新，“动之徐生”，不断去接纳和创造更多新的事物。
又如，有人喜欢抽空去旅行，与大自然充分的接近，会让自己的身心处于特别舒畅和自然的状态。
但是如果常年在外奔波，处在不稳定的紧密节奏中，反而会厌烦。
人的一生，无时无刻不与“度”打交道，工作、家庭都离不开对适度准则的认识和利用。
为人处世，控制到适可而止的一个阶段，就是最称心如意的状态。
《道德经》有训：
“夫唯不盈，故能蔽而新成”。
我们可以理解为，有道之人不会陷入到盈满的境界，因此可以守道更新。
老子此言告诉我们，凡事不可太追求过头、盈满，适度留有余地才是人生的最好状态。
谦卑过头，就成为虚伪；自信过头，就成为傲慢。
开放过头，就成为放纵；精明过头，就成为自私。
美味的佳肴餐食，吃多了就不会觉得味道鲜美；新鲜的网络短视频，刷多了会使眼睛和大脑麻木，甚至会丧失掉自己的独立思考能力。
在生活中，我们或多或少都有过一些经历，当自己满足于已取得的一点点成绩时，就会缺少继续求知或工作的动力，变得有些忘乎所以，不思进取，从而阻碍自己的进步。
古话也说：“满招损，谦受益”，自满招致损失，谦虚得到益处。就是说，什么事如果非要百分之百，或者过了头，那么结果通常都会适得其反。
有道之士，始终保持一种“不欲盈”的状态，所以能去旧存新，“动之徐生”，不断去接纳和创造更多新的事物。
又如，有人喜欢抽空去旅行，与大自然充分的接近，会让自己的身心处于特别舒畅和自然的状态。
但是如果常年在外奔波，处在不稳定的紧密节奏中，反而会厌烦。
人的一生，无时无刻不与“度”打交道，工作、家庭都离不开对适度准则的认识和利用。
为人处世，控制到适可而止的一个阶段，就是最称心如意的状态。
#借佛喻道# 修行，吃素也好，守戒律也好，遇到烦心的事情，这些都不是逃离和发脾气的借口。遇到不如意的人和事，是因为我们的涵养智慧层次还不够高，不能默默地感化别人。修行并不是让你处处看到别人的缺点。看了很多佛和道方面的书，很严格要求自己，也严格要求别人，这不好。俗话说“严于律己，宽以待人”。我想补充一点，严，方向原则没错，过严就有问题了。过严其实是思想走极端。我自己在这个方面的弯路也走了很多，过严，完美主义倾向严重，不允许自己犯错。我们古人经常说，“察见源鱼者不祥”，“水至清则无鱼”。不完美恰恰就是一种完美。每个人的个性都有优缺点。如果我们个性的优点和缺点在团队里齐心协力地工作，别人的优缺点点和自己的互补，达到1+1＞2的效果，过严要求别人，反倒1+1＜ 1，过于严于律己的人，比较容易出现人际关系紧张，变得孤僻。这心态说白了也是一种贪着---对自我心理那种“完美境界”的贪着。修佛、修道本质是跟儒家的中庸之道是相通的。
如果各位难以理解中庸是什么，那么不妨关注一下我们在Q群的发言，从中可以看出不同人的性格：凡是容易跟人吵架火拼的，心里都是不平衡？，虽然争吵中引用很多佛道儒的经典句子，但大家可以感受到他们内心是气呼呼的，我们如果不参与讨论，在旁边看看，就明白中庸。反思自己，只是做个旁观者，是不是心态有问题呢：高高在上。参与了，可能不知不觉意气用事，吵了一通。《道德经》讲“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，大家仔细研究这几句话，就知道道家不是跑到高山老林不问世事。跑深山老林一个人闭关打坐，这是提升自己生命智慧，最终还是要回到现实中“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
不少人学佛学道后变得更加自我，心理学叫“自大狂想症”。这类人跟人聊天的动机是——希望别人夸奖他，潜意识里希望得到偶像权威的认可，对于与他观点不合的人和事容易嗔怒。其实我们修心养性的目的是让自己放下自我执着而回归心平气和的生命状态，戒瞋、多包容等修养原则不应该变成挑剔别人的借口，而需要我们真正理解消化并转化为现实的言行，那才有意义。其实反过来，我们要感谢身边各种各样的人，无论他们是否有修养，修养得怎样，都是自己的一面镜子。《金刚经》说得好，所谓渡众生，实无有众生可度。众生也好，我也好，佛也好，其实都是我们心念在分辨，如果心里总是带着“我开悟了、我跟人交流就是度化他人”的潜意识，这人很可能是走火入魔了。修养越好的人越内敛，与人交流越是谦虚平和，大家都喜欢跟他交往。所谓“学问深时意气平”也，如果修了半天，看这不顺看那不顺，那就越修越偏，大错特错了。
颜回早逝给我们什么启示？
刚才有同学问，颜回早逝，怎么看这个问题。第一，寿命长短是怎么回事，去世早不等于修得不好，寿命长不等于就是修行高，智慧开窍。修道的人很容易走入一种偏差——只着重肉体的长生不老而不关注心性开慧，这样的结果叫“守尸鬼”，有兴趣的可以看看“黄龙禅师与吕祖对话”的故事。修佛的人容易片面强调心性而忽视身体，其实这两种观点都不是正道，真正的修行应该是性命双修。
身心一元，既不要执著于固态身，也不要盲目否定固态身。固态身是光态身的衍生物，既然是衍生物，它就包含光态身很多奥秘。佛家讲三身（法身、报身、化身）成就，道家讲性命双修。颜回早去世，不能说明他的境界低。颜回和孔子的出现，可以理解为一场戏，颜回、子贡、孔子等等，他们都是剧中的角色，而颜回扮演很高层次的学生。我们活着一趟，不也是演一场戏吗？跟这生父母子女夫妻的关系，都不是永恒的，既然你演了这个角色，就要参悟，到剧演完，回到真实的世界，不要留恋不走，缘聚缘散都是自然的。颜回“一箪食，一瓢饮”，人活着，如果内心充实，有口饭吃有口水喝，都很快乐，所谓安贫乐道也。“贫”指财物的少，但心理并不觉得少、更不会为此而烦恼，这是一种精神生命的富足充实。“安”是一种随缘，不执着于贫困还是富裕。有些人觉得自己贫穷可悲，人家有宝马他没有，所以很烦恼——他对生命的理解停留在“物”的层面，心由物役，所以烦恼多。颜回安贫乐道，不是每个人能做到，他给我们一个启示，人生是否快乐，不在于拥有财物多少，而在于内心是否充实。
从我自己的经历谈快乐
谈到这里，说说我的经历吧。我91年在中大本科毕业，98年我继续在中大读博士，一天有个本科同学来找我，我们聊起来，这么多年，大家过得怎样。他看到我当时居住环境——当时在中大博士是两个学生住一间7、8平方米宿舍，墙有点破旧。他叹了一口气说：“要是我在这里，我住不下去。以前本科住集体宿舍也罢了，不过熬到30岁了还住这破破烂烂的宿舍，不知道你怎么想的。” 听了后我没有再多说，他的感慨也可以理解，我们的价值取向不大一样。他比较有钱，有3套房子，其中有一套别墅，他也不是暴发户，有自己的思想，他对生活的理解，比较看重物的层面。我倒觉得自己住在中大宿舍挺好的，觉得在中大读博士期间自己收获很大的。我对这段经历感慨很多，每个人对于是否快乐的标准差异很大。虽然宿舍就两张铁床，两张木凳，两张书桌，一个铁书架。但我住在那里感觉没有缺什么。我自己毕业后，尽管有了自己的房子，但是家里设施除了添置一台洗衣机和冰箱，其他的和学生时代差不多。所以也没啥后顾之忧——小偷不会光顾这种住家，即使不幸被小偷光顾了，也没啥好担心的，因为没啥东西可丢失。可担忧的事情不多，这难道不是一种快乐吗？从我个人角度看，这种简单的生活很从容自在。
也许与当前社会流行的财富享乐观有很大差异，不过想深一层——何谓财富？何谓贫富？不同价值观取向的人对此定义不同，我们不好对别人定义评论，自己有自己独立的人生观和价值观很重要，自己对生活的快乐应该有自己的理解，这是学问的真正价值——让自己过得更从容快乐。毕竟物质财富有限、精神财富是无限，做一个精神财富的富翁，担忧的东西很少，会从容很多，物质财富多寡、寿命长短其实并不重要，心灵的自在安详和智慧道德的充实，对于人生而言更重要，这是颜回这个案例给我们最大的启示。
交流与进步
以上内容谈不上讲课，只是自己的一点经验教训而已，我讲的东西只是一家之言，仅供大家参考！很多学生给我提了建议，我一直心存感激。我觉得师生的关系更多是朋友的关系，大家不要觉得这是什么听课，希望这个讲坛成为大家相互交流进步的精神净土，大家不要有太多辈分的分别。论语里面讲为师之道说得很好：“作之父，作之亲，作之师。” https://t.cn/RxDXl1r
如果各位难以理解中庸是什么，那么不妨关注一下我们在Q群的发言，从中可以看出不同人的性格：凡是容易跟人吵架火拼的，心里都是不平衡？，虽然争吵中引用很多佛道儒的经典句子，但大家可以感受到他们内心是气呼呼的，我们如果不参与讨论，在旁边看看，就明白中庸。反思自己，只是做个旁观者，是不是心态有问题呢：高高在上。参与了，可能不知不觉意气用事，吵了一通。《道德经》讲“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，大家仔细研究这几句话，就知道道家不是跑到高山老林不问世事。跑深山老林一个人闭关打坐，这是提升自己生命智慧，最终还是要回到现实中“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。
不少人学佛学道后变得更加自我，心理学叫“自大狂想症”。这类人跟人聊天的动机是——希望别人夸奖他，潜意识里希望得到偶像权威的认可，对于与他观点不合的人和事容易嗔怒。其实我们修心养性的目的是让自己放下自我执着而回归心平气和的生命状态，戒瞋、多包容等修养原则不应该变成挑剔别人的借口，而需要我们真正理解消化并转化为现实的言行，那才有意义。其实反过来，我们要感谢身边各种各样的人，无论他们是否有修养，修养得怎样，都是自己的一面镜子。《金刚经》说得好，所谓渡众生，实无有众生可度。众生也好，我也好，佛也好，其实都是我们心念在分辨，如果心里总是带着“我开悟了、我跟人交流就是度化他人”的潜意识，这人很可能是走火入魔了。修养越好的人越内敛，与人交流越是谦虚平和，大家都喜欢跟他交往。所谓“学问深时意气平”也，如果修了半天，看这不顺看那不顺，那就越修越偏，大错特错了。
颜回早逝给我们什么启示？
刚才有同学问，颜回早逝，怎么看这个问题。第一，寿命长短是怎么回事，去世早不等于修得不好，寿命长不等于就是修行高，智慧开窍。修道的人很容易走入一种偏差——只着重肉体的长生不老而不关注心性开慧，这样的结果叫“守尸鬼”，有兴趣的可以看看“黄龙禅师与吕祖对话”的故事。修佛的人容易片面强调心性而忽视身体，其实这两种观点都不是正道，真正的修行应该是性命双修。
身心一元，既不要执著于固态身，也不要盲目否定固态身。固态身是光态身的衍生物，既然是衍生物，它就包含光态身很多奥秘。佛家讲三身（法身、报身、化身）成就，道家讲性命双修。颜回早去世，不能说明他的境界低。颜回和孔子的出现，可以理解为一场戏，颜回、子贡、孔子等等，他们都是剧中的角色，而颜回扮演很高层次的学生。我们活着一趟，不也是演一场戏吗？跟这生父母子女夫妻的关系，都不是永恒的，既然你演了这个角色，就要参悟，到剧演完，回到真实的世界，不要留恋不走，缘聚缘散都是自然的。颜回“一箪食，一瓢饮”，人活着，如果内心充实，有口饭吃有口水喝，都很快乐，所谓安贫乐道也。“贫”指财物的少，但心理并不觉得少、更不会为此而烦恼，这是一种精神生命的富足充实。“安”是一种随缘，不执着于贫困还是富裕。有些人觉得自己贫穷可悲，人家有宝马他没有，所以很烦恼——他对生命的理解停留在“物”的层面，心由物役，所以烦恼多。颜回安贫乐道，不是每个人能做到，他给我们一个启示，人生是否快乐，不在于拥有财物多少，而在于内心是否充实。
从我自己的经历谈快乐
谈到这里，说说我的经历吧。我91年在中大本科毕业，98年我继续在中大读博士，一天有个本科同学来找我，我们聊起来，这么多年，大家过得怎样。他看到我当时居住环境——当时在中大博士是两个学生住一间7、8平方米宿舍，墙有点破旧。他叹了一口气说：“要是我在这里，我住不下去。以前本科住集体宿舍也罢了，不过熬到30岁了还住这破破烂烂的宿舍，不知道你怎么想的。” 听了后我没有再多说，他的感慨也可以理解，我们的价值取向不大一样。他比较有钱，有3套房子，其中有一套别墅，他也不是暴发户，有自己的思想，他对生活的理解，比较看重物的层面。我倒觉得自己住在中大宿舍挺好的，觉得在中大读博士期间自己收获很大的。我对这段经历感慨很多，每个人对于是否快乐的标准差异很大。虽然宿舍就两张铁床，两张木凳，两张书桌，一个铁书架。但我住在那里感觉没有缺什么。我自己毕业后，尽管有了自己的房子，但是家里设施除了添置一台洗衣机和冰箱，其他的和学生时代差不多。所以也没啥后顾之忧——小偷不会光顾这种住家，即使不幸被小偷光顾了，也没啥好担心的，因为没啥东西可丢失。可担忧的事情不多，这难道不是一种快乐吗？从我个人角度看，这种简单的生活很从容自在。
也许与当前社会流行的财富享乐观有很大差异，不过想深一层——何谓财富？何谓贫富？不同价值观取向的人对此定义不同，我们不好对别人定义评论，自己有自己独立的人生观和价值观很重要，自己对生活的快乐应该有自己的理解，这是学问的真正价值——让自己过得更从容快乐。毕竟物质财富有限、精神财富是无限，做一个精神财富的富翁，担忧的东西很少，会从容很多，物质财富多寡、寿命长短其实并不重要，心灵的自在安详和智慧道德的充实，对于人生而言更重要，这是颜回这个案例给我们最大的启示。
交流与进步
以上内容谈不上讲课，只是自己的一点经验教训而已，我讲的东西只是一家之言，仅供大家参考！很多学生给我提了建议，我一直心存感激。我觉得师生的关系更多是朋友的关系，大家不要觉得这是什么听课，希望这个讲坛成为大家相互交流进步的精神净土，大家不要有太多辈分的分别。论语里面讲为师之道说得很好：“作之父，作之亲，作之师。” https://t.cn/RxDXl1r
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