世事无常，
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
亲爱的宝&弟，麻麻念《金刚经》，佛陀问须菩提：“若有善男子，善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”
佛陀又问须菩提：“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”须菩提言：“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”
读到这里，我总觉得《金刚经》就是让人要行布施，用三千大千世界的所有财富来供养佛陀，你看那些有钱人家礼佛，总是一大盘一大盘的水果，鲜花，堆成一座山。我曾经去旅游，到寺庙里，寺庙的僧人卖香，卖花，卖福袋，卖开光的手链，玉石，卖各种名义的东西，贵得不得了，说买了这些供养菩萨，供养佛，就会心想事成，得很多很多福。很多拜佛的人都是这样认为的，有些自认虔诚的佛教徒，听信这些僧人之言，大把大把的钱，花出去，只为了为家人祈福，祈求平安，健康，发财，升官，学业有成，诸如种种。
但是事实真是如此吗？我接着《金刚经》往下读，佛告须菩提：“若善男子，善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”什么意思呢？就是如果你能读诵《金刚经》，去领悟它，领悟其中要传达的道理，而不只是不走心地念，然后把你领悟的道理，说给别人听，哪怕只是四个小句子，那么这个福报，这个功德，也比你拿一大堆金银珠宝去供养佛陀，来得大。
到第十二品，尊重正教，佛陀接着说：“复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”什么意思呢？意思是，再次告诉你，须菩提，这部经文，哪怕只是四个小句子，你也要知道，世界一切天人阿修罗，都要好好去领悟，把这部经文，当成塔庙，供养。如果能好好去领悟，你要知道这就是世界上第一的很稀有的道理，金刚经在哪，佛就在哪，都要尊重。再次强调诵经，领悟经文的重要性。
然后前面第十九品说，以三千大千世界七宝布施，得福甚多，然后后面还有一句，佛陀说的：“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”因为如来觉得一切皆是空，所以福德在如来眼里也是空，这些善男子，善女人，你们想要福德，就是想要平安啊，健康啊，财富啊，名声啊，反正如来本来就不觉得有这些东西，你们既然说想要，如来就说有吧，很多很多啊。其实如来觉得，根本没有这些东西，何来多不多啊，还问多不多，你问我就跟你说，很多很多啦。
然后二十四品，接着说，“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”什么意思？就是如果有一个人，是个王，反正就是很厉害的人，用金银珠宝堆成山来供养佛，另一个人，念诵《金刚经》，哪怕只是和别人解说《金刚经》，只有四句，他的功德，他的福报，都比那个王多百倍，百千万亿倍。这样说，你们明白吗？所以佛陀是想要大家倾其所有的财富去供养他吗？建超级豪华的大庙宇供养他吗？不是的。麻麻念《金刚经》，不像你们在寺庙里听到的僧人念经，唱歌似的，根本听不懂在念什么？营造一种莫名的神圣感。麻麻念经，一字一句，慢慢去领悟它的意思，它每一句话都有意思。《金刚经》要告诉我们的，就是佛陀的总体精神，就是一切本就是空，世界在未开发之前，什么都没有，这就是万事万物的本性——空性，以此来告诉大家，放下执念，放下执着，不要在意，因为一切本就是空。所以如来没有三十二相，如来没有相，因为如来也是空的，佛就是你的心，你心里如果相信一切都是空的，笑笑地觉得一切都无所谓，你都可以放下，那么你就见佛了。《金刚经》只是反反复复，从各个角度告诉你，万事万物都是空，放下放下，一切皆可放下。不要斤斤计较，觉得这个怎么会这样，这个人怎么会这样，这件事怎么会这样，要是这样就好了，要是得到更多就好了，要是那样就更完美了……没完没了。
你们看麻麻悟道的过程。我先看了前面，就觉得用珠宝去供养，很大的福德啊。就觉得佛陀也这么说。然后呢？接着往下读，才发现不是这样的，佛陀说，连福德都是空的，那你想我说多，我就说多吧。其实佛陀想要的是我们能够去多读读经文，去领悟其中的道理，然后告诉别人，让别人也有这样的佛心，这个世界就更美好了。
昨天中午麻麻接阿宝的时候，在路上，麻麻和阿宝闲聊，告诉阿宝，其实小孩顶聪明的，告诉阿宝，元气就是孩子气。告诉阿宝，有时小孩的想法比大人厉害，因为小孩还没有那些固有的想法，小孩天马行空，有创意，有灵气。我让阿宝不要妄自菲薄，觉得小孩的意见就没意义了，很多大人根本不听孩子的意见，觉得孩子懂个屁，我告诉阿宝，麻麻会尊重你，去聆听你的想法。阿宝很开心。
可是，晚上的时候，阿宝跑来我房间，说想跟我好好聊聊，她说她很不开心，很想马上变成大人，因为小孩什么都要听大人的，只要变成了大人，她就可以不用听大人的了。就可以想干嘛就干嘛，就也可以像粑粑那样，命令别人。麻麻哈哈大笑，问阿宝，是不是麻麻中午和你说，小孩的想法也不是那么无关紧要，微不足道，有时候小孩的想法比大人还棒。然后你就觉得你很棒了，你的那些想法厉害了，你的自我就膨胀了，一遇到粑粑的专政，你们两个火花四射。哈哈哈哈哈……阿宝，你怎么只听上半句，不听下半句呢？麻麻说，你的想法也是有价值的，麻麻会尊重你，会聆听你的方法。但是没有说，你的所有想法都是对的，我们就要都听你的，按你说的做。不管是大人，还是小孩，都要按照对的去做。你看麻麻，现在就算已经是大人了，阿嫲也总是强制麻麻按她的说法做，不听我的意见。
你知道有一个词，叫做无忧无虑。这个词是形容谁的？
你说，小孩。
我问，有听说这个词形容大人吗？
你说，没有。
我说，那就对了。只有小孩才会无忧无虑，大人的烦恼比小孩多了去了。你看麻麻，要上班，上班的时候要听领导的，下班了要照顾你们，可以随心所欲做自己的事吗？
你摇了摇头。
是啊，就算变成了大人，也不是就可以随心所欲，无忧无虑了，就算变成了大人，也要按规则办事，而不是要所有人都听你的。
阿弟说，对，就像《布鲁依》里的那集，可可一直想要到大人那里吃蛋糕，但是大家约好了，地上阴影的部分才是陆地，不能掉到阳光照到的地方，就是海里。遇到不能过去的时候，可可总想违反规则，说算了，我们就走一点点，没关系的，但是大家都说不可以。总是会有奇迹发生，要么开来了一辆车，多了阴影的部分，要么来了一朵大云，有了阴影的部分，所以不能违反规则。就像麻麻一直告诉我们的，再想吃街对面的冰淇淋，也要等红灯了，才能过去，不能闯红灯，这是规则。
麻麻好开心，阿弟真的很棒！不管是大人还是小孩，都不可以违反规则，有时候小孩看似要听大人的，只是因为大人比小孩更知道规则，可以预见不好的结果，这就是大人的经验。但是有些大人懒得解释，不和小孩说清楚这其中的道理，就让小孩误以为小孩都要听大人的，其实不是听大人的，是听规则的。
阿宝懂了！麻麻说，阿宝，你是幸运的，你的麻麻，是小孩，我愿意聆听你的想法，尊重你，愿意和你仔细地解释为什么这么做，所以你要明白，不是你要听我的，是要听规则的。你比我幸运，我的麻麻，你们的阿嫲，就算我已经四十岁了，她还是要我听她，她从来不听我的，我永远是孩子，永远都没有正确的想法。
回到《金刚经》，第十五品，佛陀说：“何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。”如果一个人总是我见，就是我以为，我觉得，我想怎么样怎么样，人见，就是人家说怎么样怎么样，众生见，就是大家都说怎么样怎么样，没有去细想其中的道理，没有耳朵，不聆听，只取自己喜欢的部分听，其他的部分听不见，就像阿嫲，我和她说话，她总是一大套道理，她觉得怎么样怎么样，连我想的，她也知道，还不屑地说，你就是这样想的，我怎么会不知道。然后，别人都是怎么说的，大家都这样。那就没办法沟通了，佛陀也觉得，这样的人，没法听受读诵，为人解说，说不通的。
麻麻分析我悟道的过程，我是不是在一开始，也只是我见，片面地理解前半部分，而没有细细去领悟后半部分。阿宝听麻麻的话，也只是选择你喜欢的部分听，觉得麻麻就是说，我的想法厉害，也没有听完下半部分。都是我见。
所以阿宝，阿弟啊，有时候我们要收起我见，打开耳朵，多听听，多去聆听，多去换位思考一下，麻麻一直告诉你们，慢，慢，再慢。凡事好好想想，再想想……不要急着下定论。
佛陀又问须菩提：“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”须菩提言：“如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。”
读到这里，我总觉得《金刚经》就是让人要行布施，用三千大千世界的所有财富来供养佛陀，你看那些有钱人家礼佛，总是一大盘一大盘的水果，鲜花，堆成一座山。我曾经去旅游，到寺庙里，寺庙的僧人卖香，卖花，卖福袋，卖开光的手链，玉石，卖各种名义的东西，贵得不得了，说买了这些供养菩萨，供养佛，就会心想事成，得很多很多福。很多拜佛的人都是这样认为的，有些自认虔诚的佛教徒，听信这些僧人之言，大把大把的钱，花出去，只为了为家人祈福，祈求平安，健康，发财，升官，学业有成，诸如种种。
但是事实真是如此吗？我接着《金刚经》往下读，佛告须菩提：“若善男子，善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”什么意思呢？就是如果你能读诵《金刚经》，去领悟它，领悟其中要传达的道理，而不只是不走心地念，然后把你领悟的道理，说给别人听，哪怕只是四个小句子，那么这个福报，这个功德，也比你拿一大堆金银珠宝去供养佛陀，来得大。
到第十二品，尊重正教，佛陀接着说：“复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”什么意思呢？意思是，再次告诉你，须菩提，这部经文，哪怕只是四个小句子，你也要知道，世界一切天人阿修罗，都要好好去领悟，把这部经文，当成塔庙，供养。如果能好好去领悟，你要知道这就是世界上第一的很稀有的道理，金刚经在哪，佛就在哪，都要尊重。再次强调诵经，领悟经文的重要性。
然后前面第十九品说，以三千大千世界七宝布施，得福甚多，然后后面还有一句，佛陀说的：“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”因为如来觉得一切皆是空，所以福德在如来眼里也是空，这些善男子，善女人，你们想要福德，就是想要平安啊，健康啊，财富啊，名声啊，反正如来本来就不觉得有这些东西，你们既然说想要，如来就说有吧，很多很多啊。其实如来觉得，根本没有这些东西，何来多不多啊，还问多不多，你问我就跟你说，很多很多啦。
然后二十四品，接着说，“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”什么意思？就是如果有一个人，是个王，反正就是很厉害的人，用金银珠宝堆成山来供养佛，另一个人，念诵《金刚经》，哪怕只是和别人解说《金刚经》，只有四句，他的功德，他的福报，都比那个王多百倍，百千万亿倍。这样说，你们明白吗？所以佛陀是想要大家倾其所有的财富去供养他吗？建超级豪华的大庙宇供养他吗？不是的。麻麻念《金刚经》，不像你们在寺庙里听到的僧人念经，唱歌似的，根本听不懂在念什么？营造一种莫名的神圣感。麻麻念经，一字一句，慢慢去领悟它的意思，它每一句话都有意思。《金刚经》要告诉我们的，就是佛陀的总体精神，就是一切本就是空，世界在未开发之前，什么都没有，这就是万事万物的本性——空性，以此来告诉大家，放下执念，放下执着，不要在意，因为一切本就是空。所以如来没有三十二相，如来没有相，因为如来也是空的，佛就是你的心，你心里如果相信一切都是空的，笑笑地觉得一切都无所谓，你都可以放下，那么你就见佛了。《金刚经》只是反反复复，从各个角度告诉你，万事万物都是空，放下放下，一切皆可放下。不要斤斤计较，觉得这个怎么会这样，这个人怎么会这样，这件事怎么会这样，要是这样就好了，要是得到更多就好了，要是那样就更完美了……没完没了。
你们看麻麻悟道的过程。我先看了前面，就觉得用珠宝去供养，很大的福德啊。就觉得佛陀也这么说。然后呢？接着往下读，才发现不是这样的，佛陀说，连福德都是空的，那你想我说多，我就说多吧。其实佛陀想要的是我们能够去多读读经文，去领悟其中的道理，然后告诉别人，让别人也有这样的佛心，这个世界就更美好了。
昨天中午麻麻接阿宝的时候，在路上，麻麻和阿宝闲聊，告诉阿宝，其实小孩顶聪明的，告诉阿宝，元气就是孩子气。告诉阿宝，有时小孩的想法比大人厉害，因为小孩还没有那些固有的想法，小孩天马行空，有创意，有灵气。我让阿宝不要妄自菲薄，觉得小孩的意见就没意义了，很多大人根本不听孩子的意见，觉得孩子懂个屁，我告诉阿宝，麻麻会尊重你，去聆听你的想法。阿宝很开心。
可是，晚上的时候，阿宝跑来我房间，说想跟我好好聊聊，她说她很不开心，很想马上变成大人，因为小孩什么都要听大人的，只要变成了大人，她就可以不用听大人的了。就可以想干嘛就干嘛，就也可以像粑粑那样，命令别人。麻麻哈哈大笑，问阿宝，是不是麻麻中午和你说，小孩的想法也不是那么无关紧要，微不足道，有时候小孩的想法比大人还棒。然后你就觉得你很棒了，你的那些想法厉害了，你的自我就膨胀了，一遇到粑粑的专政，你们两个火花四射。哈哈哈哈哈……阿宝，你怎么只听上半句，不听下半句呢？麻麻说，你的想法也是有价值的，麻麻会尊重你，会聆听你的方法。但是没有说，你的所有想法都是对的，我们就要都听你的，按你说的做。不管是大人，还是小孩，都要按照对的去做。你看麻麻，现在就算已经是大人了，阿嫲也总是强制麻麻按她的说法做，不听我的意见。
你知道有一个词，叫做无忧无虑。这个词是形容谁的？
你说，小孩。
我问，有听说这个词形容大人吗？
你说，没有。
我说，那就对了。只有小孩才会无忧无虑，大人的烦恼比小孩多了去了。你看麻麻，要上班，上班的时候要听领导的，下班了要照顾你们，可以随心所欲做自己的事吗？
你摇了摇头。
是啊，就算变成了大人，也不是就可以随心所欲，无忧无虑了，就算变成了大人，也要按规则办事，而不是要所有人都听你的。
阿弟说，对，就像《布鲁依》里的那集，可可一直想要到大人那里吃蛋糕，但是大家约好了，地上阴影的部分才是陆地，不能掉到阳光照到的地方，就是海里。遇到不能过去的时候，可可总想违反规则，说算了，我们就走一点点，没关系的，但是大家都说不可以。总是会有奇迹发生，要么开来了一辆车，多了阴影的部分，要么来了一朵大云，有了阴影的部分，所以不能违反规则。就像麻麻一直告诉我们的，再想吃街对面的冰淇淋，也要等红灯了，才能过去，不能闯红灯，这是规则。
麻麻好开心，阿弟真的很棒！不管是大人还是小孩，都不可以违反规则，有时候小孩看似要听大人的，只是因为大人比小孩更知道规则，可以预见不好的结果，这就是大人的经验。但是有些大人懒得解释，不和小孩说清楚这其中的道理，就让小孩误以为小孩都要听大人的，其实不是听大人的，是听规则的。
阿宝懂了！麻麻说，阿宝，你是幸运的，你的麻麻，是小孩，我愿意聆听你的想法，尊重你，愿意和你仔细地解释为什么这么做，所以你要明白，不是你要听我的，是要听规则的。你比我幸运，我的麻麻，你们的阿嫲，就算我已经四十岁了，她还是要我听她，她从来不听我的，我永远是孩子，永远都没有正确的想法。
回到《金刚经》，第十五品，佛陀说：“何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。”如果一个人总是我见，就是我以为，我觉得，我想怎么样怎么样，人见，就是人家说怎么样怎么样，众生见，就是大家都说怎么样怎么样，没有去细想其中的道理，没有耳朵，不聆听，只取自己喜欢的部分听，其他的部分听不见，就像阿嫲，我和她说话，她总是一大套道理，她觉得怎么样怎么样，连我想的，她也知道，还不屑地说，你就是这样想的，我怎么会不知道。然后，别人都是怎么说的，大家都这样。那就没办法沟通了，佛陀也觉得，这样的人，没法听受读诵，为人解说，说不通的。
麻麻分析我悟道的过程，我是不是在一开始，也只是我见，片面地理解前半部分，而没有细细去领悟后半部分。阿宝听麻麻的话，也只是选择你喜欢的部分听，觉得麻麻就是说，我的想法厉害，也没有听完下半部分。都是我见。
所以阿宝，阿弟啊，有时候我们要收起我见，打开耳朵，多听听，多去聆听，多去换位思考一下，麻麻一直告诉你们，慢，慢，再慢。凡事好好想想，再想想……不要急着下定论。
6，【狠】
真正的高情商，是话少但狠、稳、准
老子在《道德经》中说：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
这句话的意思是，有和无互相产生，难和易也相互成就，长和短互相比照，而高和下也互相依存，音和声相互谐调，前和后互相连接。
这也告诉我们，万事万物都需要同频，都需要处于同一个频道上，同时对和错就如同黑与白一样，都有着两面性，并不能割裂而存在。
就如同人与人之间的聊天一样，如果一方不愿意听，一方强说，即便再以“我为你好”为动机，也无法达成和谐关系。
真正的聪明人，话不多但狠、稳和准
珊珊是一个漂亮的女孩，不仅性格活泼，而且做事相当有分寸，总是能把各种事做得很利落，只不过珊珊有一个最大的缺点，那就是话多。
有一次她在单位接待两个重要的客人，然后聊到之前的一位老师，为了拉近关系，于是将这位老师的前尘往事以及有趣的八卦，甚至旁听来的小道消息，都说了个底朝天。只见这位客人的脸色越来越难看，最后一问，才知道这位老师是客人的亲属。
而珊珊瞬间尴尬在那，没管住自己的嘴而乱说一气。珊珊的故事也告诉了我们：浅表交往很难判断对面的人有着怎样的人际关系，甚至对方的性格也无法窥探。如果一味将自己坦白，根本就是一种幼稚和情商低的行为。
年轻人总是笑话成年人“油腻”，总是说话时喜欢说一半留一半，然而却不知道“语不惊人死不休”表面上看起来很酷、很个性，实际上那些话太具有杀伤力，总会在某种程度或以后的某一天，威胁到自己的人际关系或是对自己的成长体系有着负面的影响。
而那些真正的聪明人，并不是不说，而是在关键的时候才说。他们不是没有语言素材，更不是嘴里没话，只是克制和隐忍，将每一句话都精炼到有用，然后狠狠说，说到恰到好处，这才是说话的艺术。
真正的聪明人，都特别会聊天
李筱懿在最初做采访时，总是直接问：你最艰难的时候想过放弃吗？你的愿望是什么？你觉得是这样吗？
这样的问法，通常只能得到是或不是的答案，但并没有走心，也没有激发起对方的共情，也不可能调动采访者的情绪。
而她的师父才会这样说：你办公室的这幅画很有趣，这几个字也特别好看，你为什么喜欢它呢？你的状态比之前好很多，有什么窍门吗？
这两种问法，一种是以“我”为导向的，言外之意是请回答我的问题；一种问法是先拉近关系，然后共情，最后把问题作为开放式来提问，以“对方”为主体，同时提问者会少说，而请采访者多说。
这与杨澜在《学会提问》中对于采访者的方法完全一致，杨澜在采访时，先会去融洽气氛进行破冰，然后将问题抛给对方，自己耐心地倾听。
这也说明：聪明和智慧的人，从来不会说太多话，而是在关键的时候才会插一两句话。
也可以说情商高的人懂得说很多话和“会说话”是两个完全不同的概念，那些高情商的人不一定是滔滔不绝的人，但他们都有一个共性，那就是：耐性倾听，有效沟通，而不是急着去抢答。
少说话的人，才是真聪明
很多人都喜欢一句话堵死人，你让我不爽，我就拿话噎死你，来表现“我很厉害，你是我手下败将”，殊不知这样的“争气”不过是给自己不留后路的选择。
这是因为争论没有意义，生活中并没有什么大事大非，要争得头破血流，甚至非争论个高低出来。
事实上，那些话多而且说话口无遮拦的人，都悄悄被别人“拉黑”在了交际圈内，因为他们不愿意跟傻瓜去争论，更不愿意浪费精力去在一个毫无意义的问题上“争奇斗艳”。
正如李筱懿说过一句话：还是不要做一个橙子，把自己榨干了汁就被人扔掉。要成为一棵橙树，春华秋实年年繁茂。
乍一听，似乎有点自私，从小到大，我们被灌输的思想，都是让我们要做一个老实人，要做一个好人，要做一个脱离低级趣味的人，凡事要为别人考虑，然而真正做到“舍我”的时候，除了被抛弃和被嫌弃之外，再无他物。
想到一句话：小刀之所以好用，是因为有时候温柔，有时候锋利，然后经历过各种疼痛，才有了如今的价值。
这跟平时爱说话的人有着异曲同工的效果，即便是滔滔不绝地为着众人好，而不断高谈阔论，即便是掏心掏肺地以“我为你好”而前赴后继，也最终摆脱不了凉凉的结果。
说好听点叫老实和看似智慧，其实就是呆。尤其是对成年人来说，并不是说的每一句话，都能受欢迎和被认可，而那些脱口而出的话，更多时候不过只是感动自己，说白了就是情商低的表现。
结语
老子说：不二，是圣人的行事法则。
但在现实生活中，如果真的“二”，多半会有人说对方傻。只不过在生活中，总是有喜欢的人，也有厌恶的人，有认为正确的事，也有错误的事。
尽管我们都喜欢万事顺利，但总还有一些不想听而别人又一直在说的话，这时候很少有人会想到要“合二为一”，也就是说任何事情都有两面性，过犹不及都是不好的。
而那些只顾自己说得爽快的人，又何曾考虑过别人的感受呢？这是因为人性的弱点，人们都贪恋自己喜欢的一面，而排斥对自己不利或不喜欢的东西。
在《道德经》中老子提到了“无为而治”，也就是不要用自己的主观想法去替代客观规律，不要用自己的一己之私，来强迫别人接受你所谓的“好”。
也只有做到站在对方立场上的“无我”和“无私”，才能合乎天道和人道，自然也能博得对方的喜欢与认同了。
聪明人正是懂得了知行合一的道理，才能做到守拙、藏心，通过不过反省自己，才能踏踏实实做事情，用事实来说话，就越来越能接近真理。
正所谓：人没有太大能耐时，不要太喋喋不休，不要太过于固执己见，因为你的想法没有被证明是正确的。这时候要摆正心态，生活的智慧是接受可选择，接受无法选择的，然后学会闭嘴，往往是少说的那些话，才会成就我们。
真正的高情商，是话少但狠、稳、准
老子在《道德经》中说：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
这句话的意思是，有和无互相产生，难和易也相互成就，长和短互相比照，而高和下也互相依存，音和声相互谐调，前和后互相连接。
这也告诉我们，万事万物都需要同频，都需要处于同一个频道上，同时对和错就如同黑与白一样，都有着两面性，并不能割裂而存在。
就如同人与人之间的聊天一样，如果一方不愿意听，一方强说，即便再以“我为你好”为动机，也无法达成和谐关系。
真正的聪明人，话不多但狠、稳和准
珊珊是一个漂亮的女孩，不仅性格活泼，而且做事相当有分寸，总是能把各种事做得很利落，只不过珊珊有一个最大的缺点，那就是话多。
有一次她在单位接待两个重要的客人，然后聊到之前的一位老师，为了拉近关系，于是将这位老师的前尘往事以及有趣的八卦，甚至旁听来的小道消息，都说了个底朝天。只见这位客人的脸色越来越难看，最后一问，才知道这位老师是客人的亲属。
而珊珊瞬间尴尬在那，没管住自己的嘴而乱说一气。珊珊的故事也告诉了我们：浅表交往很难判断对面的人有着怎样的人际关系，甚至对方的性格也无法窥探。如果一味将自己坦白，根本就是一种幼稚和情商低的行为。
年轻人总是笑话成年人“油腻”，总是说话时喜欢说一半留一半，然而却不知道“语不惊人死不休”表面上看起来很酷、很个性，实际上那些话太具有杀伤力，总会在某种程度或以后的某一天，威胁到自己的人际关系或是对自己的成长体系有着负面的影响。
而那些真正的聪明人，并不是不说，而是在关键的时候才说。他们不是没有语言素材，更不是嘴里没话，只是克制和隐忍，将每一句话都精炼到有用，然后狠狠说，说到恰到好处，这才是说话的艺术。
真正的聪明人，都特别会聊天
李筱懿在最初做采访时，总是直接问：你最艰难的时候想过放弃吗？你的愿望是什么？你觉得是这样吗？
这样的问法，通常只能得到是或不是的答案，但并没有走心，也没有激发起对方的共情，也不可能调动采访者的情绪。
而她的师父才会这样说：你办公室的这幅画很有趣，这几个字也特别好看，你为什么喜欢它呢？你的状态比之前好很多，有什么窍门吗？
这两种问法，一种是以“我”为导向的，言外之意是请回答我的问题；一种问法是先拉近关系，然后共情，最后把问题作为开放式来提问，以“对方”为主体，同时提问者会少说，而请采访者多说。
这与杨澜在《学会提问》中对于采访者的方法完全一致，杨澜在采访时，先会去融洽气氛进行破冰，然后将问题抛给对方，自己耐心地倾听。
这也说明：聪明和智慧的人，从来不会说太多话，而是在关键的时候才会插一两句话。
也可以说情商高的人懂得说很多话和“会说话”是两个完全不同的概念，那些高情商的人不一定是滔滔不绝的人，但他们都有一个共性，那就是：耐性倾听，有效沟通，而不是急着去抢答。
少说话的人，才是真聪明
很多人都喜欢一句话堵死人，你让我不爽，我就拿话噎死你，来表现“我很厉害，你是我手下败将”，殊不知这样的“争气”不过是给自己不留后路的选择。
这是因为争论没有意义，生活中并没有什么大事大非，要争得头破血流，甚至非争论个高低出来。
事实上，那些话多而且说话口无遮拦的人，都悄悄被别人“拉黑”在了交际圈内，因为他们不愿意跟傻瓜去争论，更不愿意浪费精力去在一个毫无意义的问题上“争奇斗艳”。
正如李筱懿说过一句话：还是不要做一个橙子，把自己榨干了汁就被人扔掉。要成为一棵橙树，春华秋实年年繁茂。
乍一听，似乎有点自私，从小到大，我们被灌输的思想，都是让我们要做一个老实人，要做一个好人，要做一个脱离低级趣味的人，凡事要为别人考虑，然而真正做到“舍我”的时候，除了被抛弃和被嫌弃之外，再无他物。
想到一句话：小刀之所以好用，是因为有时候温柔，有时候锋利，然后经历过各种疼痛，才有了如今的价值。
这跟平时爱说话的人有着异曲同工的效果，即便是滔滔不绝地为着众人好，而不断高谈阔论，即便是掏心掏肺地以“我为你好”而前赴后继，也最终摆脱不了凉凉的结果。
说好听点叫老实和看似智慧，其实就是呆。尤其是对成年人来说，并不是说的每一句话，都能受欢迎和被认可，而那些脱口而出的话，更多时候不过只是感动自己，说白了就是情商低的表现。
结语
老子说：不二，是圣人的行事法则。
但在现实生活中，如果真的“二”，多半会有人说对方傻。只不过在生活中，总是有喜欢的人，也有厌恶的人，有认为正确的事，也有错误的事。
尽管我们都喜欢万事顺利，但总还有一些不想听而别人又一直在说的话，这时候很少有人会想到要“合二为一”，也就是说任何事情都有两面性，过犹不及都是不好的。
而那些只顾自己说得爽快的人，又何曾考虑过别人的感受呢？这是因为人性的弱点，人们都贪恋自己喜欢的一面，而排斥对自己不利或不喜欢的东西。
在《道德经》中老子提到了“无为而治”，也就是不要用自己的主观想法去替代客观规律，不要用自己的一己之私，来强迫别人接受你所谓的“好”。
也只有做到站在对方立场上的“无我”和“无私”，才能合乎天道和人道，自然也能博得对方的喜欢与认同了。
聪明人正是懂得了知行合一的道理，才能做到守拙、藏心，通过不过反省自己，才能踏踏实实做事情，用事实来说话，就越来越能接近真理。
正所谓：人没有太大能耐时，不要太喋喋不休，不要太过于固执己见，因为你的想法没有被证明是正确的。这时候要摆正心态，生活的智慧是接受可选择，接受无法选择的，然后学会闭嘴，往往是少说的那些话，才会成就我们。
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