世間四事不能長久

文：出自《法句譬喻經》卷一無常品之四

釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。

父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。

有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前捨我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。

佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：

一、有常者必無常。
二、富貴者必不久。
三、會合者必別離。
四、強健者必歸死。

1有常者必無常

就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失；山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。

2富貴者必不久

就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過三代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有佈施，富貴就不長久。

3會合者必別離

六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背井出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。

4強健者必歸死

不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候；即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣！」

佛陀因此說了四句偈：

常者皆盡，高者必墮，
合會有離，生者有死。

這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢。

經文原文如下：

昔佛在捨衛國祇樹給孤獨園，為諸弟子說法。時有梵志女，年十四五，端正聰辯，父甚憐愛，卒得重病即便喪亡，田有熟麥為野火所燒，梵志得此憂惱愁憒失意恍惚，譬如狂人不能自解。傳聞人說佛為大聖、天人之師，演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所，作禮長跪白佛言：「素少子息，唯有一女，愛以忘憂，卒得重病捨我喪亡，天性悼愍，情不自勝。唯願世尊垂神開化，釋我憂結。」佛告梵志：「世有四事，不可得久。何謂為四？一者有常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必當死。」於是世尊即說偈言：「常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。」梵志聞偈心即開解，願作比丘，須發自墮即成比丘，重惟非常得羅漢道。

药王佛言：
依于义，不依语；
依于智，不依识；
依了义经，不依不了义经；
依于法，不依人；
---维摩诘经

解析：
义、智、大乘即是法性，
即是法界量性，
乐法者，
常一尘不染，
心无三界，
舍垢土而住心地，
舍有处而常无生。

虽闻法语，
然心中无人、物，
即无语；
智性天然，
不迟疑性，
遍知遍会；
大乘了义，
法界是真；
法本无尘，
故不依人；

心中有一片净土，哪怕身处闹市街衢，一样心定神闲，旁若无人。

若有一颗不甘寂寞、趋炎附势的名利之心，哪怕处于寂静无人的深山古刹，心灵仍会浮躁不安。 

穿越了岁月的风尘，淡淡的面对世事的纷乱，淡淡的来，淡淡的去，怀一种心沉荷池的古典和恬淡，才会心如清静之莲。

一朵静观天宇而不喧嚷的青莲，在水之田释放着生命的脉脉清香，使你的人生馨雅沁心，清幽弥漫。 https://t.cn/R2WxEin