不悲不喜，如实知见
1虽然佛教不是悲观的，但我们不要因此觉得，佛教就是乐观的。事实上，悲观和乐观都是对人生的片面认识。佛教是帮助我们建立如实智，使认识符合世界真相——那就是中观。
（一）佛教不是悲观的
2为什么说佛教不是悲观的？
3首先，佛教虽然认为人生虚幻，告诉我们“一切有为法，如梦幻泡影”，但不否定现象的存在。佛教以缘起看世界，发现一切都是因缘因果的显现，是条件关系的假相，其中找不到独存、不变、能够主宰的实体。所以万物既不是恒常的，也不是断灭的。生命也是同样，就像河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。如果不了解轮回，生命是没有长度的；如果不了解心性，生命是没有深度的。而佛法智慧既能帮助我们认识长度，也能开显深度，引导我们在缘起的当下通达空性，是如实而非悲观的认识。
4其次，佛教虽然认为生命充满迷惑，但也告诉我们，众生都有自我拯救的能力。所谓迷惑，是对生命终极问题的茫然。因为找不到答案，就会活在自我感觉中，烦恼、造业、不能自拔。生命的出路在哪里？学佛后才知道，在迷惑烦恼的背后，生命还有觉醒的潜质。释迦牟尼佛在菩提树下悟道时发现：我找到了古仙人道，过去诸佛都是沿着这条道路成就的。其后，佛陀说法四十五年，施设无数法门，引领众生走向觉醒。所以佛教指出凡夫生命现状的目的，不是让我们悲观沉沦，而是要唤醒世人，看到希望所在。
5第三，佛教所说的菩提心和菩萨行，让生命充满意义，也在轮回中开辟出一条光明大道。在这条路上，诸佛菩萨、祖师大德都是成功的典范。很多哲学家之所以找不到出路，因为他们仅仅依靠理性，而理性是有局限的。佛教不仅重视理性和正见，重视止观禅修，还通过发心和利他来消除我执，增长慈悲，是悲和智的共同成就。我们在佛陀指引下走上这条道路，追随那些前行的成就者，还有理由悲观吗？
6如果我们真正了解佛教，尤其是菩萨道精神，就会知道佛教绝不是悲观的。
（二）佛教也不是乐观的
7那为什么说，佛教也不是乐观的？因为生命的前景虽然光明，但现实不容我们乐观。
8首先，以迷惑和烦恼为本的人生是痛苦的。这在诸多佛典中都有说明，如三苦、八苦乃至无量诸苦。大千世界不过是苦集之地，但世人由于无明，所见往往停留在表面，不曾触及背后的真相。我们以结婚成家为幸福，不知这是束缚的开始；以生儿育女为幸福，不知这是牵挂的开始；以事业有成为幸福，不知道这是压力的开始……面对人生的现实，我们无法乐观。
9其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，死是一定的，什么时候死是不一定的。死了会去哪里？我们今世得到人身，有缘闻法。如果现在一口气不来，对来生有把握吗？如果现在不能做自己的主，一旦死亡来临，更没能力做主，只有随业流转。所以在修行成就前，我们无法乐观。
10第三，我们要看到三恶道的险境。无始以来，我们曾造下种种不善业，一旦业力成熟，就会落入恶道，长劫受苦。只要生命中还有烦恼惑业，我们将永远在六道流转。即使有幸做人，能否遇到善知识，能否听闻佛法，都是未知。所以，生命的去向不容我们乐观。
11第四，即便修行有成，生死自在，但作为大乘佛子，我们还承担着济世度人的使命。看到众生深陷苦海，我们于心不忍，发愿救度。但众生刚强难调，不是你有心就能帮助得了的。看到菩萨行的艰难，看到众生的冥顽不化，我们难以乐观。
12第五，我们还要正视末法时代的乱象。在今天，天灾人祸不计其数，我们居住的地球已被人类的贪欲破坏得满目疮苍痍，空气、水源、森林、草场、山体，包括南北两极，哪里都有污染，都在遭受破坏，甚至是不可逆转的破坏。在这五浊恶世，触目所及都是自掘坟墓式的险境。面对严峻的现实，我们无法乐观。
（三）中观的人生态度
13佛教修行重视中道，体现在人生态度上，就是不悲不喜的中观。因为悲观和乐观都建立在片面认识的基础上。悲观，易沉沦；乐观，易冒进。佛陀在无数开示中告诫我们：要如实地看自己，看世界。既看到生命存在的过患，生起离苦得乐之心，同时也看到生命具有自我拯救的能力，对修行抵达的光明前景充满信心。
14怎样建立中观的人生态度？首先要具备正见。这也是八正道之首，必须远离常见和断见，所谓“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”。有了正见，生活上，既不放纵欲望，也不一味自苦；修行上，既要努力精进，也不过于紧绷，就像琴弦，不松不紧才能奏出妙乐。
15我们对法义的理解也是同样，不仅要看到字面传达的意思，更要看到文字隐藏的内涵。这样才能知其然而知其所以然，而不是以偏概全，错解圣意。比如佛陀说“人生是苦”，并不是让我们回避或被动地接受痛苦，更不是让我们悲观厌世，而是在看到真相后，不被眼前虚假的安乐所迷惑，从而找到痛苦之源，在根本上解决问题，离苦得乐。只有正视生命现状，我们才能运用佛法智慧，积极改善生命，利益众生。
1虽然佛教不是悲观的，但我们不要因此觉得，佛教就是乐观的。事实上，悲观和乐观都是对人生的片面认识。佛教是帮助我们建立如实智，使认识符合世界真相——那就是中观。
（一）佛教不是悲观的
2为什么说佛教不是悲观的？
3首先，佛教虽然认为人生虚幻，告诉我们“一切有为法，如梦幻泡影”，但不否定现象的存在。佛教以缘起看世界，发现一切都是因缘因果的显现，是条件关系的假相，其中找不到独存、不变、能够主宰的实体。所以万物既不是恒常的，也不是断灭的。生命也是同样，就像河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。如果不了解轮回，生命是没有长度的；如果不了解心性，生命是没有深度的。而佛法智慧既能帮助我们认识长度，也能开显深度，引导我们在缘起的当下通达空性，是如实而非悲观的认识。
4其次，佛教虽然认为生命充满迷惑，但也告诉我们，众生都有自我拯救的能力。所谓迷惑，是对生命终极问题的茫然。因为找不到答案，就会活在自我感觉中，烦恼、造业、不能自拔。生命的出路在哪里？学佛后才知道，在迷惑烦恼的背后，生命还有觉醒的潜质。释迦牟尼佛在菩提树下悟道时发现：我找到了古仙人道，过去诸佛都是沿着这条道路成就的。其后，佛陀说法四十五年，施设无数法门，引领众生走向觉醒。所以佛教指出凡夫生命现状的目的，不是让我们悲观沉沦，而是要唤醒世人，看到希望所在。
5第三，佛教所说的菩提心和菩萨行，让生命充满意义，也在轮回中开辟出一条光明大道。在这条路上，诸佛菩萨、祖师大德都是成功的典范。很多哲学家之所以找不到出路，因为他们仅仅依靠理性，而理性是有局限的。佛教不仅重视理性和正见，重视止观禅修，还通过发心和利他来消除我执，增长慈悲，是悲和智的共同成就。我们在佛陀指引下走上这条道路，追随那些前行的成就者，还有理由悲观吗？
6如果我们真正了解佛教，尤其是菩萨道精神，就会知道佛教绝不是悲观的。
（二）佛教也不是乐观的
7那为什么说，佛教也不是乐观的？因为生命的前景虽然光明，但现实不容我们乐观。
8首先，以迷惑和烦恼为本的人生是痛苦的。这在诸多佛典中都有说明，如三苦、八苦乃至无量诸苦。大千世界不过是苦集之地，但世人由于无明，所见往往停留在表面，不曾触及背后的真相。我们以结婚成家为幸福，不知这是束缚的开始；以生儿育女为幸福，不知这是牵挂的开始；以事业有成为幸福，不知道这是压力的开始……面对人生的现实，我们无法乐观。
9其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，死是一定的，什么时候死是不一定的。死了会去哪里？我们今世得到人身，有缘闻法。如果现在一口气不来，对来生有把握吗？如果现在不能做自己的主，一旦死亡来临，更没能力做主，只有随业流转。所以在修行成就前，我们无法乐观。
10第三，我们要看到三恶道的险境。无始以来，我们曾造下种种不善业，一旦业力成熟，就会落入恶道，长劫受苦。只要生命中还有烦恼惑业，我们将永远在六道流转。即使有幸做人，能否遇到善知识，能否听闻佛法，都是未知。所以，生命的去向不容我们乐观。
11第四，即便修行有成，生死自在，但作为大乘佛子，我们还承担着济世度人的使命。看到众生深陷苦海，我们于心不忍，发愿救度。但众生刚强难调，不是你有心就能帮助得了的。看到菩萨行的艰难，看到众生的冥顽不化，我们难以乐观。
12第五，我们还要正视末法时代的乱象。在今天，天灾人祸不计其数，我们居住的地球已被人类的贪欲破坏得满目疮苍痍，空气、水源、森林、草场、山体，包括南北两极，哪里都有污染，都在遭受破坏，甚至是不可逆转的破坏。在这五浊恶世，触目所及都是自掘坟墓式的险境。面对严峻的现实，我们无法乐观。
（三）中观的人生态度
13佛教修行重视中道，体现在人生态度上，就是不悲不喜的中观。因为悲观和乐观都建立在片面认识的基础上。悲观，易沉沦；乐观，易冒进。佛陀在无数开示中告诫我们：要如实地看自己，看世界。既看到生命存在的过患，生起离苦得乐之心，同时也看到生命具有自我拯救的能力，对修行抵达的光明前景充满信心。
14怎样建立中观的人生态度？首先要具备正见。这也是八正道之首，必须远离常见和断见，所谓“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”。有了正见，生活上，既不放纵欲望，也不一味自苦；修行上，既要努力精进，也不过于紧绷，就像琴弦，不松不紧才能奏出妙乐。
15我们对法义的理解也是同样，不仅要看到字面传达的意思，更要看到文字隐藏的内涵。这样才能知其然而知其所以然，而不是以偏概全，错解圣意。比如佛陀说“人生是苦”，并不是让我们回避或被动地接受痛苦，更不是让我们悲观厌世，而是在看到真相后，不被眼前虚假的安乐所迷惑，从而找到痛苦之源，在根本上解决问题，离苦得乐。只有正视生命现状，我们才能运用佛法智慧，积极改善生命，利益众生。
《大悲咒》第五十七句
（第六十八段）
57、【悉陀喻艺xī tuó yù yì】观世音菩萨法显极乐世界诸天菩萨相：极乐世界是指阿弥陀佛之净土，又称极乐净土、极乐国土、西方净土、西方、西天、安养净土、安养世界、安乐国。其距离从人类居住的娑婆世界向西而去，途中经过十万亿个诸佛国土，然后有一佛国，即是极乐净土。
据《大乘佛经》记载：阿弥陀佛在过去久远劫时曾立大愿，建立西方净土，广度无边众生，成就无量庄严功德，为大乘佛教所广为崇敬和弘扬。在大乘佛教初期发展时，阿弥陀佛与东方妙喜国土的阿閦佛有同等地位。
那么，阿弥陀佛是怎样建立的极乐世界呢？据《无量寿经》卷上记载：过去久远劫世自在王佛住世时，有一国王发无上道心，这个国王就是阿弥陀佛的前身，他舍王位出家，得法号名为法藏比丘，于世自在王佛处修行，熟知诸佛之净土后，历经五劫之思虑而发殊胜之四十八愿。此后，不断积聚功德，于距今十劫之前，愿行圆满，成佛后名阿弥陀佛，在离此十万亿佛土之西方，报得极乐净土。
迄今为止，阿弥陀佛仍在极乐世界说法，为西方净土门之教主，能接引念佛人往生西方净土，故又称接引佛。阿弥陀三尊像通常以观音菩萨及大势至菩萨为其胁侍，而与此二尊并称为西方三圣。
关于阿弥陀佛，阿字之读音若依据中国辞典则为e音，若纯系依据梵文原音则为a音。据般舟三昧经卷上所说：阿弥陀佛有三十二相，光明彻照，端正无比。一切众生，往生于该佛土者，身受诸多各种各样的快乐，例如：身有如佛之三十二相，同时具有五眼六神通，五官之对境非常微妙，心中舒畅清凉，在心中闻法，供养佛菩萨，即得开悟。
然而在该净土中，有所谓边地、疑城、胎宫等处，是对根性不同决定九品差别的救度者之往生地。“边地”是八难中暂时听闻不到佛法的地方，称为边地。“疑城”是指往生者夹杂疑心求生到极乐净土，住在由识心所变现的城中，不能见佛法僧三宝，不能听闻佛法。生到边地疑城者 是疑根所致。在疑城最迟五百年便可出来，这是属于修中辈与下辈之净业因行而夹杂疑心所致。所以，凡是发愿求生弥陀佛国者，千万不要有一丝怀疑，免得在疑城中多住五百年才能花开见佛。
观世音菩萨在这里法显极乐世界诸天菩萨相，可能有人会说：极乐世界是菩萨纯法性土，怎么会有诸天呢？其实这个问题在阿弥陀佛的四十八愿里就有回答，其中就谈到极乐世界有诸天，比如第二愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，寿命终结之后，仍然堕落经历三恶道者，我即不取无上正觉。”
比如第三愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不全部具足金色身者，我即不取无上正觉。”比如第四愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，形貌颜色有所不同，而有美丑差别者，我即不取无上正觉。”
比如第五愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不能了知宿世因缘，其最下者乃至不能得知百千亿那由他时劫以来一切事相因缘者，我即不取无上正觉。”比如第六愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不能获得天眼神通，其最下者乃至不能看见百千亿那由他诸佛世界之状况者，我即不取无上正觉。”
比如第七愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不得天耳通，其最下者乃至不能听闻百千亿那由他诸佛所说妙法音声，不能全部信解受持者，我即不取无上正觉。”比如第八愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民不能得知他人心意思想，其最下者乃至不能得知百千亿那由他诸佛世界众生心念者，我即不取无上正觉。”
从这些大愿里可以看出，极乐世界有诸天，诸天在我们这大千世界里共有二十八重，住满了天王、天神和天人们，不过这些天除了天王及部分天神外，所有的天人都没有逃出轮回，都有堕落三恶道的可能；而极乐世界的诸天则不然，从第二愿中就可以得知，“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，寿命终结之后，仍然堕落经历三恶道者，我即不取无上正觉。”所以，极乐世界的诸天、人民与生于极乐净土的人一样，不会再有退堕三恶道之苦。
十方世界有无量多的众生，这些众生只要能一心称念“南无阿弥陀佛”的名号，并发愿求生西方净土，命终后即可蒙佛接引，如愿往生极乐世界，到了极乐世界的人，都是菩萨了，不过还得认真修行，虽然是菩萨了，但不一定都证果了，大多数都得从初果至四果、至辟支佛果、至菩萨果，一级一级地往上修证，直至证得佛果方为圆满。
观世音菩萨法显诸天菩萨相现的就是极乐世界中的诸天、人民，已证果的菩萨及未证果的菩萨。这是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，要想一生成就，不愿再受生死轮回之苦的人，就应依信愿行，念佛求生西方极乐世界，这样就能如愿以偿，得大自在解脱。
这篇咒语中的“悉陀”译为“成就的利益”、“喻艺”译为“无为虚空”。此句的意思是：佛法广大无边，不仅能广度众生，即使天神地祗亦受恩泽。观世音菩萨在珞迦山道场说本咒时，曾密用神通，使光明照耀十方净土，遍及三千大千世界，一时诸佛众菩萨皆受震动，使未得果者而得果证。众生若能潜修此无上妙道，专心致志于方寸之间，使自性清净，天理流行，一切顺其自然，则必能离却人世诸般烦恼，自可灭除魔障，步入极乐世界庄严佛土。
（第六十八段）
57、【悉陀喻艺xī tuó yù yì】观世音菩萨法显极乐世界诸天菩萨相：极乐世界是指阿弥陀佛之净土，又称极乐净土、极乐国土、西方净土、西方、西天、安养净土、安养世界、安乐国。其距离从人类居住的娑婆世界向西而去，途中经过十万亿个诸佛国土，然后有一佛国，即是极乐净土。
据《大乘佛经》记载：阿弥陀佛在过去久远劫时曾立大愿，建立西方净土，广度无边众生，成就无量庄严功德，为大乘佛教所广为崇敬和弘扬。在大乘佛教初期发展时，阿弥陀佛与东方妙喜国土的阿閦佛有同等地位。
那么，阿弥陀佛是怎样建立的极乐世界呢？据《无量寿经》卷上记载：过去久远劫世自在王佛住世时，有一国王发无上道心，这个国王就是阿弥陀佛的前身，他舍王位出家，得法号名为法藏比丘，于世自在王佛处修行，熟知诸佛之净土后，历经五劫之思虑而发殊胜之四十八愿。此后，不断积聚功德，于距今十劫之前，愿行圆满，成佛后名阿弥陀佛，在离此十万亿佛土之西方，报得极乐净土。
迄今为止，阿弥陀佛仍在极乐世界说法，为西方净土门之教主，能接引念佛人往生西方净土，故又称接引佛。阿弥陀三尊像通常以观音菩萨及大势至菩萨为其胁侍，而与此二尊并称为西方三圣。
关于阿弥陀佛，阿字之读音若依据中国辞典则为e音，若纯系依据梵文原音则为a音。据般舟三昧经卷上所说：阿弥陀佛有三十二相，光明彻照，端正无比。一切众生，往生于该佛土者，身受诸多各种各样的快乐，例如：身有如佛之三十二相，同时具有五眼六神通，五官之对境非常微妙，心中舒畅清凉，在心中闻法，供养佛菩萨，即得开悟。
然而在该净土中，有所谓边地、疑城、胎宫等处，是对根性不同决定九品差别的救度者之往生地。“边地”是八难中暂时听闻不到佛法的地方，称为边地。“疑城”是指往生者夹杂疑心求生到极乐净土，住在由识心所变现的城中，不能见佛法僧三宝，不能听闻佛法。生到边地疑城者 是疑根所致。在疑城最迟五百年便可出来，这是属于修中辈与下辈之净业因行而夹杂疑心所致。所以，凡是发愿求生弥陀佛国者，千万不要有一丝怀疑，免得在疑城中多住五百年才能花开见佛。
观世音菩萨在这里法显极乐世界诸天菩萨相，可能有人会说：极乐世界是菩萨纯法性土，怎么会有诸天呢？其实这个问题在阿弥陀佛的四十八愿里就有回答，其中就谈到极乐世界有诸天，比如第二愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，寿命终结之后，仍然堕落经历三恶道者，我即不取无上正觉。”
比如第三愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不全部具足金色身者，我即不取无上正觉。”比如第四愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，形貌颜色有所不同，而有美丑差别者，我即不取无上正觉。”
比如第五愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不能了知宿世因缘，其最下者乃至不能得知百千亿那由他时劫以来一切事相因缘者，我即不取无上正觉。”比如第六愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不能获得天眼神通，其最下者乃至不能看见百千亿那由他诸佛世界之状况者，我即不取无上正觉。”
比如第七愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，不得天耳通，其最下者乃至不能听闻百千亿那由他诸佛所说妙法音声，不能全部信解受持者，我即不取无上正觉。”比如第八愿：“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民不能得知他人心意思想，其最下者乃至不能得知百千亿那由他诸佛世界众生心念者，我即不取无上正觉。”
从这些大愿里可以看出，极乐世界有诸天，诸天在我们这大千世界里共有二十八重，住满了天王、天神和天人们，不过这些天除了天王及部分天神外，所有的天人都没有逃出轮回，都有堕落三恶道的可能；而极乐世界的诸天则不然，从第二愿中就可以得知，“设使我当得成佛时，我国土中诸天、人民，寿命终结之后，仍然堕落经历三恶道者，我即不取无上正觉。”所以，极乐世界的诸天、人民与生于极乐净土的人一样，不会再有退堕三恶道之苦。
十方世界有无量多的众生，这些众生只要能一心称念“南无阿弥陀佛”的名号，并发愿求生西方净土，命终后即可蒙佛接引，如愿往生极乐世界，到了极乐世界的人，都是菩萨了，不过还得认真修行，虽然是菩萨了，但不一定都证果了，大多数都得从初果至四果、至辟支佛果、至菩萨果，一级一级地往上修证，直至证得佛果方为圆满。
观世音菩萨法显诸天菩萨相现的就是极乐世界中的诸天、人民，已证果的菩萨及未证果的菩萨。这是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，要想一生成就，不愿再受生死轮回之苦的人，就应依信愿行，念佛求生西方极乐世界，这样就能如愿以偿，得大自在解脱。
这篇咒语中的“悉陀”译为“成就的利益”、“喻艺”译为“无为虚空”。此句的意思是：佛法广大无边，不仅能广度众生，即使天神地祗亦受恩泽。观世音菩萨在珞迦山道场说本咒时，曾密用神通，使光明照耀十方净土，遍及三千大千世界，一时诸佛众菩萨皆受震动，使未得果者而得果证。众生若能潜修此无上妙道，专心致志于方寸之间，使自性清净，天理流行，一切顺其自然，则必能离却人世诸般烦恼，自可灭除魔障，步入极乐世界庄严佛土。
阿彌陀佛，开始共修净土经典，请同参用心观看。随喜功德阿彌陀佛
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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（随喜转发，功德无量。）
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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（随喜转发，功德无量。）
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
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