#煎茶日记# 9月15日 | 喝茶，是一种清贵
清风徐徐，茶香悠悠，深呼吸，幸福从一杯茶开始。
一杯茶，放下世间的虚名浮利，让茶的明澈照见自己。
每天若借一杯茶映照自心，在一隅美丽的茶席中释放自己，该有多美。
也许，幸福就是保持一种单纯，让喜悦融化在一杯茶里。
一杯茶，是生活的一种清贵。
茶事是清贵之事，亦是纯朴的姿态。
细细品味一杯茶，须臾欢心，是非刹那放下，尘劳涤尽。
一山一水，无非壶中乾坤，茶俗，在于唇齿之间那股滋味。
茶雅，由茶为媒介所引出的亭台、清风、花月，以及满目的青山。
茶事无事，清寂本然。
生活的归处，无非回归无事，一种闲。
茶融于生活，恬淡、慈悲。
尘世中，来来去去，品一杯茶，刹那清欢，从容、轻松。
慢煮时光，一席茶，谈笑有风来，悠悠递荷香。
小雨过后，蜻蜓荷叶上，静塘倒映楼台，远处隐隐约约送来钟声。
人间的患得患失，无非妄想执着。
以为那些名利是坚固不失的，所以牢牢的抓住，已经抓住的，又怕失去。
万千世事，无非人情纷扰，为虚名, 为浮利。
累，不如寻一处清凉地，静静与自己呆上半日，一壶茶，一把蒲扇。
人间，难得一时闲凉，南风独坐，茶香细品，浅秋的释怀处，不过如此。
山风雨过自得幽，品茶从容。
太多的诱惑，一不留神便堕在世间的尘劳里。
身处尘劳，哪有闲情体会清风，哪有时间为自己沏茶。
有时用心生活，就是闲坐喝茶，一缕清风，一种平淡。
喝一杯茶，静静的安住在时光的流逝里，品啜它的滋味，享受它的清香，滋味与香气。
让人想起茶叶生长的土壤、空气、阳光、雨水，感受自然的馈赠。
茶事生活，就是要通过行茶，在行茶中得清贵。
清，也就是无杂，喝茶，保持心灵的纯净，保持品性的清高。
贵，也就是难得，喝茶，难得心情的闲适，难得思绪的静悟。
喝茶，是一种清贵。
二〇二一年九月十五日于 · 京1460
关注微信：「小茶婆婆」微信号：cangsui | 爱茶是皈依，制茶是修炼，传茶是功德
清风徐徐，茶香悠悠，深呼吸，幸福从一杯茶开始。
一杯茶，放下世间的虚名浮利，让茶的明澈照见自己。
每天若借一杯茶映照自心，在一隅美丽的茶席中释放自己，该有多美。
也许，幸福就是保持一种单纯，让喜悦融化在一杯茶里。
一杯茶，是生活的一种清贵。
茶事是清贵之事，亦是纯朴的姿态。
细细品味一杯茶，须臾欢心，是非刹那放下，尘劳涤尽。
一山一水，无非壶中乾坤，茶俗，在于唇齿之间那股滋味。
茶雅，由茶为媒介所引出的亭台、清风、花月，以及满目的青山。
茶事无事，清寂本然。
生活的归处，无非回归无事，一种闲。
茶融于生活，恬淡、慈悲。
尘世中，来来去去，品一杯茶，刹那清欢，从容、轻松。
慢煮时光，一席茶，谈笑有风来，悠悠递荷香。
小雨过后，蜻蜓荷叶上，静塘倒映楼台，远处隐隐约约送来钟声。
人间的患得患失，无非妄想执着。
以为那些名利是坚固不失的，所以牢牢的抓住，已经抓住的，又怕失去。
万千世事，无非人情纷扰，为虚名, 为浮利。
累，不如寻一处清凉地，静静与自己呆上半日，一壶茶，一把蒲扇。
人间，难得一时闲凉，南风独坐，茶香细品，浅秋的释怀处，不过如此。
山风雨过自得幽，品茶从容。
太多的诱惑，一不留神便堕在世间的尘劳里。
身处尘劳，哪有闲情体会清风，哪有时间为自己沏茶。
有时用心生活，就是闲坐喝茶，一缕清风，一种平淡。
喝一杯茶，静静的安住在时光的流逝里，品啜它的滋味，享受它的清香，滋味与香气。
让人想起茶叶生长的土壤、空气、阳光、雨水，感受自然的馈赠。
茶事生活，就是要通过行茶，在行茶中得清贵。
清，也就是无杂，喝茶，保持心灵的纯净，保持品性的清高。
贵，也就是难得，喝茶，难得心情的闲适，难得思绪的静悟。
喝茶，是一种清贵。
二〇二一年九月十五日于 · 京1460
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#这里有云看#不怕孤独
庄子说：“独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”
有智慧的人，都喜欢独处，内心清静，便是自在。
很多时候，人是需要一点点孤独的，远离热闹，和尘世保持一些疏离。这不是清高，是为了更清醒地审视自己。
孤独和自由，是这个时代真正的奢侈品。
正如叔本华所说：“只有当一个人孤独的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不热爱孤独，那他就是不热爱自由，因为只有当一个人孤独的时候，他才是自由的。”
孤独不是孤单，更不是孤僻，它是一种灵魂更高的境界，是心有所向。
懂得享受孤独，在独处中修炼自己，是一种极高的智慧。
庄子说：“独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”
有智慧的人，都喜欢独处，内心清静，便是自在。
很多时候，人是需要一点点孤独的，远离热闹，和尘世保持一些疏离。这不是清高，是为了更清醒地审视自己。
孤独和自由，是这个时代真正的奢侈品。
正如叔本华所说：“只有当一个人孤独的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不热爱孤独，那他就是不热爱自由，因为只有当一个人孤独的时候，他才是自由的。”
孤独不是孤单，更不是孤僻，它是一种灵魂更高的境界，是心有所向。
懂得享受孤独，在独处中修炼自己，是一种极高的智慧。
《菜根谭》在守住原则的基础上灵活生活，才是人生智慧
一、
人生峣峣者易折，皎皎者易污，所以不可背离世俗，但是也不可流于世俗。
背离世俗者过度清高，#国学实录# 反而让人觉得行为怪异，难以相处，这是不足取的处事态度；而流于世俗则更不足取，因为看似表面圆润，实则内心毫无底线，这是君子所不屑之风格。
人生需要带着原则去生活，因为一个没有底线的人即便用自己的手段获得了利益，最后也终将因为自己贪利的浅薄之念，葬送了自己人生最根本的道义，一个没有核心道义做自身价值观的人生，就不可能获得一个好的结果，这是原则对于人生所产生的巨大意义。
但同时，人生是一个极其复杂的存在状态，因为在这世间一个人具备着复杂的情感，它可以是善，同时也可以是恶，而一件事情也会存在着不同的影响，可以是好，也可以是坏，而越是复杂的状态就越会产生矛盾和纠葛。
所以在人世间的是是非非之中，如果太守底线，过度偏执于自己所信任的教条，看似坚守了人生的底线，但是这并不利于自己的生存。
那么在这两者都会偏向于极端的状态下，最恰当的生活姿态就是持守中庸之道，在能够守住基本底线的同时，懂得圆润变通，遇事情不过度死板，只有这样才能让自己在面对世间是非时做到游刃有余，也避免那些世俗的问题给自己招来无名的祸端。
在《菜根谭》之中有一句话叫：
惊奇喜异者，无远大之识；苦节独行者，非恒久之操。
这句话的意思就是说#读书# ：一个人如果过于标新立异，行为怪诞不群，必然不会有高深的学问和卓越的见识；一个人如果只知道苦苦去潜修名节，特立独行，也必然没有长久不变的操守。
对于人生来说，任何事物都包含着不易察觉的影响，想要成就一件事物，一定要从表面努力，也需要看上去与之相反的因素来成就其最终的结果。
我们举一个简单的例子：比如一个人想获取美名的时候，并不一定非要用吹毛求疵的心态，去追求自己想要的名声，能够适当的接纳一些污秽，反而更有利于成就自己的高尚情操。
因为对一件事情产生影响的不仅仅是我们所看到的表面因素，在表面的背后也有着实质性的影响。
这个道理对于我们今天所说的“原则”和“世俗”两者来说都是如此，想成就更好的人生，不是光特立独行自命清高就能获取的，有的时候适当的向世俗妥协一些，用圆润变通的姿态对待生活，才能成就一个最美好的人生。
所有过度偏激的行为都未必会带来好的结果，只有在能够遵守中庸之道的处事姿态上，又能够包容世俗的去生活，适当的圆润变通，反而会收获一个更有意义的人生。
二、
孟子曾经说过一句话叫：隘与不恭，君子不由也！
这句话的意思就是说：气量小和不严肃，君子是不去做的。
孟子说：“#《菜根谭》# 伯夷，不是他敬仰的君主不去服侍，不是他可交的朋友也不结交，不在坏人的朝上做官，也不和坏人讲话。一旦和坏人讲话的时候，就好像穿着上朝的礼服礼帽坐在泥土和炭灰上面一样，他把厌恶坏人的心情表达出来，甚至和乡下人在一起的时候，如果那个人帽子不正，他也会立马躲开，好像会弄脏自己似的。所以诸侯王用好言好语请他来做官的时候，他也不接受，就是因为他以为接近这些人自己就不干净了。
但是柳下惠却偏偏相反，他不以服侍污浊的君主为羞愧，也不以当小官为卑微，入朝做官的时候也不隐藏贤能，一定依照他的原则办事。被抛弃也不埋怨，处于穷困境地的时候也不发愁，因此他能高高兴兴地和任何人相处而不丧失自己，让他留下就留下，这就是因为他不把避开当做高洁。”
孟子评价了伯夷和柳下惠两种不同的生活态度，伯夷的人生一言一行都讲究原则，甚至诸侯好言好语请他做官的时候他也不接受。
当时孤竹国的国王想立儿子叔齐为继承人，可是他还没有宣布继承人选就死了，伯夷是国王的长子，他想遵从国王的愿望，就放弃了皇位逃到国外，他的弟弟叔齐因为不愿意违背礼法，陷兄弟于不义，也逃到国外和伯夷一起流亡。
后来商朝灭亡之后，他们不接受周朝俸禄，逃到首阳山上，采薇而食，不食周栗，后来饿死在首阳山上。
和伯夷与叔齐两兄弟的人生态度相比，柳下惠却刚好相反，他从不介意与坏人在一起，也不介意做小官，从不刻意避开污秽以显示自己的高洁。
孟子就认为伯夷太过于偏狭，而柳下惠又太过于失去原则，两种人都是君子不可取的态度。因为君子应该秉承的状态就是在讲原则的基础上也讲灵活，这才是人生的理想状态。
人既然在社会上生存，就不可能背离世俗的是是非非，所以在身处于世俗的状态中，只有保持中庸的处事姿态，#传统文化# 才能让自己在面对问题的时候做到游刃有余。
否则要么会脱离人群招来祸端，要么会因为流于世俗失去人生的底线，两者皆不可取，只有两者适度平衡，才是人生智慧。
传承中国传统文化｜国学实录
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一、
人生峣峣者易折，皎皎者易污，所以不可背离世俗，但是也不可流于世俗。
背离世俗者过度清高，#国学实录# 反而让人觉得行为怪异，难以相处，这是不足取的处事态度；而流于世俗则更不足取，因为看似表面圆润，实则内心毫无底线，这是君子所不屑之风格。
人生需要带着原则去生活，因为一个没有底线的人即便用自己的手段获得了利益，最后也终将因为自己贪利的浅薄之念，葬送了自己人生最根本的道义，一个没有核心道义做自身价值观的人生，就不可能获得一个好的结果，这是原则对于人生所产生的巨大意义。
但同时，人生是一个极其复杂的存在状态，因为在这世间一个人具备着复杂的情感，它可以是善，同时也可以是恶，而一件事情也会存在着不同的影响，可以是好，也可以是坏，而越是复杂的状态就越会产生矛盾和纠葛。
所以在人世间的是是非非之中，如果太守底线，过度偏执于自己所信任的教条，看似坚守了人生的底线，但是这并不利于自己的生存。
那么在这两者都会偏向于极端的状态下，最恰当的生活姿态就是持守中庸之道，在能够守住基本底线的同时，懂得圆润变通，遇事情不过度死板，只有这样才能让自己在面对世间是非时做到游刃有余，也避免那些世俗的问题给自己招来无名的祸端。
在《菜根谭》之中有一句话叫：
惊奇喜异者，无远大之识；苦节独行者，非恒久之操。
这句话的意思就是说#读书# ：一个人如果过于标新立异，行为怪诞不群，必然不会有高深的学问和卓越的见识；一个人如果只知道苦苦去潜修名节，特立独行，也必然没有长久不变的操守。
对于人生来说，任何事物都包含着不易察觉的影响，想要成就一件事物，一定要从表面努力，也需要看上去与之相反的因素来成就其最终的结果。
我们举一个简单的例子：比如一个人想获取美名的时候，并不一定非要用吹毛求疵的心态，去追求自己想要的名声，能够适当的接纳一些污秽，反而更有利于成就自己的高尚情操。
因为对一件事情产生影响的不仅仅是我们所看到的表面因素，在表面的背后也有着实质性的影响。
这个道理对于我们今天所说的“原则”和“世俗”两者来说都是如此，想成就更好的人生，不是光特立独行自命清高就能获取的，有的时候适当的向世俗妥协一些，用圆润变通的姿态对待生活，才能成就一个最美好的人生。
所有过度偏激的行为都未必会带来好的结果，只有在能够遵守中庸之道的处事姿态上，又能够包容世俗的去生活，适当的圆润变通，反而会收获一个更有意义的人生。
二、
孟子曾经说过一句话叫：隘与不恭，君子不由也！
这句话的意思就是说：气量小和不严肃，君子是不去做的。
孟子说：“#《菜根谭》# 伯夷，不是他敬仰的君主不去服侍，不是他可交的朋友也不结交，不在坏人的朝上做官，也不和坏人讲话。一旦和坏人讲话的时候，就好像穿着上朝的礼服礼帽坐在泥土和炭灰上面一样，他把厌恶坏人的心情表达出来，甚至和乡下人在一起的时候，如果那个人帽子不正，他也会立马躲开，好像会弄脏自己似的。所以诸侯王用好言好语请他来做官的时候，他也不接受，就是因为他以为接近这些人自己就不干净了。
但是柳下惠却偏偏相反，他不以服侍污浊的君主为羞愧，也不以当小官为卑微，入朝做官的时候也不隐藏贤能，一定依照他的原则办事。被抛弃也不埋怨，处于穷困境地的时候也不发愁，因此他能高高兴兴地和任何人相处而不丧失自己，让他留下就留下，这就是因为他不把避开当做高洁。”
孟子评价了伯夷和柳下惠两种不同的生活态度，伯夷的人生一言一行都讲究原则，甚至诸侯好言好语请他做官的时候他也不接受。
当时孤竹国的国王想立儿子叔齐为继承人，可是他还没有宣布继承人选就死了，伯夷是国王的长子，他想遵从国王的愿望，就放弃了皇位逃到国外，他的弟弟叔齐因为不愿意违背礼法，陷兄弟于不义，也逃到国外和伯夷一起流亡。
后来商朝灭亡之后，他们不接受周朝俸禄，逃到首阳山上，采薇而食，不食周栗，后来饿死在首阳山上。
和伯夷与叔齐两兄弟的人生态度相比，柳下惠却刚好相反，他从不介意与坏人在一起，也不介意做小官，从不刻意避开污秽以显示自己的高洁。
孟子就认为伯夷太过于偏狭，而柳下惠又太过于失去原则，两种人都是君子不可取的态度。因为君子应该秉承的状态就是在讲原则的基础上也讲灵活，这才是人生的理想状态。
人既然在社会上生存，就不可能背离世俗的是是非非，所以在身处于世俗的状态中，只有保持中庸的处事姿态，#传统文化# 才能让自己在面对问题的时候做到游刃有余。
否则要么会脱离人群招来祸端，要么会因为流于世俗失去人生的底线，两者皆不可取，只有两者适度平衡，才是人生智慧。
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