晚间看了电影Free Guy（失控玩家），好看。
好像一种隐喻——
电子游戏里的虚幻“城市”，好像我们“如露亦如电，如梦幻泡影”的三维世界；
被编程代码限定“人生”的非玩家游戏角色，好像是被因果和命运限定在无休止的轮回中的人和有情众生灵魂；
而guy，是第一个突破“游戏人物设定”的角色，是第一个“觉悟”的人；
促使guy走向真正属于自己的人生的契机，开始自我觉悟之路的起点，是遇见米莉的那一瞬，而扮演玩家角色进入游戏世界的米莉，好像是降维来人间执行任务的“神”“佛菩萨”“创世者”“天使”“神圣女性”“光之工作者……
Guy通过努力完成任务获得经验值从1到100的飞速提升，来“与米莉相匹配”，好似认出世界实相与所爱后，如镜子般被照见自己的不足，不断被促发完成进阶功课成为更好的自己的我们；
Guy在河边唤醒所有非玩家角色，拒绝被编程设定不断被杀死，不断重复同样的情节，不断活在无明的恐惧中，活出自己想要的自由人生，好像人类中的先知，好像世尊说法在人间；
最终米莉被迫撤出游戏，剩Guy一个人自救，仿佛隐喻修行最终只能靠我们自己；
Guy为得知自己的世界是假像而苦恼不已，他的保安朋友却告诉他，即便这个世界是假的也无妨，重要的是，在这个当下，他在为他所爱的朋友排解烦恼，这一刻，是如此真实。好像隐喻活在当下的奥义；
被摧毁服务器而因此不断消失的游戏世界，好像寓意觉醒的紧迫性；
电影最终，这场“觉醒”之旅，这个“宇宙”的终极奥义被揭晓——
爱是答案。

卢梭说“人生而自由，却无往不在枷锁之中”，我们一直觉得不自由，受制于法律，道德，经济等等诸多因素，《自由在高处》
告诉我们，自由不在别处，在自己，如何在有限的范围内活出自由，从来看的是你的内心是否有追求自由的勇气与信念，以乐观的心态面对社会与未来，始终坚信，国家会变好的，未来是光明的[抱一抱]

对于一个爱书的人，当他者愿意对你表达他喜欢阅读时候，第一，你会无条件相信他，因为你知道自己是如何一路走来让书籍从随身携带的小型避难所变成了圆满之后那“不得不”的欲望客体。第二，你知道阅读不是为了上知天文下知地理，不是为了记住事实，不是为了千钟粟黄金屋颜如玉，读书就是竹篮打水一场空，如果非要为点啥，也就是为了那竹篮子不惹闲尘罢了。第三，你绝对不会去判断、刺探他读过多少书，因为这是个爱书人都知道的名为“关你屁事”的蠢问题。翁贝托·埃科为了应付此类智商不够情商低下的破问题，还专门提出三点对策（图一）

那些质疑别人爱读书觉得那是装逼的人，除了暴露自己除了教材，这辈子完整读过的书恐怕一只手数过来了，还能表达什么？大家都知道这是什么心理不去戳破你罢了，你开心就好[二哈]

立人设，这个词是怎么带上一股子功利性，甚至带有贬义意味呢？是因为把这个词用叉劈了的人，不仅意识不到自己的人生是艺术性的表演，还无力去欣赏别人的表演。他者作为一个有内心世界，有独立人格的封闭个体，我们没有立场去质疑他者的真诚，因为表演是真诚与伪装的同一性，”只有意识到自己在表演真诚的人，才能真正的变得越来越真诚；没有意识到自己的表演性，不承认自己的真诚其实只是姑且把自己的相信当真，那种真诚只是一场梦”，想要质疑他者之前，还是先审视自己的真诚吧，怎么审视可以参考图二。

真正的真诚是一种基于自由意识的选择，它背后有一个无限可能的谎言世界。但真诚的人选择了真成，并将它表演出来，对别人，也对自己。”一个试图通过禁绝表演根除伪装，把人变成实心的“物”的社会，所能达到的最大进步、最高文化成就就是撒谎”

立人设不是别的，正是”站出来生存”，是每个人都要做的，而真正把人生活出了创造性和艺术性的人，不仅表演，而且是充满了主体性意识，不断审视自己表演的表演者。“每个人的幸福，每个人的生存都得自己亲手去创造，别人赐予的，就不是幸福，不是生存。重要的是，人如何在自己面前给自己的生活赋予意义，如何扮演好自己所设计的角色”。

如何在一个开放的世界活得不狭隘，除了顾好自己的表演之外，对他者真诚的表演，给予真诚的欣赏，是重要的。你如何对待他者，就是如何对待自己。你如何对待自己，世界就如何对待你。

（所有引用出自最近的手边书，邓晓芒教授《灵之舞》）