无念为宗 无相为体 无住为本
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
【內心有痛苦，是因為有與之對應的惡存在】
向一位德行極高的師父請教：
「為什麼像我這樣善良的人還會經常感到痛苦，
而那些惡人卻活得好好的呢？」
師父很慈悲地看著我說
「如果一個人的內心有痛苦，那就說明這個人的內心一定有和這個痛苦相對應的惡存在。如果一個人的內心已經沒有任何惡，那麼這個人的心靈是根本不會感到痛苦的。
所以，根據這個道理，既然你還經常感到痛苦，說明你內心還有惡存在，還不是純粹的善人。而那些你認為是‘惡人’的人，未必就是真正的惡人。一個人能快樂地活著，至少說明這個人還不是純粹的惡人。」
我不服氣地說：「我怎麼會是一個惡人呢？我一向心地很善良的！」
師父說：「內心無惡則無苦，你既然內心有痛苦，說明你的內心就有惡存在。請你將你的痛苦略說一二，我來告訴你，你內心存在著哪些惡！」
我說：「我的痛苦很多！我有時感到自己的工資收入很低，住房也不夠寬敞，經常有‘生存危機感’，因此心裡常常感到不痛快，並希望盡快能夠改變這種現狀；社會上一些根本沒有什麼文化的人，居然也能腰纏萬貫，我感到不服氣；像我這樣一個有文化的知識分子，每月就這麼一點收入，實在是太不公平了；我的家人有時不聽我的勸告，我感到不舒服……」就這樣，我向師父述說了一大堆自己的痛苦。
師父點點頭，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和顏悅色地對我說：「你目前的收入足夠可以養活你自己和你的全家，你們全家也有房屋住，根本不會流落街頭，只是面積小了一點而已，你完全可以不必要為這些感到痛苦的。可是，因為你內心對金錢和住房有貪求心，所以就有苦。這種貪求心就是惡心，如果你已經將內心的這種貪求惡心去除了，你就根本不會因為這些而痛苦。」
「社會上一些根本沒有文化的人發財了，你感到不服氣，這是嫉妒心，嫉妒心也是一種惡心；你認為自己有了文化，就應該有高的收入，這是傲慢心，傲慢心也是惡心；認為有文化就應當有高收入，這是愚痴心，因為有文化根本不是富裕的因，前世佈施才是今世有錢的原因。愚痴心也是一種惡心！」
「你的家人不聽你的勸告，你感到不舒服，這是沒有包容心。雖然是你的家人，他們卻有自己的思想和觀點，為什麼非要強求他們的思想和觀點和你自己一致呢？不包容就會心量狹隘，心量狹隘也是一種惡心！」
師父繼續微笑著說：「貪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狹隘也好，這些都是惡心。因為你的內心存在著這些惡，所有你就有和這些惡相對應的痛苦存在。如果你能將內心的這些惡徹底去除，那麼你的那些痛苦也會煙消雲散。」
「要用快樂和滿足的心態看待你的收入和住房！你應當想想你根本不會餓死和凍死，而那些富人雖然也有錢，其實也只是沒有餓死和凍死。你應當看到，人是否快樂，不取決於外在的財富，而是取決於自己的生活態度。把握生命的分分秒秒，用樂觀、安詳和勤勉的生活態度來代替原來的貪求心，你的心就會漸漸快樂起來。」
「社會上沒有文化的人發了財，你應當為他們高興才對，要希望他們能夠具有更多的財富、擁有更多的安樂才對。別人得到，要像自己得到一樣開心；別人失去，別有幸災樂禍的心態。這樣的人才能稱得上是一個善人！而你現在的心視別人的財富和安樂超過自己就不高興，這是嫉妒心，嫉妒心是一種很惡的心，要堅決去除！要用隨喜心代替嫉妒心！」
「認為自己在某個方面超過別人，就自以為了不起，這是傲慢心。常言說‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就會對自己的不足熟視無睹，因此根本不可能看到自己內心的種種惡，從而改過遷善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的進步之門。此外，傲慢者常常會有失落感，漸漸會有自卑感。一個人只有從自己內心深處培養起虛懷若谷的胸懷，心甘情願地永遠將自己放在謙卑的位置，內心才會感到充實和安樂。」
「前世佈施才是今世富裕的真正原因，‘種瓜得瓜，種豆得豆’。而凡夫不識因果，將‘種瓜’認為是‘得豆’的因，將‘種豆’認作是‘得瓜’的因，這是愚昧的表現。一個人只有勤學佛法的智慧，真正懂得萬事萬物的因因果果，才能內心明亮，知道如何取捨自己的思想、行為和語言，唯其如此，才能從光明走向光明，從安樂走向安樂。」
「虛空能夠包容一切，所以廣大無邊、融通自在；大地能夠承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千！一個人生活在世界上，不要隨隨便便就對別人的行為、言語看不慣，即便是自己的親屬，也不要生起強求心，要隨緣自在！永遠用善良的心幫助別人，卻不要貪圖或強求什麼。如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎麼會有痛苦呢？」
師父說完這些話，繼續用慈悲而柔和的眼光看著我。我久久無言……我原來一直以為自己是一個很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎樣的一個「惡人」！因為我內心有種種惡，所以我才有種種苦。如果我的內心無惡，我怎麼會有苦呢？感謝師父，要不是師父的教導，我可能永遠都不會知道自己內心的惡！
向一位德行極高的師父請教：
「為什麼像我這樣善良的人還會經常感到痛苦，
而那些惡人卻活得好好的呢？」
師父很慈悲地看著我說
「如果一個人的內心有痛苦，那就說明這個人的內心一定有和這個痛苦相對應的惡存在。如果一個人的內心已經沒有任何惡，那麼這個人的心靈是根本不會感到痛苦的。
所以，根據這個道理，既然你還經常感到痛苦，說明你內心還有惡存在，還不是純粹的善人。而那些你認為是‘惡人’的人，未必就是真正的惡人。一個人能快樂地活著，至少說明這個人還不是純粹的惡人。」
我不服氣地說：「我怎麼會是一個惡人呢？我一向心地很善良的！」
師父說：「內心無惡則無苦，你既然內心有痛苦，說明你的內心就有惡存在。請你將你的痛苦略說一二，我來告訴你，你內心存在著哪些惡！」
我說：「我的痛苦很多！我有時感到自己的工資收入很低，住房也不夠寬敞，經常有‘生存危機感’，因此心裡常常感到不痛快，並希望盡快能夠改變這種現狀；社會上一些根本沒有什麼文化的人，居然也能腰纏萬貫，我感到不服氣；像我這樣一個有文化的知識分子，每月就這麼一點收入，實在是太不公平了；我的家人有時不聽我的勸告，我感到不舒服……」就這樣，我向師父述說了一大堆自己的痛苦。
師父點點頭，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和顏悅色地對我說：「你目前的收入足夠可以養活你自己和你的全家，你們全家也有房屋住，根本不會流落街頭，只是面積小了一點而已，你完全可以不必要為這些感到痛苦的。可是，因為你內心對金錢和住房有貪求心，所以就有苦。這種貪求心就是惡心，如果你已經將內心的這種貪求惡心去除了，你就根本不會因為這些而痛苦。」
「社會上一些根本沒有文化的人發財了，你感到不服氣，這是嫉妒心，嫉妒心也是一種惡心；你認為自己有了文化，就應該有高的收入，這是傲慢心，傲慢心也是惡心；認為有文化就應當有高收入，這是愚痴心，因為有文化根本不是富裕的因，前世佈施才是今世有錢的原因。愚痴心也是一種惡心！」
「你的家人不聽你的勸告，你感到不舒服，這是沒有包容心。雖然是你的家人，他們卻有自己的思想和觀點，為什麼非要強求他們的思想和觀點和你自己一致呢？不包容就會心量狹隘，心量狹隘也是一種惡心！」
師父繼續微笑著說：「貪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狹隘也好，這些都是惡心。因為你的內心存在著這些惡，所有你就有和這些惡相對應的痛苦存在。如果你能將內心的這些惡徹底去除，那麼你的那些痛苦也會煙消雲散。」
「要用快樂和滿足的心態看待你的收入和住房！你應當想想你根本不會餓死和凍死，而那些富人雖然也有錢，其實也只是沒有餓死和凍死。你應當看到，人是否快樂，不取決於外在的財富，而是取決於自己的生活態度。把握生命的分分秒秒，用樂觀、安詳和勤勉的生活態度來代替原來的貪求心，你的心就會漸漸快樂起來。」
「社會上沒有文化的人發了財，你應當為他們高興才對，要希望他們能夠具有更多的財富、擁有更多的安樂才對。別人得到，要像自己得到一樣開心；別人失去，別有幸災樂禍的心態。這樣的人才能稱得上是一個善人！而你現在的心視別人的財富和安樂超過自己就不高興，這是嫉妒心，嫉妒心是一種很惡的心，要堅決去除！要用隨喜心代替嫉妒心！」
「認為自己在某個方面超過別人，就自以為了不起，這是傲慢心。常言說‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就會對自己的不足熟視無睹，因此根本不可能看到自己內心的種種惡，從而改過遷善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的進步之門。此外，傲慢者常常會有失落感，漸漸會有自卑感。一個人只有從自己內心深處培養起虛懷若谷的胸懷，心甘情願地永遠將自己放在謙卑的位置，內心才會感到充實和安樂。」
「前世佈施才是今世富裕的真正原因，‘種瓜得瓜，種豆得豆’。而凡夫不識因果，將‘種瓜’認為是‘得豆’的因，將‘種豆’認作是‘得瓜’的因，這是愚昧的表現。一個人只有勤學佛法的智慧，真正懂得萬事萬物的因因果果，才能內心明亮，知道如何取捨自己的思想、行為和語言，唯其如此，才能從光明走向光明，從安樂走向安樂。」
「虛空能夠包容一切，所以廣大無邊、融通自在；大地能夠承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千！一個人生活在世界上，不要隨隨便便就對別人的行為、言語看不慣，即便是自己的親屬，也不要生起強求心，要隨緣自在！永遠用善良的心幫助別人，卻不要貪圖或強求什麼。如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎麼會有痛苦呢？」
師父說完這些話，繼續用慈悲而柔和的眼光看著我。我久久無言……我原來一直以為自己是一個很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎樣的一個「惡人」！因為我內心有種種惡，所以我才有種種苦。如果我的內心無惡，我怎麼會有苦呢？感謝師父，要不是師父的教導，我可能永遠都不會知道自己內心的惡！
我们的时间有多少用于修行？
轮回中，人生短暂，生命无常，现在，与我年纪相仿的，人生已过去大半，剩下的寿命或长或短。
回忆以往的经历与作为，造作恶业甚多，真正为佛法付出的却很少。尤其是生活在城市里的人，生活压力大，诱惑多。
大部分时间不是追求功名利禄，就是吃喝玩乐，对修行佛法所付出的时间实在少得可怜。所以，我们要时常检视过去，这对自己的修行是大有益处的。
印度圣者拉玛克里胥曾经说：“如果把追求女人或赚钱这类让人分心的时间，抽出十分之一用于修行，几年内定能开悟。”
我们应趁着死亡未至，身体还算健康，从当下开始，放弃追求世间名利，言行举止都依佛法而为，让佛法融入自心。
若是能这样，身口意就会渐渐清净，不造作恶业的同时幸福地生活。
如果我们发现自己造作的恶业少了，行持的善法多了，那就说明我们离佛更近了一些，脱离轮回的机会也更多了。
轮回中，人生短暂，生命无常，现在，与我年纪相仿的，人生已过去大半，剩下的寿命或长或短。
回忆以往的经历与作为，造作恶业甚多，真正为佛法付出的却很少。尤其是生活在城市里的人，生活压力大，诱惑多。
大部分时间不是追求功名利禄，就是吃喝玩乐，对修行佛法所付出的时间实在少得可怜。所以，我们要时常检视过去，这对自己的修行是大有益处的。
印度圣者拉玛克里胥曾经说：“如果把追求女人或赚钱这类让人分心的时间，抽出十分之一用于修行，几年内定能开悟。”
我们应趁着死亡未至，身体还算健康，从当下开始，放弃追求世间名利，言行举止都依佛法而为，让佛法融入自心。
若是能这样，身口意就会渐渐清净，不造作恶业的同时幸福地生活。
如果我们发现自己造作的恶业少了，行持的善法多了，那就说明我们离佛更近了一些，脱离轮回的机会也更多了。
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